䷏豫/（《坤》下《震》上。）为雷地，《豫》。豫者，悦豫之名，所以次《谦》者，《序卦》曰：「有大而能谦，必豫，故受之以《豫」》。言君子居大有之时，志易盈满，若能以谦恭处之，则必身享悦豫，故次《谦》卦。夫悦豫之道，本起于人心之和。何以言之？凡人之生，有恭敬之心，有和乐之心，此礼乐之所由生也。故礼主其敬，乐主其和，圣人知人心之有敬也，故有君臣父子兄弟宾师尊卑贵贱之礼焉。若臣之于君，子之于父，弟之于兄，宾主之相交，尊卑贵贱之相接，必有敬焉，是敬之生于人心也。然而敬而不息则劳，劳则人不能安养以久。生必养之以和，和亦生于人心。夫人闻金石丝竹之音则悦于耳，见干戚羽毛之文则悦于目，听兴道讽诵之辞则悦于心，此和之生于人心也。故圣人作乐之声音、文章、器用、言语，以道人和乐之心，以安养其生。然和乐之心不可使之放肆无节而流，又修礼致敬以节制之，必使礼乐相须以成其德，是悦豫之道起于人心之和也。故人情莫不欲致悦豫，然而得其道，由其义，以致悦豫，是得悦豫之正也。若不以其道，不由其义，而得悦豫，非豫之正，甚者，以至盘游逸乐，或蔽于声色，荒于禽酒，若孟子所谓「流连荒亡，为诸侯忧」、「太康失邦，盘游弗反」之类，此是豫之不以其道，至于流荡者也。故君子之于豫，必以身行顺行，居则其身逸豫，动则其民悦乐，若孟子所谓「吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度」。《书·秦誓》曰：「民讫自若是多盘」。又《无逸》曰：「先知稼穑之艰难，乃逸」。此是得悦豫之正也。诸儒解《豫》为顺，动则万民悦豫，非也。《杂卦》曰：「谦轻而豫怠」。夫豫则易怠，故不可不防微而豫戒也。又豫取备豫，《系辞》曰「重门击柝，以待暴客，盖取诸豫」是也。今观《卦》、《繇》、《彖》、《象》及六爻之辞，皆无备豫之义，惟取悦豫之豫者，盖圣人于《易》道，推类不一，故又于《系辞》取击柝备豫之义，如《屯》卦取屯艰，《彖辞》又取屯盈之义也。

《繇辞》曰：《豫》，利建侯行师。

取《彖辞》顺动之义也。古者分国建侯，以一国生民之命系于一君，得其人则一国之民安且治，不得其人则一国之民危且乱，故王者必顺民心而建诸侯也。夫师旅之兴，圣人不得已而用之，必上应乎天，下应乎人，以诛暴乱，拯民于涂炭之中，惟顺而动可也，故曰：「《豫》，利建侯行师」。观其卦体，是以九四言之也。九四，一阳为五阴之主，五阴无他阳以分其应，故皆宗于九四。一阳如古者分建诸侯，以天下之民蒙然无知，既争且乱，不可以无主，故圣人择其贤明者，分国以为诸侯，以治其群众，此建侯之道也。今五阴昧弱，皆以九四阳明之爻为之主，有建侯之义，故曰「利建侯」。夫行师之道，虽士卒之众，皆是匹夫，不能以自正，必得刚正之丈人为之主帅，然后大众正焉。今此卦五阴不能以自正，皆宗九四以为之主，有行师之义，故曰「利行师」。如《屯》卦初九「利建侯」，亦是一阳为众阴之主。《师》卦「丈人吉」，亦是九二一阳为五阴主。其「建侯行师」，指九四而言之，亦可知也。

《彖》曰：《豫》，刚应而志行。

九四刚阳，下应初六。又上下群阴，皆宗于己，其志得行，故曰：「刚应而志行」。

顺以动，《豫》。《豫》顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。

凡顺于义理而后动，不违于人，不戾于物，不惟其身之悦豫，至于万物亦悦豫，故曰「顺以动」。夫致悦豫之道，能顺以动，其道即如天地之道，日月莫不顺行，四时莫不和平，万物莫不化生，而况「建侯行师」一小事乎，其利可知也。

天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。

夫天道以「元、亨、利、贞」而资始万物，地道以「元、亨、利、牝马之贞」而资生万物；天以健行，地以顺成；阳以生长，阴以肃杀。此是顺动之道。天地顺动，故日月皆循度而行，无有过愆。凡周天三百六十五度四分度之一，日行迟，一岁一周天，月行速，一月一周天，此是日月循此度而不过也。若天失「元、亨、利、贞」而不资始，地失「牝马之贞」而不资生，天不以健行，地不以顺成，如此之类，皆是不以顺动，日月之度亦过差也。「四时不忒」者，夫春，蠢然以生物；夏，假大以长物；秋，收敛以成物；冬，终以藏物；各得其序而不差错，是不忒也。

圣人以顺动，故刑罚清而民服。

夫天地以「元、亨、利、贞」以生成万物，圣人之于天下也，仁以爱之，义以利之，礼以明之，信以成之，乐以和之，政以正之，刑以平之；赏必当功，罚必当罪，宥过无大，刑故无小，不行一不义，不杀一不辜，此圣人以顺动也。圣人顺动如此，则不妄刑罚于人，故刑清而不滥，天下之民莫不心悦而诚服也。

《豫》之时，义大矣哉！

所谓「《豫》之时」者，豫非常行之道，有时而豫，是豫之时也。若圣人身行顺行，履正道，民安俗阜，天下和平，此豫之时也。非此之时而好悦豫，是荡逸之道也，所谓「豫顺以动」是也。孔子知豫之时与顺动之义至大，非圣人道参天地，莫能用之，故曰：「《豫》之时，义大矣哉」！

《象》曰：雷出地奋，《豫》。

《豫》卦，《震》在上体，《震》为雷。《乾》之一阳，下交于《坤》之初，为《震》。《震》为阳卦，雷在地下，为复卦，言阳始复于地下也。雷出于地上，为《豫》卦，言阳气出于地上，奋动而悦豫。先儒皆云雷出地震，奋而万物悦豫，非也。夫雷是阳气之声，雷出地上，是太阳和气之声，奋动而悦豫。和气之声奋动而悦豫，则万物亦自然悦豫也，如此则义通。圣人以顺动，则身亨悦豫，加于民物，则民物亦悦豫也。

先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

夫天阳来复，出于地上，则震动万物而成变化。先王有盛德大功，和平天下，故法此卦，作为大乐，以宣导至和之气，以崇大其功德，若尧作《大章》以章明其德，舜作《大韶》以明绍尧之功，禹作《大夏》以大二帝之功，皆是作乐崇德也。「殷荐之上帝，以配祖考」者，殷，盛大也。《周礼》：宗伯之职，乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，以祀天神、五帝及日月星辰；又乐至六变，而天神皆降，可得而礼，此是盛荐之上帝也。法雷出地，其阳声亦上向于天也。以「配祖考」者，言以乐荐祭上帝，用祖用考以配上帝也。若周夏正月郊祭感生帝灵威仰于南郊，以祖后稷配之，又以九月祭五方帝于明堂，以文王为祖以配五天帝，武王为考以配五人帝，此是「以配祖考」也。

初六：鸣豫，凶。《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。

凡豫之道，不可穷极悦豫，穷极则有流淫之患，所宜见几戒慎于其初也。虽其时位可以悦豫，犹当未以为豫，如《康诰》所谓「乃汝尽逊曰时叙，惟曰未有逊事」，如此可也。况居《豫》之初而遂鸣乎？鸣豫，谓豫之声名有闻也。初六以阴居阳位已不正，又特应于九四，其志得行，是豫之鸣者也。居豫之初志遂如此，况于终乎？故圣人特于初戒之曰「凶」。孔子曰：「鸣豫，志穷凶」。穷凶者，言悦豫之志穷极必凶也。

六二：介于石，不终日，贞吉。《象》曰：不终日贞吉，以中正也。

六二以阴居阴，得位之正，又居《坤》体之中，《坤》体方静不动。夫居中履正，方静不动，故刚介如石，不惑于豫。几微之际，则先知之，不俟终日之间，言知之速也。故《系辞》曰：「知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：『介于石，不终日，贞吉』。介如石焉，宁用终日？断可识矣」。圣人特于此爻言几字者，盖因初爻豫凶，是不知几之故也。凡人皆有逸豫之心，若不见几前定，失位不正而豫，故曰：「鸣豫，凶」。六三亦失位不正而豫，故曰：「盱豫，悔」。独此二爻居中履正，虽与初六、六三同《坤》一体，然其志不同，知其不正而豫，必有尤悔。凡人与上之人交，则易得谄从；与下之人交，则易得亵渎。见几前定，介然自守，上不谄于三，下不渎于初，居豫之时，而知动之几，不俟终日，得正之吉也。王辅嗣注「宁用终日」云：「定之于始则是。初之鸣豫，不能定之于始也」。

六三：盱豫，悔，迟有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不当也。

盱豫，张目貌，或云小人喜悦貌。以阴居阳，不正也。处豫而不正，宜其有悔。九四为《豫》之主，己独比近，是谄而求豫者也。夫心动则目睢盱，以睢盱不正而求豫，物所不与，宜其悔也。若知其不正而见几早辨之，则可以无悔。如六二不俟终日，则善矣。今三迟缓而不见几，故曰「迟有悔」。

九四：由豫，大有得，勿疑朋盍簪。

九四以一阳为众阴所宗，是《豫》之主也。众阴，犹民也。犹君子为豫之主，众由之而得悦豫，故曰「由豫」。如《颐》卦之上九，为众阴之主，亦云「由颐」，言众民由之而养也。不当至尊之位，而上下由而归之，是大有得也。「勿疑朋盍簪」者，夫众阴蒙昧，不能自致悦豫，又无他阳以分其应，故皆由己以求悦豫。己虽以阳居阴，又不当尊位，然上下众阴，自然归己，勿自疑虑，其朋类并来合聚于己，如发之合集于簪也。四以一阳贯于五阴之中，五阴柔弱，附阳安豫，有类簪之总发。刘牧之说为是。虽其取类至小，然《易》义取譬于物，多如此类。如《噬嗑》曰「颐中有物」，是指九四一爻言之也。《颐》卦上止下动，取颐之义。如《巽》为寡发广颡、《坎》为心病耳痛之类，多矣。

《象》曰：由豫大有得，志大行也。

上下群阴皆应之，故其志大行也。

六五：贞疾，恒不死。《象》曰：「『六五，贞疾』，乘刚也。『恒不死』，中未亡也」。

以不正居尊，下乘于四，四以刚动，为众阴之主，而己乘之，居不获安，如得贞疾，豫何有乎？然未能害亡于己，可以守其常，不至于死，盖于中故也。

上六：冥豫成，有渝无咎。

处《豫》之极，又阴为暗昧，是冥昧于豫者也。「冥豫成」者，谓其志耽逸豫，至于穷极，荒于禽酒，溺于声色，流荡亡返，冥昧已成者也，若桀纣、太康是也。「有渝无咎」者，盖圣人不绝人于乱亡，与其改过自新，云虽冥豫已成，如有改过变渝之志，则犹庶几可以无咎也。

《象》曰：冥豫在上，何可长也？

居上而冥豫，何可长如此而不改？有能渝变，则无咎。圣人于《豫》之初则曰：「鸣豫」，志穷极，必凶。至于极则曰：「冥豫」。盖豫不可长，乐不可极，故于始终垂戒。