䷎谦/《（《艮》下《坤》上。）艮》为山，《坤》为地。为地山，《谦》。《谦》次《大有》者，《序卦》意谓：「有大不可以盈，故受之以《谦」》。盖所有既大，守卑谦则吉也。地山二体，所以为《谦》者，夫山本高而在地之上，今反卑而在地之下，所以为《谦》也。又九三，一阳爻为五阴之主，居《艮》体之极，《艮》为止，又阳，得位为正，是内有刚德而止于正也。外体为《坤》，《坤》德柔顺，内有刚德而止于正，外见柔顺以行之，此又见君子之谦德也。若外虽柔顺而内不刚正而止，则流而为柔邪，无所守也，不足以为谦德也。夫人之修身待物，欲无悔吝忧患，不可以不持谦德也。故孔子曰：「作《易》者，其有忧患乎」？因次序九卦，其二曰：「《谦》，德之柄」。盖言文王以圣人之德，居纣之乱世，故忧危之患，若不持谦以为柄，何以保身而无患？又曰：「谦尊而光」。解在《彖辞》。又曰：「谦以制礼」。夫圣人制礼，将使人检身无过，其要以谦恭为本。人有礼则安，故《系辞》曰：「德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也」。是谦者，礼之本也。故曰：「谦以制礼」。谦之于人大矣！

《繇辞》曰：《谦》，亨。君子有终，吉。

夫人能卑谦为德，以身下物，不自盈满，则物无不与，悔吝不至，此所以亨通也。《书》曰：「谦受益」。乃是谦亨之道也。「君子有终，吉」者，言君子以谦恭为德，以身下物，则天下莫不与之，此所以终享其吉，无有忧患悔吝也。

《彖》曰：《谦》，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。

此孔子断「谦，亨。君子有终」之义。夫天至高而居物之上，其气下降而交于地，下降是天之谦也，而三光全，四时行，万物生，其道益光明，此是天道谦而亨也。夫六气上运，三光下垂，亦是下济。地道虽处于卑，而其气上跻而交于天。处卑是地之谦也，然而气乃上行，以助天生物，此是地道谦而亨也。言天地者，盖举其大者，有谦德而光亨，则人道用谦而亨通，固可知也。既陈天地谦亨之德，又历陈天地人神之道，皆贵谦而恶盈，以明谦道之不可不务也。

天道亏盈而益谦。

夫天道，阴阳、寒暑迭为盈虚、消长，长极则消，盈极则虚，此是盈则亏之也。消极则长，虚极则盈，此是谦则益之也。日中则昃，月盈则亏，亦是亏盈也。月晦则明复生，是益谦也。《书》曰：「满招损，谦受益，时乃天道」。是「天道亏盈而益谦」也。

地道变盈而流谦。

夫地有山川丘陵，至高之处，终必崩陷。如《诗》曰：「山冢崒崩，高岸为谷」。《易》曰「城复于隍」，「水盈科而进」，是地之变盈也。海水至卑，四渎百川之盈满者，莫不流而趋下以益之，此是「变盈流谦」也。

鬼神害盈而福谦。

鬼神之道，见人之盈满者，则阴降祸以害之，《扬子》曰「高明之家，鬼瞰其室」是也。鬼神视不见，听不闻，依人而行。人有持谦恭者，则阴率福以福之。石祁子兆于龟，东方朔曰：「谦逊静悫，天表之应，应之以福」。

人道恶盈而好谦。

夫人之情，莫不恶人之自盈满者。见人之骄亢踰分者，举皆恶之。《益》上九：「人道恶盈，怨者非一」。故《易》曰：「负且乘，致寇至」。又曰：「莫益之，或系之」。此皆近乎恶盈也。《书》曰：「志自满，九族乃离」。此人道恶盈也。凡人有谦恭下物者，则人情举皆好乐之，且未闻有卑谦自下者而人恶之，故古之圣贤修身行己，无不知以谦德为本。故禹克勤于邦，克俭于家，不自满假，舜谓禹曰：「汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功」。卑宫室，恶衣服，菲饮食。《礼》曰：「后稷天下之为烈也，岂一手一足哉？故自谓便人」。

谦，尊而光，卑而不可踰，

夫谦之道，无问尊卑贵贱，但能持而行之，莫不亨而终吉。故尊者用之，则其道益光明；卑者用之，不可得而过越也。踰，过也。凡人惟是骄亢盈满，贱而好自贵，卑而好自尊，则为物所恶，有陵犯而过越之者。若处卑而又谦，物安得而踰焉？故曰「卑而不可踰」也。

君子之终也。

夫谦，居尊用之则道益光，处卑用之则不可以过，以此知谦之道，是君子保身之终吉也。此又解《繇辞》「君子有终」也。尊而居至卑，贵而居至贱，用之无不利也。

《象》曰：地中有山，《谦》。君子以裒多益寡，称物平施。

夫山体本高，今下处于地中，《谦》之体也。又一义：山体本高，今下处于地中，是高者下之也；地体本卑，今反居于山上，卑者举之也。夫高者下之，卑者举之，此见益谦之义。故君子法此卦体，有益卑举下之义。裒取其盈满者，而增益其寡少者，使之平也。多犹盈满也。取富以益贫，损有馀，补不足，皆可推类求之。称量其物，而均平其施与，不使多者益多，而寡者益寡，而不平也。故圣贤君子得位行道，不惟以身行谦而有终吉，又知此《谦》卦之义，当抑退骄高盈满之人，而进益谦恭退让之士，平均其泽禄施与也。孔子曰：「求也退，故进之；由也兼人，故退之」。亦近此也。《书》：「无虐茕独，而畏高明」。《诗》：「不侮鳏寡，不畏强禦，哿矣富人，哀此茕独」。王辅嗣注云：「多者用谦以为裒，寡者用谦以为益」。非也。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。

居卦之下，谦矣。本是阳爻，又以柔也。惟君子为能用谦，故曰「谦谦君子」。夫人但患骄矜自满，无谦德，则物不与也。若能以身下物，谦而又谦，何事之不可济，何险难之不可涉哉？故此居卑处柔、谦谦之君子，可用此以涉大难，获其吉，有助而无害也。

《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。

牧，养也。初六居《谦》之最下无位之地，未施于物，谦而又谦，姑处卑以自养，其德未足以有为也。

六二：鸣谦，贞吉。

鸣谦者，谓谦之声鸣远闻也。六二以阴得位，居下体中，是谦而鸣者也。居中履正而得谦誉，乃是出于中心之正，非要名取誉而得，故曰「贞吉」。

《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。

虽有谦德，声誉旁达，茍不由中心之正，则是要名取誉，不足以为贞吉。今六二居中得位而鸣，是发于中心之中，得此誉也。

九三：劳谦，君子有终，吉。《象》曰：劳谦君子，万民服也。

九三，一阳为五阴之主，合居尊位，而下居于三，是有谦德也。五阴无他阳以分其应，皆宗于己，而己能上承于六四、六五、上六之尊，而下接初六、六二之众，可谓劳矣。夫能劳而承上接下，其志又谦，以万民之所以归服也。众阴，犹万民也。大凡人有善则矜之，有劳则伐之。今九三劳乘于上下，其劳如此，而能谦巽，不以为德，此所以保位有终而吉也。禹治九州之水患，三过门而不入，手足胼胝，其劳如此，而不矜其功，故舜曰：「汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功」。此正是劳谦也。《系辞》云：「『劳谦，君子有终，吉』。子曰：『劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也』」。

六四：无不利，撝谦。《象》曰：无不利撝谦，不违则也。

此爻以阴居阴，体柔得位，上奉六五之君，下附劳谦之贤，奉上下下，尽夫三德，谦之至也，故无不利。夫人若体顺居正，顺以事上，恭以接下，何所不利哉？撝谦者，谓有此三德尽谦之美，举措指撝皆得谦道，动不违于法则也。《坤》六二：「体顺得中履正，曰无不利」。

六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。

五本阳位，而以阴体居之，是居尊而能尽谦德者也。夫居尊御物，不以刚武，而以谦顺，此天下之所归也。「不富其邻」者，阳为富而阴为虚，今五以谦虚而得民，是不以财富用诸其邻也。「利用侵伐，无不利」者，夫侵伐者，古先帝王最为难行之事，非有至谦至顺之德，不可以称兵于天下。故古者有不庭之国，不轨之民，王者必先躬行巽让，修文德以来之；若其不服，然后可以行师侵伐之也。若谦德未至，则不可以用侵伐，虽用之，天下之心亦不服从也。今此六五，居中体柔，谦顺之至，方可利用侵伐，无所不利。若汤、文王之德，方可当此爻。汤之时，葛伯不祀，汤事之以牺牲、粢盛，而终不从，然后征之。故征自葛始，「十一征而无敌于天下」。文王以圣人之德，当纣之乱，内文明而外柔顺，三分天下有其二，以服事殷，尽乎谦德，始可以征。《绵》之诗曰：「昆夷駾矣，惟其喙矣。虞芮质厥成，文王蹶厥生」。《皇矣》诗曰：「密人不恭，敢距大邦，侵阮俎共，王赫斯怒」。如汤、文王如此谦恭，然后可用侵伐不服之邦。禹受舜命，征三苗而不服，益曰：「惟德动天，无远不届。满招损，谦受益，时乃天道」。又言帝舜号泣旻天，至诚感神之事，禹乃班师振旅，诞敷文德，舞干羽于两阶。七旬，有苗格。禹之圣如此，益以未尽谦德，不可以格有苗。以此明之，《谦》之六五，体柔居中，尽夫谦道，故利用侵伐不服之国，无不利也。

《象》曰：利用侵伐，征不服也。

孔子解《谦》之六五：何以利用侵伐？盖征不服者也。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。

居于上极，以阴得位，体夫正顺，尽谦之美，故曰「鸣谦」。其谦德著闻如此，亦足以利用行师，然最处于外，非尊位，非如六五可以侵伐天下之不服者，但可以征自己属邑之不服者也。

《象》曰：鸣谦，志未得也。

虽谦而鸣，可以师征，然居非尊位，不得如六五侵伐无不利，故曰「志未得也」，但可以行师征己之邑国而已也。