渔者垂钓于伊水之上，樵者过之，弛檐息肩，坐于磐石之上，而问于渔者曰：「鱼可钩取乎」？曰：「然」。曰：「钩非饵可乎」？曰：「否」。曰：「非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故」？渔者曰：「子，樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食不为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之一食，则鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言体也，独不知用尔」。樵者又问曰：「鱼可生食乎」？曰：「烹之可也」。曰：「必吾薪济子之鱼乎」？曰：「然」。曰：「吾知有用乎子矣」。曰：「然则子知子之薪能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。茍世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉」？樵者曰：「愿闻其方」。曰：「火生于动，水生于静，动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人成能。子之薪，犹吾之鱼，微火则皆为腐臭朽壤，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉」？樵者曰：「火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传」？渔者曰：「薪，火之体也；火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣」。曰：「水有体乎」？曰：「然」。曰：「火能焚水乎」？曰：「火之性，能迎而不能随，故灭；水之体，能随而不能迎，故热。是故有温泉而无寒火，相息之谓也」。曰：「火之道生于用，亦有体乎」？曰：「火以用为本，以体为末，故动；水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也，故能相济，又能相息。非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔」。樵者曰：「用可得闻乎」？曰：「可以意得者，物之性也；可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也；可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传」。曰：「不可以言传，则子恶得而知之乎」？曰：「吾所以得而知之者，固不能言传。非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也」。曰：「圣人既不能传之以言，则六经非言也耶」？曰：「时然后言，何言之有」？樵者赞曰：「天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑？吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣」。乃析薪烹鱼而食之，饫而论《易》。

渔者与樵者游于伊水之上，渔者叹曰：「熙熙乎万物之多，而未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。非子则吾孰与归焉」？樵者曰：「敢问无心致天地万物之方」。渔者曰：「无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物然后能物物」。曰：「何谓我？何谓物」？曰：「以我徇物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致意，由是明天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也，何我之有焉？何物不我，何我不物。如是，则可以宰天地，可以司鬼神，而况于人乎？况于物乎」？

樵者问渔者曰：「天何依」？曰：「依乎地」。「地何附」？曰：「附乎天」。曰：「然则天地何依何附」？曰：「自相依附。天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生，形气之相息。终则有始，终始之间，其天地之所存乎。天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。利用出入之谓神，名体有无之谓圣，唯神与圣，能参乎天地者也。小人则日用而不知，故有害生实丧之患也。夫名也者，实之客也；利也者，害之主也。名生于不足，利丧于有馀；害生于有馀，实丧于不足：此理之常也。养身者必以利，贪夫则以身徇利，故有害生焉；立身必以名，众人则以身徇名，故有实丧焉。窃人之财谓之盗，其始取之也，唯恐其不多也；及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物也，而两名者，利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也，唯恐其不多也；及其败露也，唯恐其多矣。夫誉与毁，一事也，而两名者，名与实故也。凡言朝者，萃名之所也；市者，聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有耶？是知争也者，取利之端也；让也者，趋名之本也。利至则害生，名兴则实丧。利至名兴而无害生实丧之患，唯有德者能之。天依地，地附天，岂相远哉」？

渔者谓樵者曰：「天下将治，则人必尚行也；天下将乱；则人必尚言也。尚行则笃实之风行焉，尚言则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。尚义则谦让之风行焉，尚利则攘夺之风行焉。三王尚行者也，五霸尚言者也。尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。义、利之相去，一何如是之远耶？是知言之于口，不若行之于身；行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之；行之于身，人得而见之；尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧于口，不若无愧于身；无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难；无身过易，无心过难。既无心过，何难之有？吁，安得无心过之人与之语心哉」！

渔者谓樵者曰：「子知观天地万物之道乎」？樵者曰：「未也，愿闻其方」。渔者曰：「夫所以谓之观物者，非以目观之也；非观之以目，而观之以心也；非观之以心，而观之以理也。天下之物莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也；所以谓之性者，尽之而后可知也；所以谓之命者，至之而后可知也。此三知者，天下之真知也，虽圣人无以过之也；而过之者，非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也。虽然，鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。虽然，水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物之情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。既能以物观物，又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也，我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣；用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣；用天下之口为己之口，其口无所不言矣；用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。夫天下之观，其于见也不亦广乎？天下之听，其于闻也不亦远乎？天下之言，其于论也不亦高乎？天下之谋，其于乐也不亦大乎？夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事，而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？非唯吾谓之至神至圣者乎，而天下谓之至神至圣者乎；非唯一时之天下谓之至神至圣者乎，而千万世之天下谓之至神至圣者乎。过此以往，未之或知也已」。

椎者问渔者曰：「子以何道而得鱼」？曰：「吾以六物具而得鱼」。曰：「六物具也，岂由天乎」？曰：「具六物而得鱼者，人也；具六物而所以得鱼者，非人也」。樵者未达，请问其方。渔者曰：「六物者，竿也，纶也，浮也，沉也，钩也，饵也。一不具，则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者，非人也。六物具而不得鱼者有焉，未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者，人也，得鱼与不得鱼者，天也。六物不具而不得鱼者，非天也，人也」。

樵者曰：「人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其所以」。曰：「语善恶者，人也；祸福者，天也。天道福善而祸淫，鬼神其能违天乎？自作之咎，固难逃已；天降之灾，禳之奚益？修德积善，君子常分，安有馀事于其间哉」？樵者曰：「有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也」？渔者曰：「有幸与不幸也。幸不幸，命也；当不当，分也。一命一分，人其逃乎」？曰：「何谓分？何谓命」？曰：「小人之遇福，非分也，有命也；当祸，分也，非命也。君子之遇祸，非分也，有命也；当福，分也，非命也」。

渔者谓樵者曰：「人之所谓亲，莫如父子也；人之所谓疏，莫如路人也。利害在心，则父子过路人远矣。父子之道，天性也，利害犹或夺之，况非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢则过之，固无相害之心焉，无利害在前故也。有利害在前，则路人与父子又奚择焉？路人之能相交以义，又何况父子之亲乎？夫义者，让之本也；利者，争之端也。让则有仁，争则有害，仁与害何相去之远也！尧舜亦人也，桀纣亦人也，人与人同，而仁与害异尔。仁因义而起，害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉，岂若路人之相逢一目而交袂于中逵者哉」！

樵者谓渔者曰：「吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身，敢问何故」？渔者曰：「樵则吾不知之矣。以吾之事观之，则易地皆然。吾尝钓而得大鱼，与吾交战，欲弃之则不能舍，欲取之则未能胜，终日而后获，几有没溺之患矣，非直有身伤之患耶。鱼与薪则异也，其贪而为伤则一也。百斤力，分之内者也；十斤力，分之外者也。力分之外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎？吾之贪鱼，亦何以异子之贪薪乎」？樵者叹曰：「吾而今而后，知量力而动者智矣哉」。

樵者谓渔者曰：「子可谓知《易》之道矣。吾敢问《易》有太极，太极何物也」？曰：「无为之本也」。「太极生两仪，两仪，天地之谓乎」？曰：「两仪，天地之祖也，非止为天地而已也。太极分而为二，先得一为一，后得一为二，一二谓两仪」。曰：「两仪生四象，四象何物也」？曰：「大象谓阴阳刚柔，有阴阳然后可以生天，有刚柔然后可以生地。立功之本，于斯为极」。曰：「四象生八卦，八卦何谓也」？曰：「谓乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽之谓也，迭相盛衰终始于其间矣。因而重之，则六十四由是而生也，而《易》之道始备矣」。

樵者问渔者曰：「复何以见天地之心乎」？曰：「先阳已尽，后阳始生。则天地始生之际，中则当日月始周之际，末则当星辰始终之际。万物死生，寒暑代谢，昼夜迁变，非此无以见之。当天地穷极之所必变，变则通，通则久。故《象》言先王以至日闭关，商旅不行，后不省方，顺天故也」。

樵者谓渔者曰：「无妄，灾也，敢问其故」。曰：「妄则欺也，得之必有祸，斯有妄也。顺天而动，有祸及者，非祸也，灾也。犹农有思丰而不勤稼穑者，其荒也不亦祸乎？农有勤稼穑而复败诸水旱者，其荒也不亦灾乎？故《象》言先王以茂对时育万物，贵不妄也」。

樵者问曰：「《姤》，何也」？曰「《姤》，遇也，柔遇刚也，与《夬》正反。夫始逼壮，《姤》始遇壮，阴始遇阳，故称《姤》焉。观其《姤》，天地之心亦可见矣。圣人以德化及此，罔有不昌，故《象》言施命告四方，履霜之慎，其在此也」。

渔者谓樵者曰：「春为阳始，夏为阳极；秋为阴始，冬为阴极。阳始则温，阳极则热；阴始则凉，阴极则寒。温则生物，热则长物，凉则收物，寒则杀物：皆一气其别，而为四焉，其生万物也亦然」。

樵者问渔者曰：「人之所以能灵于万物者，何以知其然耶」？渔者对曰：「谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也；目耳鼻口者，万人之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交，而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一一之物，当兆物之物者，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。生一一之人，当兆人之人者，岂非圣乎？是知人也者，物之至者也；圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也；人之至者，始得谓之人之人也。夫物之至者，至物之谓也；而人之至者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉；又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉；又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉；又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里人物者焉。噫！圣人者，非世世而效圣焉，吾不得而目见之也；虽然，吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万年亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外，别有天地。万物异乎此。天地万物，则吾不得而知已；非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也；言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以心不可得知而知之，是谓妄知也；以口不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知、妄言者乎」？

渔者谓樵者曰：「仲尼有言曰：『殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也』。夫如是，则何止于百世而已哉？亿千万世皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？夫一动一静者，天地至妙者欤！夫一动一静之间者，天地人至妙至妙者与！是知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。故有言曰：『予欲无言』。又曰：『天何言哉，四时行焉，百物生焉』。其此之谓与」。

渔者谓樵者曰：「大哉，权之与变乎！非圣人无以尽之。变然后知天地之消长，权然后知天下之轻重。消长，时也；轻重，事也。时有否泰，事有损益。圣人不知随时否泰之道，奚由知变之所为乎？圣人不知随时损益之道，奚由知权之所为乎？运消长者，变也；处轻重者，权也。是知权之与变，圣人之一道耳」。

樵者问渔者曰：「人谓死而有知，有诸」？曰：「有之」。曰：「何以知其然」？曰：「以人知之」。曰：「何者谓之人」？曰：「目耳鼻口心胆脾脤之气全谓之人。心之灵曰神，胆之灵曰魄，脾之灵曰魂，脤之灵曰精。心之神发乎目，则谓之视，脤之精发乎耳，则谓之听；脾之魂发乎鼻，则谓之臭；胆之魄发乎口，则谓之言。八者具备，然后谓之人。夫人也者，天地万物之秀气也。然而亦有不中者，各求其类也。若全得人类，则谓之曰全人之人。夫全类者，天地万物之中气也，谓之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之谓也，唯全人然后能当之。人之生也，谓其气行；人之死也，谓其形返。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天则谓之曰阳行，返于地则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。是故知日者月之形也，月者日之影也，阳者阴之形也，阴者阳之影也，人者鬼之形也，鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者，吾不信也」。

渔者问樵者曰：「小人可绝乎」？曰：「不可。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成，无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。阴六分则阴四分，阴六分则阳四分，阳阴相半，则各五分矣，由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分，君子六分则小人四分，小人固不胜君子矣；乱世则反是。君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，谓各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，谓各失其分也，此则由世治世乱使之然也。君子常行胜言，小人常言胜行，故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。成多国兴，败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人，相去一何远哉」！

樵者问渔者曰：「人所谓才者，有利焉、有害焉者，何也」？渔者曰：「才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也」。曰：「不正，则安得谓之才」？曰：「人所不能而能之，安得不谓之才？圣人所以惜乎才之难者，谓其能成天下之事，而归之正者寡也。若不能归之以正，才则才矣，难乎语其仁也。譬犹药之疗疾也，毒药亦有时而用也。可一而不可再也，疾愈则速已，不已则杀人矣。平药则常日而用之可也，重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者，古今人所谓良药也。《易》曰：『大君有命，开国承家，小人勿用』。如是，则小人亦有时而用之。时平治定，用之则否。《诗》云『它山之石，可以攻玉』，其小人之才乎」。

樵者谓渔者曰：「国家之兴亡，与夫才之邪正，则固得闻命矣。然则何不择其人而用之」？渔者曰：「择臣者君也，择君者臣也。贤愚各从其类而为，柰何有尧舜之君，必有尧舜之臣；有桀纣之君，而必有桀纣之臣。尧舜之臣生乎桀纣之世，犹桀纣之臣生于尧舜之世，必非其所用也。虽欲为祸为福，其能行乎？夫上之所好，下必好之，其若影响，岂待驱率而然耶？上好义则下必好义，而不义者远矣；上好利则下必好利，而不利者远矣。好利者众，则天下日削矣；好义者众，则天下日盛矣。日盛则昌，日削则亡。盛之与削，昌之与亡，岂其远乎？在上之所好耳。夫治世何尝无小人，乱世何尝无君子，不用，则善恶何由而行也」？樵者曰：「善人常寡，而不善人常众；治世常少，而乱世常多，何以知其然耶」？曰：「观之于物，何物不然。譬诸五谷，耘之而不苗者有矣，蓬莠不耘而犹生，耘之而求其尽也，亦末如之何矣。由是知君子小人之道，有自来矣。君子见善则喜之，见不善则远之；小人见善则疾之，见不善则喜之。善恶各从其类也。君子见善则就之，见不善则违之；小人见善则违之，见不善则就之。君子见义则迁，见利则止；小人则义则止，见利则迁。迁义则利人，迁利则害人。利人与害人，相去一何远耶！家与国，一也。其兴也，君子常多，而小人常鲜；其亡也，小人常多，而君子常鲜。君子多，而去之者小人也；小人多，而去之者君子也。君子好生，小人好杀。好生则世治，好杀则世乱。君子好义，小人好利。治世则好义，乱世则好利，其理一也」。

钓者谈已，樵者曰：「吾闻古有伏羲，今日如睹其面焉」。拜而谢之，及旦而去。