或曰：「大哉君臣之道，既得而闻之矣。请问凡所以治其身何如」？曰：「性不能自贤，必有习也；事不能自知，必有见也。习之是而见之广，君子所以有成也。《蒙》六四曰：『困蒙，吝』。谓独远于阳，处两阴之中，困于蒙昧，不能比贤，以发其志，故曰『吝』也。《观》初六曰：『童观，小人无咎，君子吝』。谓处于观时，而最远朝美，体于阴柔，不能自进，无所鉴见，故曰童观，在小人则无咎，君子处之，吝道也。夫道之于人，不可斯须去之也。进则饰其行，退则不勉焉，是为利者也，君子耻之。《履》九二曰：『履道坦坦，幽人贞吉』。谓在内卦幽隐之地，而履其中道，不以居外为荣，处内为屈，隐显皆同，常行其正，宜其吉也。《中孚》九二曰：『鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之』。谓处内而居重阴之下，履不失中，不徇于外，立诚笃至，虽在闇昧，物亦应之也。《晋》六二曰：『晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母』。谓进而无应，其德不昭。不以无应而回其志，处晦而能致其诚，故得正之吉也。其初愁如，履正不回，则乃受兹大福于其母也。《井》九三曰：『井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福』。谓井渫而不见食，犹人脩己全洁而不见用，故使我心恻也。不下注而应上，是可汲也。井之可汲也，犹人可用，若逢明王，则既嘉其行，又钦其用。故曰『并受其福』也。夫欲不可逞，强不可恃，放其私心，罔知戒惧，凶之道也。《震》初九曰：『震来虩虩，后笑言哑哑，吉』。谓体夫刚德，为卦之先，能以恐惧，而脩其德，乃致福也。《豫》初六曰：『鸣豫，凶』。谓处《豫》之初，而特得志于上，乐过则淫，志穷则凶也。《大壮》九三曰：『小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角』。谓处健之极，以阳处阳，用其壮者也。故小人用之以为壮，君子用之以为罗己者也。虽复羝羊，以之触藩，必拘羸其角矣。《益》上九曰：『莫益之，或击之，立心勿常，凶』。谓处益之极，过盈者也。求益无厌，人弗之与，怨者非一，故或击之也。夫静以俟时，则无悔；躁而求利，则有耻，不可不慎也。《颐》初九曰：『舍尔灵龟，观我朵颐，凶』。谓居养贤之世，不能正其所履，而舍其灵龟之明德，羡我朵颐而躁求，不足贵也。《咸》六二曰：『咸其腓，凶，居吉』。腓，谓动躁者也。感物以躁，凶之道也。由躁故凶，居则吉矣。夫遵道而行，不牵于俗，明哲之任也；与众雷同，善柔之事也。《豫》六二曰：『介于石，不终日，贞吉』。谓顺不茍从，豫不违中，不改其操，是以吉也。《咸》九三曰：『咸其股，执其随，往吝』。谓志在随人所执，亦已贱矣，用斯以往，吝其宜也。《小过》九三曰：『弗过防之，从或戕之，凶』。谓居下体之上，以阳当位，而不能先过防之，至令小者咸过，而复应而从焉，其从之也则戕之，凶至矣。然而绝类离伦，众之所非，毁方瓦合，亦儒之权也。《萃》六二曰：『引吉无咎』。谓处《坤》之中，己独处正，与众殊异，民之多僻，独正者未能变体，以远于害，故必见引，然后乃吉，而无咎也。凡此皆治身之道也」。或曰：「脩身及家，自天子达庶人，一也。请问家道」。曰：「《蛊》初六曰：『干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉』。《象》曰：『干父之蛊，意承考也』。谓干父之事，不可大小损益，一依父命，当量事制宜，以意承考而已。九二曰：『干母之蛊，不可贞』。《象》曰：『干母之蛊，得中道也』。谓妇人之性，难可全正，宜屈己刚，既干且顺，故曰『不可正』也。虽不宜全正，亦不可纳之于邪，故曰『得中道』也。《家人》初九曰：『闲有家，悔亡』。谓治家之法，及其志之未变而豫防之，则悔亡也；家渎而后严之，则无逮矣。九三曰：『家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝』。谓家人虽嗃嗃，悔其酷厉，犹保其吉。妇子嘻嘻，乃失其节也。是威克厥爱，家道之善者矣」。