《中庸》曰：「中者，天下之大本」。其传曰：「中为大本者，以其含喜怒哀乐，礼之所由生，政教自此出也」。某以为中者，对外而为言也。君实曰：「中者，不近四旁之名也。指形而言之，则有中有外。此书以中庸为名，所指者，盖德也，非形也」。某以为心者在身之中，有知而无形者也。请以堂论之。身，形也，犹堂也，对外而言，则举堂之内皆中也。若以不近四旁为中，则堂之中又有中焉，非所谓舍藏之中，乃得中之中也。君实又曰：「喜怒哀乐之未发，既谓之中，则及其既发，当谓之外」。某又以为，发者，由中出者也，出而中节，非外而何？亦何必曰外？又如君实之说，此书以中庸为名，指德而言，则有中有和。若然，则经当云「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之庸」也。此书虽以中庸为名，至于左右其说，始终其义，不害旁有證援也。君实不喜老庄及辅嗣之说，不敢复有称引，今直以本篇义明之。经曰：「诚者，天之道；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之也」。故有博学、审问、慎思、明辨之说。君实又曰：「曷若治心养气，专以中为事，动静默语未尝不在乎中」。此正所谓择善而固执之，诚之者也。至于不勉而中，不思而得，从容中道，岂治心养气者所能办哉？所谓诚者，非别有一物也，但诚其心而已矣。心至于不勉不思，而中道至矣。譬如钟，大叩之则大鸣，小叩之则小鸣，以其中虚也。大小自外而至者也，钟岂预设小大于中而应之哉？所谓过与不及者，亦因时称事而为之中也。时有异变，事有异宜，亦岂可预设中于心而待之也？《荀卿》、《大学》，君实之所信也，其论心不过曰虚、曰静、曰定。虚、静、定虽非兀然如木石，亦岂可形容哉？孟子曰：「操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，惟心之谓欤」。亦言心之无定在也。《书》曰：「惟精惟一，允执厥中」。盖言心能精一，则信执其中也。君实既以大本之中，便为无过与不及，则其下岂当复云「发而皆中节」也？经曰：「惟至诚为能尽其性；尽其性，则能尽人之性；尽人之性，则尽物之性；尽物之性，则可以赞天地之化育」。然则位天地、育万物，盖圣人得位者之所能也。孔子曰：「予欲无言。天何言哉，四时行焉，百物生焉」。此圣人有其道无其位者也。经之末又引：「子曰：『声色之于化民，末也』。《诗》曰：『德輶如毛』。毛犹有伦」。以毛为犹有伦，则又明以上天之载，无声无臭，则圣人之心之德与天地参矣，但可以意通，而不可以形得也。今夫穹然而体高，苍然而色正者，天之形也；雷、风、日、月、山、泽，为天之用者。圣人深拱法宫，其迹则百官承序，万物乐生，究其用，盖有不可见者矣。《易》曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。语器则自天以下皆器也，语道则不可见者皆道也。孟子曰：「大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神」。非立天下大本者，其孰能与于斯？愚故曰，明乎此者，其见天地圣人之心乎。