赞者，告也，发经而溥告也。《坛经》者，至人之所以宣其心也。何心邪？佛所传之妙心也。大哉心乎！资始变化而清净常若，凡然圣然，幽然显然，无所处而不自得之。圣言乎明，凡言乎昧。昧也者变也，明也者复也。变复虽殊，而妙心一也。始，释迦文佛以是而传之大龟氏，大龟氏相传之三十三世者传诸大鉴（六祖谥号大鉴禅师。），大鉴传之而益传也。说之者抑亦多端，固有名同而实异者也，固有义多而心一者也。曰血肉心者，曰缘虑心者，曰集起心者，曰坚实心者，若心所之心益多也，是所谓名同而实异者也。曰真如心者，曰生灭心者，曰烦恼心者，曰菩提心者，修多罗其类此者殆不可胜数，是所谓义多而心一者也。义有觉义，有不觉义，心有真心，有妄心，皆所以别其正心也，方《坛经》之所谓心者，亦义之觉义、心之实心也。昔者圣人之将隐也，乃命乎龟氏教外以传法之要，意其人滞迹而忘返，因欲后世者提本而正末也。故《涅槃》曰：「我有无上正法，悉已付嘱摩诃迦叶矣」。天之道存乎易，地之道存乎简，圣人之道存乎要。要也者，至妙之谓也。圣人之道，以要则为法界门之枢机，为无量义之所会，为大乘之椎轮。《法华》岂不曰：「当知是妙法，诸佛之秘要」。《华严》岂不曰：「以少方便，疾成菩提」。要乎其于圣人之道利而大矣哉！是故《坛经》之宗，尊其心要也。心乎，若明若冥，若空若灵，若寂若惺。有物乎？无物乎？谓之一物，固弥于万物；谓之万物，固统于一物。一物犹万物也，万物犹一物也，此谓可思议也。及其不可思也，不可议也，天下谓之玄解，谓之神会，谓之绝待，谓之默体，谓之冥通。一皆离之遣之，遣之又遣，亦乌能至之微？其果然独得，与夫至人之相似者，孰能谅乎？推而广之，则无往不可也；探而裁之，则无所不当也。施于證性，则所见至亲；施于修心，则所诣至正；施于崇德辩惑，则真妄易显；施于出世，则佛道速成；施于救世，则尘劳易歇。此《坛经》之宗，所以旁行天下而不厌。彼谓「即心即佛」，浅者何其不知量也！以折锥探地而浅地，以屋漏窥天而小天，岂天地之然邪？然百家者，虽茍胜之，弗如也，而至人通而贯之，合乎群经，断可见矣。至人变而通之，非预名字，不可测也。故其显说之，有伦有义；密说之，无首无尾。天机利者得其深，天机钝者得其浅。可拟乎？可议乎？不得已况之，则圆顿教也，最上乘也，如来之清净禅也，菩萨藏之正宗也。论者谓之玄学，不亦详乎！天下谓之宗门，不亦宜乎！《坛经》曰「定慧为本」者，趣道之始也。定也者静也，惠也者明也，明以观之，静以安之。安其心可以体心也，观其道可以语道也。「一行三昧」者，法界一相之谓也，谓万善虽殊，皆正于一行者也。「无相为体」者，尊大戒也；「无念为宗」者，尊大定也；「无住为本」者，尊大慧也。夫戒定慧者，三乘之达道也；夫妙心者，戒定慧之大资也。以一妙心而统乎三法，故曰大也。「无相戒」者，戒其必正觉也。「四弘愿」者，愿度，度苦也；愿断，断集也；愿学，学道也；愿成，成寂灭也。灭无所灭，故无所不断也；道无所道，故无所不度也。「无相忏」者，忏非所忏也。「三归戒」者，归其一也，一也者，三宝之所以出也。说「摩诃般若」者，谓其心之至中也。般若也者，圣人之方便也，圣人之大智也，固能寂之、明之、权之、实之。天下以其寂可以泯众恶也，天下以其明可以集众善也，天下以其权可以大有为也，天下以其实可以大无为也。至矣哉，般若也！圣人之道，非夫般若不明也、不成也；天下之务，非夫般若不宜也、不当也。至人之为，以般若振，不亦远乎！「我法为上上根人说」者，宜之也。轻物重用则不胜，大方小授则过也。「从来默传分付」者，密说之谓也。密也者，非不言而闇證也，真而密之也。「不解此法而辄谤毁，谓百劫千生断佛种性」者，防天下亡其心也。伟乎《坛经》之作也！其本正，其迹效，其因真，其果不谬。前圣也，后圣也，如此起之，如此示之，如此复之，浩然沛乎，若大川之注也，若虚空之通也，若日月之明也，若形影之无碍也，若鸿渐之有序也。妙而得之之谓本，推而用之之谓迹，以其非始者始之之谓因，以其非成者成之之谓果。果不异乎因，谓之正果也；因不异乎果，谓之正因也；迹必顾乎本，谓之大用也；本必顾乎迹，谓之大乘也。乘也者，圣人之喻道也；用也者，圣人之起教也。夫圣人之道，莫至乎心；圣人之教，莫至乎修；调神入道，莫至乎一相止观；轨善成德，莫至乎一行三昧；资一切戒，莫至乎无相；正一切定，莫至乎无念；通一切智，莫至乎无住；生善灭恶，莫至乎无相戒；笃道推德，莫至乎四弘愿；善观过，莫至乎无相忏；正所趣，莫至乎三归戒；正大体，裁大用，莫至乎大般若；发大信，务大道，莫至乎大志；天下之穷理尽性，莫至乎默传；欲心无过，莫善乎不谤。定慧为始，道之基也；一行三昧，德之端也；无念之宗，解脱之谓也；无住之本，般若之谓也；无相之体，法身之谓也；无相戒，戒之最也；四弘愿，愿之极也；无相忏，忏之至也；三归戒，真所归也；摩诃智慧，圣凡之大范也；为上上根人说，直说也；默传，传之至也；戒谤，戒之当也。夫妙心者，非修所成也，非證所明也，本成也，本明也。以迷明者复明，所以證也；以背成者复成，所以修也。以非修而修之，故曰正修也；以非明而明之，故曰正證也。至人暗然不见其威仪，而成德为行蔼如也；至人颓然若无所持，而道显于天下也。盖以正修而修之也，以正證而證之也。于此乃曰罔修罔證，罔因罔果，穿凿丛脞，竞为其说，缪乎至人之意焉。噫！放戒定慧而必趋乎混茫之空，则吾末如之何也。甚乎，含识溺心而浮识，识与业相乘，循诸向而未始息也。象之形之，人与物偕生，纷然乎天地之间，可胜数邪？得其形于人者，固万万之一耳，人而能觉，几其鲜矣。圣人怀此，虽以多义发之，而天下犹有所不明者也；圣人救此，虽以多方治之，而天下犹有所不醒者也。贤者以智乱，不肖者以愚壅，平平之人以无记悯。及其感物而发，喜之怒之，哀之乐之，益蔽者万端，暧然若夜行而不知所至。其承于圣人之言，则计之博之，若蒙雾而望远，谓有也，谓无也，谓非有也，谓非无也，谓亦有也，谓亦无也，以不见而却蔽，固终身而不得其审焉。海所以在水也，鱼龙死生在海而不见乎水；道所以在心也，其人终日说道而不见乎心，悲夫！心固微妙幽远，难明难凑，其如此也矣！圣人既隐，天下百世虽以书传，而莫得其明验。故《坛经》之宗举，乃直示其心，而天下方知即正乎性命也。若排云雾而顿见太清，若登泰山而所视廓如也。王氏以方乎世书曰：「齐一变至于鲁，鲁一变至于道」。斯言近之矣。《涅槃》曰「始从鹿野苑，终至跋提河，中间五十年，未曾说一字」者，示法非文字也，防以文字而求其所谓也。曰「依法不依人」者，以法真而人假也。曰「依义不依语」者，以义实而语假也。曰「依智而不依识」者，以智至而识妄也。曰「依了义经不依不了义经」者，以了义经尽理也。而菩萨所谓「即是宣说《大涅槃》」者，谓自说与经同也。圣人所谓「四人出世（即四依也。），护持正法，应当證知」者，应当證知，故至人推本以正其末也。自说与经同，故至人说经如经也。依义、依了义经，故至人显说而合义也，合经也。依法、依智，故至人密说变之通之而不茍滞也。示法非文字，故至人之宗尚乎默传也。圣人如春，淘淘而发之也；至人如秋，濯濯而成之也。圣人命之，而至人效之也。至人固圣人之门之奇德殊勋者也。夫至人者，始起于微，自谓不识世俗文字，及其成至也，方一席之说而显道救世，与乎大圣人之云为者若合符契也。固其玄德上智，生而知之，将自表其法而示其不识乎。死殆四百年，法流四海而不息，帝王者、圣贤者更三十世，求其道而益敬，非至乎大圣人之所至，天且厌之久矣，乌能若此也！予固岂尽其道，幸蚊虻饮海，亦预其味，敢稽首布之以遗后学者也。