《乾》上《乾》下，内外中正，圣人之德位乎天之时也。德内也，位外也。九二，君之德；九五，君之位。成德于其内，充位于其外。圣人之德，居乎诚而不迁。有时舍之义，故曰「见龙在田」；德昭于中，故曰「利见大人」。「天下文明」，君德也。圣人之位，行乎道而不息。有时乘之义，故曰「飞龙在天」；位正于上，故曰「利见大人」，「乃位乎天德」，于是乎位矣。或者泥于六位之序，止以五为君，曾不思始画八卦，三阳为《乾》，君之象也，岂俟于五乎？三阴为《坤》，臣之象也，岂俟于四乎？《震》为长子，岂俟重其卦而始见于长子乎？明夫《乾》，君之象，既重其卦，则有内外之分。九二居乎内，德也。九五居乎外，位也。馀爻则从其进退安危之会而言之，非必自下而上，次而成之也。如卦言六龙，而九三不言龙而言君子，盖龙无乘刚之义，则以君子言之。随义而发，非必执六龙之象也。故曰易无体，而圣人之言岂凝滞于斯乎？

《咸》，阴进而阳降（《兑》，阴卦。《艮》，阳卦。），上下交感之时也，与《泰》卦近焉（《泰》卦天地交而万物通，《咸》卦天地感而万物化生。）。然则《泰》卦三阴进于上，三阳降于下，极于交而泰矣，故曰万物通。《咸》卦阴进而未尽达也，阳降而未尽下也（下卦犹有二阴，上卦犹有二阳。），感而未至于泰矣，故曰万物生而犹未通也。圣人感人心而天下和平，是感之无穷，而能至乎泰者也。感而不至，其道乃消，故至腾口，薄可知也。

《恒》，阳动阴顺，刚上柔下（《震》，阳也，刚动于上。《巽》，阴也，柔顺于下。），上下各得其常之时也。天尊地卑，道之常矣。君处上，臣处下，理之常矣（上阳卦，天与君之道也。下阴卦，地与臣之道也。）。男在外，女在内，义之常矣（《震》为长男，《巽》为长女。）。天地、君臣、男女各得其正，常莫大焉。诸卦多以有应为吉，此卦六爻皆应而爻无元吉者，何也？夫吉于应者，相求以济之时也。常者，上下各得其所之时矣。故以刚柔皆应为常，而不以获应为吉。是以士之常也，在于己，不在于人。诸侯之常也，在于政，不在于邻。天子之常也，在于道，不在于权。故曰：「圣人久于其道，而天下化成」。尧舜为仁，终身而已矣，其知常也哉！

《遁》，阴进阳退（二阴进之于内，四阳退之于外。），柔佞入而刚正出，君子遁去之时也。夫柔胜于刚，则小人制君子矣，辱可逃乎！柔未胜刚，则君子辱可远也，未见制于小人焉。此卦二阴而四阳，柔未胜刚，小人始浸而长也。君子知吉之先，辨祸之萌，思远其时也，可不遁乎？故《遁》之为义，尚乎远也。是以最在内者，有遁尾之危；最在外者，有肥遁之利。子曰「知几其神」，始可与言遁也已矣。

《大壮》，刚以震而阴摧（内刚外震，二阴剥焉。），君子威而小人黜，政令刚严之时也。阳于阴为大也，阳进阴退，大者壮而小者丧矣。夫雷在天上，万物以震，威行天下，万邦以恐。天地之壮见乎雷，圣人之壮见乎威。壮而不节，于天下暴矣，壮其丧矣。是以君子非礼弗履，以保其壮也。故九二、九四，以阳居阴体，刚而处巽，乃复获乎贞吉，馀爻皆不克全其壮也已。

《晋》，顺而上行，奉于文明（《坤》，顺也。《离》，明也。）。君子嘉遇显进之时也。夫上无文明，贤斯遁矣。今文明丽于上，君子可不进乎！其进也，柔顺内融（内卦《坤》也，有柔顺之义。），则上不拒其逼矣，故曰「昼日三接」也。英华外著（外卦文明，有英华之德。），则众不疑其行矣，故曰「君子以自昭明德」。盖明出地上，如日之升。君子当其象也，岂复昧哉！其伊尹之时欤！

《明夷》，阴上明下，其义病矣。火入地中，其光翕矣。蔽贤伤善之时也。夫文明在上，则贤者遂进；文明在下，则善人用伤。其商之末世耶！君子用晦，然后免于其难。然则文王其不用晦乎？何以尝幽之耶？文王盖有国焉，德加于人，晦之难也。故以文明入于难，终以柔顺而出矣。箕子虽无政焉，而最近于闇，故自辱其身，以晦其道，然后乃免。故文明在下，难哉，圣贤其犹病诸！变斯时者，惟九三乎，「得其大首」，其汤武之事欤！

《家人》，阳正于外（谓五也。），阴正于内（其二也。），阴阳正而男女得位，君子理家之时也。明乎其内，礼则著焉（内卦明也。）。顺乎其外，孝悌形焉（外卦顺也。）。礼则著而家道正，孝悌形而家道成。成必正也，正必成也。圣人将成其国，必正其家。一人之家正，然后天下之家正。天下之家正，然后孝悌大兴焉，何不定之有！故曰「刑于寡妻，以御于家邦」。然则正家者，贵闲其初也。故初九有悔，闲得其道，乃首得「悔亡」。至于九五「王假有家」，则天下化成，故勿恤而吉也。

《睽》，火炎泽润，其性不同。炎从上，润从下，其道违而不接，物情睽异之时也。阴阳不接而天地睽，日月不接而昼夜睽，礼义不接而男女睽，君臣不接而上下睽，情类不接而万物睽。夫然，则天地万物之理，从何而亨乎？故《睽》之时义不可久也，必变而通之，合睽以成其化。天地睽也，而阴阳合焉（其体睽，其义合。）。昼夜睽也，而日月交焉。男女睽也，而礼义成焉。上下睽也，而君臣会焉。万物睽也，而情类聚焉。夫未合之时，体乖志疑，动虞蹇难，求援而济者也，故其爻皆以有援免。至于上九睽极而通，则说弧遇雨，群疑亡也。

《蹇》，止于险中，险难在前。未可进之时也。观其名，与《屯》卦近焉（屯亦难也。）。然则《屯》已动乎险中，难可图也；《蹇》犹止乎险中，难未可犯也。惟二为王臣（得位应五。），君在险中而与己应，始可匪躬而往焉，馀皆往蹇而弗济。君子藏器于身，待时而动，其庶几乎！

《解》，动乎险外，出险散否之时也。小人为险，君子乃否；小人既退，君子乃振。故六五《象》曰：「君子有解，小人退也」。是故天地否散，雷雨并兴；圣贤否散，庆施遂行。武王发粟散财，其有解之时也矣。

《损》，山泽通气（《艮》为山，《兑》为泽。），其润上行，取下资上之时也。夫阳实也，阴虚也。下卦二阳，上卦二阴，取阳资阴，以实益虚者也。虚者反实，则实者反虚矣。然则下者上之本，本固则邦宁。今务于取下，乃伤其本矣，危之道也。损之有时，民犹说也（《兑》为说。）。损之无时，泽将竭焉（《兑》为泽。）。故曰「川竭必山崩」，此之象也。无他，下涸而上枯也。「百姓不足，君孰与足」，其斯之谓欤！

《益》，刚来而助柔，损有馀而补不足（上卦阳多，故曰有馀。下卦阳少，故曰不足。），自上惠下之时也。天道下济，吕物咸亨；圣人下济，万国咸宁。《益》之为道大矣哉！然则益上曰损，损上曰益者，何也？夫益上则损下，损下则伤其本也，是故谓之损。损上则益下，益下则固其本也，是故谓之益。本斯固矣，干斯茂矣，源斯深矣，流斯长矣。下之益上，则利有竭焉；上之益下，则因其利而利之，何竭之有焉！是故木以动也（上木下动。），涉大川而无患；雷风与也（上风下雷。），兴万物而无疆。明《益》之道，何往而不利哉！

《夬》，一阴处高而群阳伐之，以大制小、以正黜邪之时也。时皆刚正，柔佞岂得而据乎！夫君子道微之时，法令常密，而或失之者，何也？内有小人也。小人道微之时，法令常显，而无忌者，何也？内皆君子也。此卦一柔而乘五刚，危可知矣；五刚而决一阴，易可知矣。故扬于王庭而不忌。赏罚明行之际欤！舜举八元而去四凶，此其时矣。

《萃》，泽处于地（《兑》为泽，《坤》为地。），其流集矣。上说下顺，其义亲矣。物情和聚之时也。上以说临下，下以顺奉上，上下莫不聚乎。天地亨而万物以类聚，大人亨而天下以义聚。观其所聚，而天地万物之情可见矣。《彖》言「刚中而应」者，取其上下相应，以成萃聚之义而已。若夫萃天下者，岂私其应哉！必也以虚受人，然后能萃其天下。故九五以大人之位而匪孚者，以其应之于一，不能尽天下之诚，惜哉！无私则至矣。

《升》，地中生木，其道上行，君子位以德升之时也。夫高以下为基，木始生于地中，其举远矣。圣人日跻其德，而至于大宝；贤者日崇其业，而至于公圭。以顺而升，物不距矣。故爻无凶咎，初则大吉，二则有喜，三则无疑，四则用亨，五则贞吉。惟上六极而犹升，则为冥昧。若能知其消息，犹可为利，故曰：「冥升，利于不息之贞」。

《困》，水在泽下，泽方竭焉，其道不加于物，君子困穷之时也。夫水者，浸于外而后施于物。今伏于其内，何施之有？是则川泽竭而伏其流，君子困而隐其道。困于险而不改其说（《坎》，险也。《兑》，说也。），其惟君子乎，能固穷而乐道哉！茍不安其困，欲尚口而去之，穷斯甚矣。知此时者，卷而怀之，极然后反，其困必亨，故曰困亨。夫子之于陈蔡也，岂其忧乎！

《井》，水为泉之底，井道治而其施外彰，君子居德迁惠之时也。夫井居其地而不可改，其泉之出也，无所不利。君子居于德而不可移，其惠之迁也，无所不仁。唯井也，施之而不穷，存之而不溢。惟德也，常施于人，而不见其亏，独善于身而不见其馀。故曰「《井》，德之地」，不其然乎！

《革》，水火相薄，变在其中，圣人行权革易之时也。夫泽有水则得其宜，今泽有火，是反其常矣。天下无道，圣人革之以反常之权。然而反常之权，天下何由而从之？以其内文明而外说也（内卦文明，外卦兑说。）。以此之文明，易彼之昏乱，以天下之说，易四海之怨。以至仁易不仁，以有道易无道，此所以反常，而天下听矣，其汤武之作耶！茍道德不去，虽汤武日生，当为天下之助，何反常之有焉！

《鼎》，以木顺火，鼎始用焉，圣人开基立器之时也。夫天下无道，圣人革之。天下既革而制作兴，制作兴而立成器，立成器而鼎莫先焉。故取鼎为义，表时之新也。汤武正位，然后改正朔，变服章，更器用，以新天下之务，其此之时欤！故曰「革去故」而「鼎取新」。圣人之新，为天下也。夫何盛焉，莫盛乎享上帝而养圣贤也。享上帝而天下顺，养圣贤而天下治，不亦盛乎！

《震》，雷相从而兴，威动万物，内外皆震，君子心身戒惧之时也。万物震，其道通焉；君子震，其德崇焉。君子之惧于心也，思虑必慎其始，则百志弗违于道；惧于身也，进退不履于违，则百行弗罹于祸。故初九震来而致福，慎于始也。六二震来而丧贝，履于危也（六二乘刚。）。夫《震》者，长子之道也。长子有威，惊远而惧迩，然后能主宗庙之器，而祭祀不辍也夫。

《艮》，山相当而各止其所，内外不相与（六爻皆无应。），上下静止之时也。天地动而万物生，日月动而昼夜成，圣贤动而天下亨。今其止者，君子理不可动之时也。故此卦无元亨贞之德者，以其道不行焉。然止之为道，必因时而存之。若夫时不可进，斯止矣；高不可亢，斯止矣；位不可侵，斯止矣；欲不可纵，斯止矣。止得其时，何咎之有！故曰：「时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明」。非君子，非孰能与于此乎！

《渐》，山止生木，日益其高，君子渐进之时也。夫内止而不躁，外巽而不争，以斯而进，不亦渐乎！长女得位乎其外，故曰「女归吉」。然则女生而知其嫁也，必渐而及时，然后有归焉。君子学而知其仕也，必渐而成德，然后有位焉。故升高必自下，陟遐必自迩。《乾》阳渐进而至于在天，《坤》阴渐进而至于坚冰。天地不能踰，而况于人乎！茍内不止而躁，外不巽而争，则失渐之道，犯时之忌，岂正邦之有焉！

《丰》，文明以动，无往不亨，王道开大之时也。夫雷电之至，隐者彰而否者亨；圣贤之造，困者通而幽者显。于是制乎礼，以序天下之伦；作乎乐，以兴天下之和。物物昌而无不大也，是以谓之丰。然则日之动也（下《离》日也，上《震》动也。），丰于正中焉；文明之动也，丰于皇极焉。过乎正中，日斯昃矣；过乎皇极，文明亏矣。故曰「宜日中」，进于大而戒于盈也，丕哉！

《旅》，火丽山而不久其处，君子羁旅之时也。君子羁旅之时，处无其位，何能与物大通？然则内止而不动于心，外明而弗迷其往，以斯适旅，故得小亨而贞吉。夫旅人之志，卑则自辱，高则见嫉，能执其中，可谓智矣。是故初琐琐而四不快者，以其处二体之下，卑以自辱者也。三焚次而上焚巢者，以其据二体之上，高而见嫉者也。二怀资而五誉命者，柔而不失其中者也。君子旅之时也，道其然乎！

《巽》，风从至而物莫之违，上下皆顺，命令宣行之时也。夫上下弗顺，虽令不从。今上下皆顺，故可申命而行事也。若夫巽之为德，其失也伪。非君子体之，则入乎柔邪之道矣。观其名虽近于谦焉，然则谦之为体，内刚而外柔（《谦》卦《坤》外《艮》内，《坤》柔而《艮》刚也。），降于礼而不降于德者也，是以「亨，君子有终」。巽之为体，内外皆柔，可以行权，未可以终义。惟五以中正而志行，乃得小亨，利有攸往，利见大人。是故《谦》之六爻，皆无凶咎；《巽》之六爻，则美恶半矣。

《兑》，泽重润而上下皆说，君子推恩敷惠之时也。夫说万物者，莫说乎泽。今复重之，民说而无疆者也。劝天下者，莫大乎推恩而敷惠，则顺乎天、应乎人而王道亨；不然者反此。若夫威以先民，民重其劳；威以犯难，民重其死。故周文为台，而人谓神灵者，忘其劳也。楚子下令，而人如挟纩者，忘其死也。然则说之为德，其失也佞。上下皆说之时，必内存其刚正，然后免佞之情。故曰「说以利贞」。