赞者，告也，发经而溥告也。《坛经》者，至人之所以宣其心也。何心邪？佛所传之妙心也。大哉心乎！资始变化而清净常若，凡然圣然，幽然显然，无所处而不自得之。圣言乎明，凡言乎昧。昧也者变也，明也者复也。变复虽殊，而妙心一也。始，释迦文佛以是而传之大龟氏，大龟氏相传之三十三世者传诸大鉴（六祖谥号大鉴禅师。），大鉴传之而益传也。说之者抑亦多端，固有名同而实异者也，固有义多而心一者也。曰血肉心者，曰缘虑心者，曰集起心者，曰坚实心者，若心所之心益多也，是所谓名同而实异者也。曰真如心者，曰生灭心者，曰烦恼心者，曰菩提心者，修多罗其类此者殆不可胜数，是所谓义多而心一者也。义有觉义，有不觉义，心有真心，有妄心，皆所以别其正心也，方《坛经》之所谓心者，亦义之觉义、心之实心也。昔者圣人之将隐也，乃命乎龟氏教外以传法之要，意其人滞迹而忘返，因欲后世者提本而正末也。故《涅槃》曰：「我有无上正法，悉已付嘱摩诃迦叶矣」。天之道存乎易，地之道存乎简，圣人之道存乎要。要也者，至妙之谓也。圣人之道，以要则为法界门之枢机，为无量义之所会，为大乘之椎轮。《法华》岂不曰：「当知是妙法，诸佛之秘要」。《华严》岂不曰：「以少方便，疾成菩提」。要乎其于圣人之道利而大矣哉！是故《坛经》之宗，尊其心要也。心乎，若明若冥，若空若灵，若寂若惺。有物乎？无物乎？谓之一物，固弥于万物；谓之万物，固统于一物。一物犹万物也，万物犹一物也，此谓可思议也。及其不可思也，不可议也，天下谓之玄解，谓之神会，谓之绝待，谓之默体，谓之冥通。一皆离之遣之，遣之又遣，亦乌能至之微？其果然独得，与夫至人之相似者，孰能谅乎？推而广之，则无往不可也；探而裁之，则无所不当也。施于證性，则所见至亲；施于修心，则所诣至正；施于崇德辩惑，则真妄易显；施于出世，则佛道速成；施于救世，则尘劳易歇。此《坛经》之宗，所以旁行天下而不厌。彼谓「即心即佛」，浅者何其不知量也！以折锥探地而浅地，以屋漏窥天而小天，岂天地之然邪？然百家者，虽茍胜之，弗如也，而至人通而贯之，合乎群经，断可见矣。至人变而通之，非预名字，不可测也。故其显说之，有伦有义；密说之，无首无尾。天机利者得其深，天机钝者得其浅。可拟乎？可议乎？不得已况之，则圆顿教也，最上乘也，如来之清净禅也，菩萨藏之正宗也。论者谓之玄学，不亦详乎！天下谓之宗门，不亦宜乎！《坛经》曰「定慧为本」者，趣道之始也。定也者静也，惠也者明也，明以观之，静以安之。安其心可以体心也，观其道可以语道也。「一行三昧」者，法界一相之谓也，谓万善虽殊，皆正于一行者也。「无相为体」者，尊大戒也；「无念为宗」者，尊大定也；「无住为本」者，尊大慧也。夫戒定慧者，三乘之达道也；夫妙心者，戒定慧之大资也。以一妙心而统乎三法，故曰大也。「无相戒」者，戒其必正觉也。「四弘愿」者，愿度，度苦也；愿断，断集也；愿学，学道也；愿成，成寂灭也。灭无所灭，故无所不断也；道无所道，故无所不度也。「无相忏」者，忏非所忏也。「三归戒」者，归其一也，一也者，三宝之所以出也。说「摩诃般若」者，谓其心之至中也。般若也者，圣人之方便也，圣人之大智也，固能寂之、明之、权之、实之。天下以其寂可以泯众恶也，天下以其明可以集众善也，天下以其权可以大有为也，天下以其实可以大无为也。至矣哉，般若也！圣人之道，非夫般若不明也、不成也；天下之务，非夫般若不宜也、不当也。至人之为，以般若振，不亦远乎！「我法为上上根人说」者，宜之也。轻物重用则不胜，大方小授则过也。「从来默传分付」者，密说之谓也。密也者，非不言而闇證也，真而密之也。「不解此法而辄谤毁，谓百劫千生断佛种性」者，防天下亡其心也。伟乎《坛经》之作也！其本正，其迹效，其因真，其果不谬。前圣也，后圣也，如此起之，如此示之，如此复之，浩然沛乎，若大川之注也，若虚空之通也，若日月之明也，若形影之无碍也，若鸿渐之有序也。妙而得之之谓本，推而用之之谓迹，以其非始者始之之谓因，以其非成者成之之谓果。果不异乎因，谓之正果也；因不异乎果，谓之正因也；迹必顾乎本，谓之大用也；本必顾乎迹，谓之大乘也。乘也者，圣人之喻道也；用也者，圣人之起教也。夫圣人之道，莫至乎心；圣人之教，莫至乎修；调神入道，莫至乎一相止观；轨善成德，莫至乎一行三昧；资一切戒，莫至乎无相；正一切定，莫至乎无念；通一切智，莫至乎无住；生善灭恶，莫至乎无相戒；笃道推德，莫至乎四弘愿；善观过，莫至乎无相忏；正所趣，莫至乎三归戒；正大体，裁大用，莫至乎大般若；发大信，务大道，莫至乎大志；天下之穷理尽性，莫至乎默传；欲心无过，莫善乎不谤。定慧为始，道之基也；一行三昧，德之端也；无念之宗，解脱之谓也；无住之本，般若之谓也；无相之体，法身之谓也；无相戒，戒之最也；四弘愿，愿之极也；无相忏，忏之至也；三归戒，真所归也；摩诃智慧，圣凡之大范也；为上上根人说，直说也；默传，传之至也；戒谤，戒之当也。夫妙心者，非修所成也，非證所明也，本成也，本明也。以迷明者复明，所以證也；以背成者复成，所以修也。以非修而修之，故曰正修也；以非明而明之，故曰正證也。至人暗然不见其威仪，而成德为行蔼如也；至人颓然若无所持，而道显于天下也。盖以正修而修之也，以正證而證之也。于此乃曰罔修罔證，罔因罔果，穿凿丛脞，竞为其说，缪乎至人之意焉。噫！放戒定慧而必趋乎混茫之空，则吾末如之何也。甚乎，含识溺心而浮识，识与业相乘，循诸向而未始息也。象之形之，人与物偕生，纷然乎天地之间，可胜数邪？得其形于人者，固万万之一耳，人而能觉，几其鲜矣。圣人怀此，虽以多义发之，而天下犹有所不明者也；圣人救此，虽以多方治之，而天下犹有所不醒者也。贤者以智乱，不肖者以愚壅，平平之人以无记悯。及其感物而发，喜之怒之，哀之乐之，益蔽者万端，暧然若夜行而不知所至。其承于圣人之言，则计之博之，若蒙雾而望远，谓有也，谓无也，谓非有也，谓非无也，谓亦有也，谓亦无也，以不见而却蔽，固终身而不得其审焉。海所以在水也，鱼龙死生在海而不见乎水；道所以在心也，其人终日说道而不见乎心，悲夫！心固微妙幽远，难明难凑，其如此也矣！圣人既隐，天下百世虽以书传，而莫得其明验。故《坛经》之宗举，乃直示其心，而天下方知即正乎性命也。若排云雾而顿见太清，若登泰山而所视廓如也。王氏以方乎世书曰：「齐一变至于鲁，鲁一变至于道」。斯言近之矣。《涅槃》曰「始从鹿野苑，终至跋提河，中间五十年，未曾说一字」者，示法非文字也，防以文字而求其所谓也。曰「依法不依人」者，以法真而人假也。曰「依义不依语」者，以义实而语假也。曰「依智而不依识」者，以智至而识妄也。曰「依了义经不依不了义经」者，以了义经尽理也。而菩萨所谓「即是宣说《大涅槃》」者，谓自说与经同也。圣人所谓「四人出世（即四依也。），护持正法，应当證知」者，应当證知，故至人推本以正其末也。自说与经同，故至人说经如经也。依义、依了义经，故至人显说而合义也，合经也。依法、依智，故至人密说变之通之而不茍滞也。示法非文字，故至人之宗尚乎默传也。圣人如春，淘淘而发之也；至人如秋，濯濯而成之也。圣人命之，而至人效之也。至人固圣人之门之奇德殊勋者也。夫至人者，始起于微，自谓不识世俗文字，及其成至也，方一席之说而显道救世，与乎大圣人之云为者若合符契也。固其玄德上智，生而知之，将自表其法而示其不识乎。死殆四百年，法流四海而不息，帝王者、圣贤者更三十世，求其道而益敬，非至乎大圣人之所至，天且厌之久矣，乌能若此也！予固岂尽其道，幸蚊虻饮海，亦预其味，敢稽首布之以遗后学者也。

亲老待养，求侍于慈闱；君仁推恩，许临于乡郡。至官以近，属事之丛。常欲为诸公之书，谢所不逮；卒未有少时之暇，致之无由。静念稽违，深怀悚戢。敢期存齿之厚，特往封幐之先。乃眷甚隆，其谦益至。伏惟某官全守正重，端持公忠。自历荣涂，皆扬显誉。而能敦奖士之节，厉乐人之风。虽此么孱，亦蒙顾与。布词以丽，将意其勤。荷德殊优，为颜已厚。正婴官守之冗，阻奉宾从之游，引首使麾，无任企向（云云）。

黄陂新令李吁到未几，其声蔼然，与之语，格韵殊高。比来所见，纵小有才，多俗吏。俦辈如此人殆难得。公好人物，故辄不自外耳。近葺小屋，强名南堂，暑月少舒，蒙德殊厚。小诗五绝，乞不示人。

叠辱手教，感慰兼集。邑事清简，起居胜常。小儿蒙不鄙外，荷德殊深矣。未由接奉，千万以时自重。

释灵裕法师，姓赵氏，定州曲阳人也。在幼童时，每见沙门佛像必拜礼，闻屠宰声必加悲怆。年七岁，即欲捐俗，父母不许，遂博览群书。及十五，丁父忧，苫块哀瘠，杖而后起。事亲笃孝，编之史册。服毕，遂往赵郡应觉寺出家。后闻慧光律师在邺都，即往从之。会光已殁，乃投道凭法师，授《十地论》及《华严》、《涅槃》等经。皆晨夜研究，博寻旧解，阐发新异，众翕然称之。时齐方兴释典，有法上者为僧大统，学者望风向附。惟裕专精独立，不偶伦类。后法上颇钦服之。裕常与诸僧共谈儒教，旁设讲席，听者同集，两得所闻，覆述句义，无一遗者。自是擅名邺下，远近师附，俗呼为裕菩萨，多从之受戒焉。裕持性刚洁，器识坚明，志存远大，不局偏授。每有传讲，必恭恪勤厚，延请乃赴。既临讲席，听者莫不肃然自持。一夕，布萨说戒，静影惠远法师造《涅槃经疏》，详练捡覆，缘此传裕。师励声曰：「惠远读疏，言是法师因缘，众僧说戒，岂是魔说」？远闻而惮之，自尔罔不趋筵，禀于戒范，女人尼众莫敢面参。其严毅如此。尝与邺下诸法师连坐开讲，齐安东王娄睿拜诸僧，次礼至裕前，不觉怖畏流汗。退询厥由，知其戒行精苦，遂奉为戒师，造宝山寺以居之。裕通达三乘，辩对乘机，前后所讲，科目无常。时同学者或讥之，裕曰：「此乃大士之宏规也，岂拘拘于常情哉」？后周灭齐，废毁释教，裕乃衣斩纕，冠布绖，与同侣二十馀人潜遁村落，昼诵儒书，夜理佛经。时岁饥谷贵，裕乃造卜书一卷，占者取米二升而已。负米者相继，裕叹曰：「先民有言，舐密仞伤，验于今矣」。乃取卜书对众焚之，更以所得供馈同厄。及隋兴复释教，始去纕绖，改袭旧仪，真绯正紫五大色服正背之衣，凡乖律则，并不入室，常服祁支，才过其肘。人或诮之：「法师若此，将非邀誉耶」？师对曰：「君子求名，小人求利，亦何爽乎」？诮者赧然心服。开皇三年，相州刺史樊叔略创立讲会，延集名僧。有诏令立僧官，叔略乃举裕为都统。裕语叔略曰：「都统之德裕，德非其德。都统之用裕，用非其用。既德用非器，事理难从」。叔略不听，裕乃潜游燕赵。久之，还居相州大慈寺。开皇十一年，文帝诏裕入长安，令住兴善寺。延入宫掖，与皇后独孤氏归敬之礼，求受菩萨戒。师曰：「至尊是万基之主，灵裕乃凡庸比丘，讵敢为师也」？逊辞不已，方始从受。未几，诏为国统。裕因辞，请归于邺。文帝许之，乃命左仆射高颎、右仆射苏威、纳言虞庆则、总管贺若弼等诣寺宣旨，代帝复受戒忏罪。并送绫锦衣服，绢三百段，助营宝山寺。御自注额，改号灵泉。盖取入山之泉、师之上字合以为称，圣意欲存师名之不朽耳。既还相州，更住演空寺。今净明寺是也。及仁寿中，分布舍利，诸州起塔，多有变瑞，时人咸以为吉祥。裕闻，叹曰：「此相祸福兼表。夫白花、白树、白塔、白云，岂非凶兆耶」？未几，果应献后安养之徵，众始传裕言为信。相州刺史薛胄所居堂础变为玉，胄喜，设斋庆之。裕曰：「此乃琉璃耳，诫之慎之，宜禳祸祈福」。胄不从，后杨谅作逆，胄竟坐累，流之边裔。裕之明识，皆此类也。裕以大业元年终于演空寺，道俗相与殡于宝山灵泉寺侧。裕所有经律疏义及诗颂杂集百馀卷，行于当世。尝制寺十诰，以法御徒，终南释氏宗而奉之，其他可知也。有弟子日光寺法砺，慈润寺惠休，定国寺道昂，并昙荣等，皆以明律习禅，一时宗匠，各有别传，以载德业云。元祐八稔秋九月，天禧仕人牛彦景命余就第敷演。旬有二日，乘暇领徒游目宝山，攀萝扪石，越壑登峰，瞩岩隈灵龛，寻林泉胜概，考其名实，雅符史传。至于元林塔像，道凭石堂，魏齐隆替之基，周隋废兴之迹，遗绪备存，勒之琬琰。独师盛德徽猷，颖拔众表，墙仞法力莫大焉，而杳无支提，良用慨然。乃募信士郭文真率众于寺之东南隅岑麓之上建塔设像，俾好古观风之士瞻仰有归矣。时绍圣元年十二月八日，释德殊叙并题额。习《唯识论》小童师庆书。相州卫弁洞天浩宗仪刊。修塔匠人张宣。

国朝设科取士之制，名谓之因隋唐之旧，实肇造一王成宪。其著之甲令，纲纪条目纤悉微密，精审明白，天下安而服之。而人材辈出，公卿相望，高文绝武，钜德殊勋、镇社稷、光邦家者率由此选，故世号进士为将相科。盖其自乡党所保任，郡国所贡荐，礼部所程考，至天子亲试于廷，一切按法，无敢慢至公，虽有鬼神，不能窃毫发须臾之幸。有司谨尺寸铢忽之间，而每获魁梧非常之器；士子就规矩绳墨之内，而自见豪迈不羁之才。是以朝多得贤，下罕失职。虽不用三代取士之残法，而尽出三代取士之本意；虽不侈三代取士之虚称，而尽收三代取士之极功。故士以进士登科为荣焉。夫天下之所谓荣者，荣其无私而已。恩泽因缘，爵公封侯者尚矣，而世莫之荣也，盖天下知其私尔。呜呼！惟天下有公法，然后士有公进；惟士有公进，然后天下荣之。况于一邑之小、一家之中，而登科者蹑踵，宜乎丛桂堂之作也。堂作于延寿佛宇，而延寿在双流之东门。双流者，成都府之隶邑也。宋氏家双流，而双流以进士起家，始于宋氏。凡宋氏登科，庆历五年二人：曰右贤、曰右人，皆赠朝散大夫曰文礼之子也，长为太常博士，次为朝散大夫、赠朝议大夫。治平二年一人，曰构，朝议之子也，为朝奉大夫，赠太中大夫。元丰五年一人，曰良孺，博士之孙也，为朝请郎。崇宁五年一人，曰京，太中之子也，今为朝散大夫、太府少卿，出知邠州。宣和三年一人，曰衍，太中之孙，太府之兄曰亮之子也，今为迪功郎。自朝议至迪功，祖父子孙联四世；自博士至朝请，祖孙再世，而皆大夫之后也。邑人既荣宋氏登科之始，又荣宋氏登科之多，推本大夫教子之美，而熙宁中邑令尚书屯田员外郎徐侯九思尝揭其所居坊曰「丛桂」，故堂名用之，且图宋氏自大夫以来像于堂上。邑人之语曰：使吾邑之冠者、童子登斯堂，见大夫之像，则莫不乐其贤父兄；使吾邑之先生文人登斯堂，见博士、朝议之像，则莫不训其良子弟。使吾邑之众岁时大和会过堂下，瞻望宋氏之一门服章煌煌，而英风秀骨，容貌出类，其咨嗟叹息，徘徊而不能去者，不知几何人也！则为善者不亦用劝矣乎！虽然，宋氏其来远矣。大夫有隐君子之德，有令闻于其乡。弟曰堂，举贤良方正科，深《春秋》学，名见国史。博士健爽挺达，悟死生之说。朝议佐邦领郡有迹，未老勇归，见其子为使者、太守，东坡先生所谓「丈人今年二毛初，登楼上马不用扶」，又曰「絭韝上寿白玉壶，公堂登歌凤将雏」者，赠送太中迎亲知彭州诗也。太中受知神宗皇帝，数称上意旨，屡典州，两为尚书郎，文学政事，誉哗一时。朝请雅粹俭洁，喜自晦匿。太府初锁其厅，取科名，历郎、版曹、天官，遂贰光禄。太府年少立朝不阿附，词藻烨然。迪功擢第，又以锁厅，年尤少，未壮，辩洽有祖父大略。夫善久者积厚，积厚者报长。宋氏之善久乎，视大夫则其上世可知也。宋氏之积厚乎，既五世矣，则其来者可知也。或曰：「宋氏善久积厚，而累世之仕者，又皆聪明隽拔，独未大显，何也」？有应者曰：聚兴忽起一朝，不仁而贵富，生儿豚犬，嗣酒瓮、续饭囊，非所谓福也。惟礼义忠孝之传，业行声名之袭，冕裳舆驷之继，不斩不断，譬犹源之往也，无穷而甚长，是所谓馀庆也。今宋氏五尺之子，三尺之孙，竞务于诗书，愤悱淬磨，昼夜勤苦，若有物迫逐之，然则天之报宋氏，其可涯也哉！

故参知政事、会稽李安简公之配曰荣国夫人，姓管氏。其先齐大夫敬仲相桓公霸诸侯有功，世祀于齐。中徙秣陵，后避五季之乱，复徙处州龙泉县，久未有显者。及夫人之曾大父讳大忠，以子师仁同知枢密院事，赠太子少师，始为郡著姓。枢密之弟师醇赠承事郎，生子时可，以明经饬行为乡里所宗，远近受业之士甚众。尝有欲荐之朝者，谢而不许，竟不仕以卒。乡人皆以先生称之，后亦赠承事郎。夫人其季女也。生有淑德，族姻称其婉嫕，李公闻而聘之。时公方以侍御史言事谪官，贫甚。夫人入门泰然，无纤芥不乐意。后公复为时用，入参侍从，出殿藩维，遂登庙堂，位亚丞相，禄赐丰矣。而夫人处之以约，食饮居处，所以自奉者不少异于前日也。从公守郡，辄戒家人无得买官下一物。在宣城时，巨盗猝至，攻围甚急。公方悉力拒守，而夫人以免乳得疾，危甚。公以为忧。夫人曰：「死生命也，公宜一意捍贼，无念我」。公壮其言，厉气循城，贼为解去。及公以忤秦桧谪岭外，遂浮海南，居儋耳，久不得还。家留故里，日复穷空。夫人至斥卖簪珥以给用度，身不肉食者十馀年，而亦无甚戚戚也。桧憾公不释，捕公子孟坚系廷尉，诬以私史，遣吏索其家。或以告曰：「夫人亦且逮矣」。阖门恟惧。夫人独夷然不为动，曰：「祸福之来，非可避就，自是无愧斯已矣」。已而卒无它。始，夫人嫁不及舅姑，以为恨。岁时祠祀斋洁严敬，凡涤濯烹饪之事，必身亲之，比老愈笃。诸子女多出元妃黄氏，夫人独生二男二女，而抚爱均一，人无间言。公南迁时，二男者皆方数岁。夫人教之学，既冠，皆以文行称。公及见之，喜曰：「吾自教之亦不过如是耳」。待诸妇如己女，遇左右宽而有节，有所不及，务掩覆之。平居端庄静一，举动有常度，内外亲党皆法象其贤。尝从容语诸子曰：「凡人处心宜公，待物宜恕。吾虽不学，然于此若有得焉，行之终身，不敢一日忘也」。盖李公平生以刚直闻，晚岁遭谗去国，投荒蹈海，九死不悔，而夫人之德所以配之者如此，亦可以无愧矣。累封缙云郡夫人，以淳熙二年二月某日薨，享年七十有二。十月丙申，葬会稽县太平乡官漾之村。后以子孟珍请貤所迁官以益封，于是乎有荣国之赠。子男五人，孟博，左宣教郎、主管台州崇道观。孟坚，右宣义郎、提举淮东常平茶盐公事。孟醇，不仕。皆先卒。孟珍，通直郎、权发遣江阴军事。孟传，从事郎，浙东提举常平司干办公事。女五人，长适左朝散郎曹粹，次适登仕郎陈汝楫，次适进士陆权之，次适承直郎沈程，再适奉议郎章驹，次适朝奉大夫潘畤。孙男八人，知常，从事郎，早卒。知微，从事郎。知言、知易，皆承务郎。知退、知孝、知和，皆未仕。女十一人，其四已适人。曾孙男女各一人，皆幼。初，大理卿章贡曾公逢以女妻浙东从事，深知夫人行事之实。既为之状，将以请铭而未有所属也。曾公卒，江阴使君乃以状授熹。熹既晚出，又滞穷乡，不及升堂尽敬以观夫人门内之治，而曾公又先达也，初不敢当。顾先君子实尝为安简公所知，则义又有不得辞者。敬为之铭。铭曰：

妇德之美，维顺以柔。有以干之，其德乃修。人曰夫人，匪慈则孝。我相其中，不可屈挠。贫安富节，执礼胜私。逢世之纷，蹈险若夷。维其坚刚，以一其度。俾易其艰，以燕以誉。惟公夫人，合德殊施。此内而安，彼外以危。要其所终，两绝惭悔。匪篆匪辞，曷诏冥昧？

乡先生鸣佩而来，方展敬恭之礼；部使者剡章以奏，忽惊荐擢之荣。顾幺么以奚堪，矧资格之有碍。叨承特达，敢露狂愚。窃以欲贵虽人心所同，枉道则君子所耻。苟非其义而禄以千驷，宁为之范而不获一禽。故道可为邦，甘居陋巷；人争言志，独乐舞雩。固非矫激以沽名，是乃从容而就义。如某者才则甚短，学不自强。尚论古人，虽信有为亦若是；退省终日，欲求寡过而未能。方将汲汲以终身，岂敢皇皇而急仕。偶藉友朋之誉，误叨乡曲之评。赫赫上公，既拔茅而汇进；皇皇天使，复推毂以惟勤。顾何德以称之，徒有愧于中耳。兹盖伏遇都运右司正直是与，德义可尊。谓弼教当底于无刑，既期予于治；惟报恩莫重于荐士，爰举尔所知。虽大贤推引类之公，然小子有反躬之惧。尔钝拙而见为有守，尔朴野而强曰无华。凡誉之或过其情，盖勉焉俾归于道。某敢不益坚素履，仰报明知。欲不贪，泰不骄，确守静廉之训；进以礼，退以义，永尊谨饬之规。感德殊深，藏心奚既？