旧《记》，唐刺史题名始在牙城南隅敌楼之上，僖、昭播荡，诸夏分裂，惟是荒徼，隔为伪俗，王官不至，《记》亦随失。宋咸平中，将作监丞、加军州事邱君颖能得旧《记》于士民之家，比次前后，继以本朝开宝已还从政于斯者，咸列之如石，而唐刺史迁代年月已不得其详也。尔后更承，传记不废。皇祐改元，太子中舍王君梦锡涖州之日，惮刊刻之烦，揭诸漆板，石《记》遂屏为闲物，后人砻错以给他用。予至而惜焉，因复勒以坚賨，仍系废置之由，以谂来者。噫，唐肇武德迄光化己未，刺连者凡九十一人，惟王晙位至将相，功业殊卓；刘禹锡以诗名重当时；蒋防、武兴宗有声称乎别《记》，馀则蔑然无所闻焉。既而豪孽潜据，来者不足比数，此用绝书。开宝二年始暨朝廷正朔，迨熙宁戊申，又九十九年，假守者四十五人，惟李公若谷尝参大政，馀皆不至显列，求如禹锡、防、兴宗之名称又鲜矣。呜呼！材之难得如是哉！岂时不喜吏功，虽有良吏，而人不称数耶？抑君子之政无游声，无诡饰，渊蒙静默而世莫能知耶？不然，何以百年间屈指可道者惟二三子焉？予于因不能无嗟悒也已。时熙宁何延世记。

某顿首。城居搔冗，故久不为乡友之问，然时时咨访往来，颇知体候清安，用是自慰。吾徒幸能以道谊相存，当不于纸札之数疏，遂分勤怠，以不肖之奉倚在此，固足下所宜加亮也。近于季源处见梦锡新文一卷，读之庄然敬爱，不敢少损，如对万乘圣君然。至矣，文之高也。尝与季源言，今同辈中求其识悟理趣如梦锡者为不少，至于思致清拔，每遣词设色，即便过人，未见有如梦锡也。仆不敏，而游文之日久，凡尧舜以来作者之辞，皆得占次其要，知其所以立而所以得也。譬如湖商海贾，虽未必尽专天下之富，而天下之珍奇怪伟，无不熟其品致，而中其光价者。若梦锡之所出，诚不易得也，贵重贵重。观古今文人所以论著，气质不齐，要唯才之高者则道益宜足，彼才之卑者道虽不足，无所訾议。盖才卑则气弱，气弱则辞蹇。为文而出于蹇弱，则理虽不失，人罕喜读。人不读矣，则谁复料其持论哉？梦锡才高，仆是以区区矜裁，愿慎将于道，而一期于足。适观义解《神怪记》，所叙详悉，掩卷而思之，不敢遽以为无。但就中而议，则未免于諔诡。昔人有记王辅嗣注《易》事者云，结茅为人，目以郑玄，特因郑注之缪则挞之。他日郑见形恚责，辅嗣惧，而毁茅人。此言亦怪矣。世间事变累累有出于怪者，人常对之恬不为异，至于文士叙述，则动见检责。韩退之作一《罗池碑》，到今好事者以为诮。陆希声志一梦于《易》尾，学士指以为笑。且罗池之事岂足惊耶？希声之梦亦无足疑者。令希声而不志梦，则何害其《易传》之佳耶？然世论终未肯如此。以新记所叙过于罗池、希声数倍，此安能使人帖然无声？自仆见梦锡此文，闻外便有籍籍之语。间时以所虑对之，则彼必见复云：「信如若论，则当今善解孟子者莫如王介甫，学者多称之，若奈何不与介甫而独与梦锡耶」？天下之理未易以唇舌究正，为梦锡计，则姑毁此记，未为害事。盖以涉世而言，则梦锡势位不幸未显，故不欲从未显中得好怪之名于众口。使欧阳、介甫而有此记，人或不议矣。然守教者更云：「欧阳、介甫，必不以此流扬也」。人言可畏，愿梦锡自思之。今仆决劝梦锡毁之，则已得罪于穷理之士；不劝梦锡毁之，则又得罪于守教之家。劝与不劝，仆俱得罪。若梦锡则更在乎思与不思之间耳。又观《言道颂》，亦窃以为不必作，何者？道本不俟多言然后显也。自孟子之后，有荀有扬有王有韩，四五子皆空言而已。论天下之治平，则汉文帝、唐太宗两朝已耳。时皆无孟、荀、扬、王、韩之贤，而道化亦盛。且四五子者，固不幸无位于尔时，乃涉寂寞。但均不幸无位矣，则孟子之言道不过于孔，而扬子之言道亦不过于孟，重叠焉而已矣。孟子之言守仁义，荀、扬、王、韩亦何曾不守仁义哉？故圣贤而不幸无位，则重叠空言，千百人与一二人无异也。孔子之时，儒教备矣，虽经秦火，犹不害于传。盖教道之出乎人心，非简牍多寡所能轩轾。吾尝以为四五子者，有之适无害耳，如使绝然不生，与有扬无孟，有孟无荀，皆自不害。且孔子之言具在，宁俟馀人乃可明乎？今梦锡所颂乃如此，仆固不敢从同也。众人方駴颂序所说以为太怪，此亦仆所不敢同者。以经教所言，多有推天援神事，且求当时之迹，亦安有与上帝授受者？天乃锡王勇智，帝谓文王，文王陟降在帝左右，此岂与之接足乎？退之称李、杜诗，亦有「天公呼六丁」之语，盖文之奇变或用此。仆不敢从众，以此怪梦锡也。《饶处士墓铭》云：「时节宴集，必以文甥坐众宾之上」。此言适足以彰处士之失德。世道自有尊卑疏戚之序，安可因文以乱之？若处士有婿如退之，则当为之执鞭结袜乎？恐梦锡俊于文而不暇思此也。《茨亭记》理意最佳，而率用佛经中语，此亦似过当。仆尝爱元微之《镌经记》云：「佛教之言，僧当为我说，我不当为僧言也」。此段尤精，不知梦锡取之否？世之文盖有用佛语者，要之不足比数，则无用谁何，梦锡宁自弃于此乎？仆于梦锡相知最晚，然一再观文，遽有论请，盖主于敬爱之深，而不敢以面朋相处。且使梦锡才气寻常，则某何帠哉？今世之人，未必皆知梦锡之文，正亦悚听于知者，奉称而已。至于叙述一有未安处，便阴咍而嘿议，此固不能伤梦锡之贤，但亦不欲及此。与季源商略梦锡文义，亦与仆言不异。梦锡即不信仆，应信季源矣。思之思之。秋初爽气苦严，早夜定辄清冷。东平斋馆虚旷，文学有馀乐，更希将重。书不宣怀。

维天生材，维世长之。长失其道，则虽有俊茂伟明之质，有不能自保其成者矣，吾于周道既亡而见之。夫所知所行，壹迪先王之学，而不诱于俗习者，豪杰特起之士也。而欲仕之心，则天下之所同，向非自信之笃，自知之明，则亦安能置己于悠悠寂寞之乡，而处外铄之光荣如尘滓之去来哉？秦汉以还，所为抗论说于周孔下风，以克有传于世者，皆非有待于长养辅助而致之者也。得之于心，文之于言，考之于前闻，尽吾智力之能至而已，君师朋友，于吾乎何有？是故晁、董、公孙、贾谊、刘向之徒，虽或不纯乎圣人，而后世诸儒，腐烂区区，终莫能望其程躅也。诚使此诸人出于周孔之世，其所成固可知。又使之出于魏晋隋唐五季之间，则又不论可知矣。夫谓之木矣，何莫任乎曲直？根深本固而后干伟枝强，彼匠石之有无，谁之职欤！知乎此者万万也，信乎此者万或千之一也，是古之人所以可贵而不多多也。嗟乎，其不多多，盖有不幸存乎其间矣。吾友王向，字梦锡，生数岁而喜书。少长，则治进士业，茁然，众骇其进，而莫敢议其所止也。既冠，犹未得志于举场，梦锡益自刻励，觉其所治未足以居先王之学，则欲尽其智力以图之。顾家日贫，亲日老，转转不救，则曰：「及吾无营养之患，而后吾智力足以致也，庶几不负古人」。会熙宁天子将以经术作新士类，而丞相长安公父子实始受命成之。梦锡家远方，独取所谓《杂说》、《字说》者读而思之，推见其指，乃解《诗》、《孟子》合四十万言。书既成，而雱《新说》亦出，梦锡又取而读之，顿脚大笑曰：「果与吾书槩合」。于是人皆以梦锡为必能由此得禄以养其亲，而后卒其素所欲致者也。而再试，益不得志，则又朅焉去之太学。其行也，谂余焉，余曰：「闻道而知之行之，我也；贫富穷达，彼也。太学之异于吾山，则余所不知」。梦锡径去不顾。至未几，主讲者果悦而称之，浸浸乎闻矣。俄而病死。初，曾子固为洪州，余往候之，从容访余以后来俊秀，余以梦锡为言。其后子固归省松楸，而梦锡献文子固，语人曰：「建昌学士世不乏，吾以望若人」。悲夫，乃遽不幸。梦锡归葬之明年，其兄定拾馀稿数百纸，以父命授余曰：「愿得次比而表题之」。余为之剟去拟试之作，而存著其可者。诗、书、序、辨、论，总百七篇，釐为五卷，所谓四十万言者，悉不著也。盖梦锡之智力所欲为与所能为，非五卷之谓，而不幸不得致尽以成焉，其尤可悲也已。夫繇后世之法以进，则梦锡虽及仕，吾安能知其穷达。徒使其怀如许美才，困于有馀之四十万言而无得也，存不足之五卷，余独能使梦锡见知于世乎哉？知之者知之，盖将有焉。叙以告其兄，使藏之而待。元丰七年中秋日。

一诗，二铭、赞、颂，三序、说，四记、律赋，笺注《老子》一篇，杜诗六十首，东坡、少游、参寥各赋春日诗十首。参寥第八首云：「梅梢青子大于钱，惭愧春光又一年。亭午无人初破睡，杜鹃声在柳花边」。《山谷别集·书王氏梦锡扇》，乃是此诗。但首句云「压枝梅子」，末句云「杜鹃啼在柳梢边」，岂山谷爱参寥诗，尝书之扇耶？山谷以《承天院塔记》为人所讦，遂贬宜州。记文及《毁璧序》皆见此集。