高宗皇帝驻跸钱塘，西有湖，为群山囿，浸成福地，旧浮图尤崇益无艺极，至盈数百区。有鲍家田最幽阻阒寂，以演佛之说为宜。自仁师者从开封来，唯兹卓庵，遵其徒，其地犹未寺也。绍熙初，有果师见谓克增光者，会南禅敕赐资福寺以承嗣不任废，乃益自厉，祈其额焉。主比丘戒墉惠户洁净，以乐宫掖，向之无嫌碍。嘉定壬午，恭圣仁烈皇后洒翰锡之，是名圆庵，山门与额对映。于是鲍田寺声洞远迩，缘法充斥。而殿屋未飏，厥惟弗称。今师德深喟曰：「殿以栖像，将妥之」！心远甚。独早夜贬穑，累铢寸而图之，敛卷不迹权贵之门，力役不强耕作之夫。负大木、砻密石者不督而程，若出神授。殿落成，独□余记。余曰：「是谓求福田利益者欤，柰何中人十家之产也？尔佛岂愿费白日伤货财者」？则曰：「吾仲尼未尝厌厥居陋，而百世道益光明，宜乎恶于异端」。深辄瞠若，谓：「君自孔氏，则右其教。独如今之儒冠，秩才下大夫，腴田丰屋，徒以益过，子孙未闻守环堵而能栋孔子堂者，惟讥吾殿也则工」。余掩袂称穷，无以诎，俛而第其言以为记。

臣等闻有功而不见知则无以劝天下之忠，有德而不及报则无以劝天下之义。忠义息心，谁与为国？此自古明王贤主所以不敢一日忘也。虽微必录，虽久必伸，以为天下万世忠义之劝也。伏见故赠尚书令忠献公韩琦当仁祖春秋高，储未立，琦位辅相，自任忧责，遗身忘家，触嫌疑而犯忌讳，请定大本。累年之间，其言不可胜记。又尝挟《孔光传》进呈，面指汉成帝立弟之子定陶王为太子事，卒能感动仁祖，天心开悟，英宗遂自宗藩立为皇子。曾未踰年，纂绍大统。使琦犹豫畏缩如众人，以全躯保妻子末计，迟回数月之间，安危大策盖未可知。此琦之功，万世之功也。恭惟英宗皇帝出潜膺箓，乃天之所命，以开祐无疆，顾人臣何功之有哉？而圣人以谓天命必假人以发之，故推功臣下。然则固当考是非，较难易，以覈其实，乃可以示天下、信后世也。琦与同时在位者殁既久矣，乃有贪功徼幸之人出而攘之。元丰三年，故参知王尧臣子同老上书，言其父至和中与三四执政请立皇嗣，大议已尝定矣。愿发明先臣忠烈。书既入，朝廷疑之，有所询考，卒无明證确论有以信天下者，朝廷于是行疑赏于仓猝。诏下之日，公卿士大夫知当时事者，莫不谓朝廷过举。于时史官阿意迎合，又请其事书之，公论为之愤郁。今者伏遇编修先帝一朝大典及纂述故事以立传，臣等以谓不可不明辨直书，传信后世。谨疏列九事，以考是非。按同老缴进家传之文，谓是尧臣议建储日，预撰诏草，尝怀之而进，意俟仁祖开允，即宣之以定其事。今诏草非得于禁省，而出于同老，则其有无真伪犹未可知。借令有之，缘尧臣复怀之而退，乃是未尝得请，议已格矣。诏草虽在，何功之有？果有已定之旨，则此诏用之矣，不应怀而归也。然则至和之间大议未定，此可明言者一也。按元丰诏书褒诸臣之功曰：「中外缙绅近臣莫有知者」。臣等窃观英祖即位踰年，范镇作富弼迁官制词云：「往在至和之中，尝司冢宰之任，屡陈计策，请建国储，逮兹缵承，乃出绪论」。则是当时缙绅近臣非不知弼等有建储之请，而朝廷亦非不报其德矣，但不闻大本已有所属也。故弼自为辞官表云：「臣嘉祐中虽曾泛论建储之事，仁宗尚秘其请。其于陛下如在茫昧杳冥之中，未见形象，安得如韩琦等后来功效之深切著明也」。弼自言止曾泛议，则明是当时所请别无主名。又云「尚秘其请」，则是仁祖未有允意。至和之间大议未定，此可明言者二也。今攘功者之言曰至和三年四月已有议定。臣等按谏官范镇其年五月初乞预建储副，以安国本。比至十月，凡十九疏，言皆感切，不见听用。于是待罪乞郡，又两移书执政，责其不恤国计。若四月已有议定，则何至使镇半年间恳恳如此？安得不略形已定之意，止镇再三之渎？至和之间大议未定，此可明言者三也。御史中丞包拯言：「方今大务，唯根本一事而犹豫不决。惟祈圣心开悟，断而行之」。按拯此疏在嘉祐二年闰十二月，则至和之间大议未定，可明者四也。仁祖末年，一日降出谏官司马光及知江州吕诲请建储章疏。琦屡以光奏进说，恳请甚力，遂定大计。故参知政事欧阳修论光云：「自仁宗至和服药之后，群臣便以皇嗣为言。五六年间，言者虽夥而未有定议。最后光以谏官极论其事，敷陈激切，感动主听，仁宗遂决不疑」。修此言，则至和之间大议未定，可明者五也。按谏官王陶乞仁宗遣亲信中人就第，督英宗即赴宗正寺供职，其疏有云：「前日未经传命时，人人上言早建储嗣，今日与一宗正寺差遣，人人观望陛下风旨，不复肯言。何哉？非前日人忠，今日人不忠也，盖前日未有主名，泛为公言，而陛下不疑也」。以此考之，尧臣之时决未敢有所主名。至和之间大议未定，可明者六也。尧臣辈言因枢府阙官，乞召韩琦充枢密使，以琦义必能当此重事。此则不攻自破之语也！既云上意已定，又曰谓无疑矣，固当乘时决策，成之于手，何必引琦使成之？夫媚嫉者之情，见他人所就尚且夺之，况功在其手，可成于呼吸俛仰之间，而乃肯以属人乎？至和之间大议未定，可明者七也。琦自入为枢密使，即有建储之议，至为宰相，曲谢之日首进劄子，乞择宗室为嗣。其略曰：「如陛下已得其人，则望宣示中书、枢密院，使奉而行之，以慰中外」。按琦为宰相，去尧臣辈未甚远，傥前日已有定计，则因其进言必有宣示。何缘尚历数年，请者百计而不闻一言哉？至和之间大议未定，可明者八也。嘉祐末，琦请愈切，一日，仁宗发言曰：「朕有意多时，但未得其人」。因问琦宗室中谁可。琦曰：「宗室不与外人接，臣等何由知其人？此在陛下圣择耳」！仁宗曰：「宫中常养二子，小者近不慧，其大者今三十许岁矣」。琦曰：「其一人既陛下知其不慧，更不须论」。盖琦之意欲专属英宗也。此自仁祖意有定。欧阳修时与琦同对，退而书之，今其家亲笔俱在。至和之间大议未定，可明者九也。凡自皇祐至于嘉祐，中间臣子以皇嗣为请者莫知其数，不可尽也。如尧臣辈在辅弼之地，以此开导，亦其宜也。但其议纷纷，终无敢有所主名而请之者。直至嘉祐六年十月，琦辈进说，于是英宗为子之策始定于君臣都俞之间矣！臣等载惟人臣之于庙社大计，以言之为难乎，以成之为难乎？以属人为难乎，以己任为难乎？人为其易，琦为其难，庙社之功难忘也。同老上私藏之虚文，徼天下之实功，同时之人又助其攘，是可叹也！琦挺身危疑，援立圣嗣以为宗庙社稷计，非以自为计也，非以为子孙计也，天下知之亦可，不知亦可，于琦诚心足以贯天地、列神明者无所加损，而所惜者朝廷信赏可以奇谋取而不中于惩劝之义，忠贤勋烈可以单词夺而轻变于存亡之间，使真忠失意于九泉，公议乖望于四海！至于欧阳修，以英伟之才，忠谅之节，与韩琦协心决定大策，其助最力，皆勋效显著，天下共知。二人既殁，众从其后攘而有之，岂不惜哉！伏望圣慈特赐下诏，辨正是非。褒显琦及一时同列之功，使之明白，以慰士大夫之心。仍乞以臣等章付实录院照会考正，以成信史。诏之当世而无疑，垂之将来而不谬。非臣等之幸，天下之幸！

〔贴黄〕陛下继明以来，如范镇、张述等止是曾于仁宗朝泛泛上章，乞建储贰者，犹已被旌录，独琦手定大策以成大勋，反为攘夺，未蒙辨正褒显，此于朝廷阙典之大者。

至人无己，神人无功，圣人无名。邀云将兮游鸿濛，蹑天根，问倏忽：大辩何讷，大智何愚，大勇何怯，大肆若拘。许由巢父，何孑孑而居；龙逢比干，何蹇蹇而诛？我将釐是非，混有无，旁薄万物，与天为徒。荐绅大夫划然而笑曰：子殆未知天乎！古今，天之昼夜；昼夜，天之一息也。阴绌而阳施，阳蒸而阴摩，呼而炎，嘘而冷。天且为物絯，为气化，为形驱，子焉能违世而与道俱？且夫乾吾父也，坤吾母也。其出也或为之君，其处也或为之友。虽尼山之老、邹峄之叟，尚役役焉同世趋，子又焉能一尔汝，忘形躯？使青州饥民尚数十万，耆英会上忍家食以嬉乎？使西师怙虐，膻胆未寒，昼锦堂中忍委身以归乎？二龙閒卧，洛水无波，清则清矣，青苗手实，满枰俱败，忍不为斯民活一著乎？晨窗林景，云谷自春，高则高矣，潜邸旧人，出幽入明，忍不为国家伸一喙乎？借曰太平无事，我可击伊川之壤，都督有人，我可织东湖之屦，然名教一家，中原万里，彼能忘之乎？四道狼烟，万宇俱尽，戎马迹独不到西山南浦间乎？倚梧而瞑，隐几而笑，当为是深长思，而奚以静为高？或曰：我且直之，何如？大夫曰：唯。夫静专动直，乾道也，子奚迂？而况盲风夜收，天宇为霁，狂澜不惊，上下一碧，非神龙出游瞬息八极时乎？天下忧患一疏，大鸣于奸宄馋鼎之交，而庆历以后，大事若默，仅闻今日争濮议，明日争濮议，何故？河朔三镇一奏，力争于袤锋奔逆之冲，而建炎以来，晚节浮沈，舍典学数语外，寂寂无闻，何居？或曰：自仁祖朝优容言者太过。其始也以诋讦而去为贤，其终也侵寻而入于谀。静与直，胥失之，此数百年通患。而争新法之罪，吾党所以平之也。然则容言非朝廷福，讳言反为朝廷福乎？直言非吾党幸，隐言反为吾党幸乎？语涉太后，忤之者固僭也，随之罢，谁速之乎？笼锦有闻，传之者固󸈠也，介之去，谁实激之乎？批答弗称，疑之者固轻也，镇之出，谁迫之乎？天章十条，挠之者侥倖乎，抑有出于侥倖之外乎？伯纪十议，忌之者僭叛乎，抑有出于僭叛之外乎？灯前夜雨，掩卷悠思，未尝不为志士一慨，而亦未知所适从也。顾凤冈之隆耸，想直讲之高风，铜陵石磴，遁贤栖客，亦与倘佯乎其中，必有能祛世迷者。敢问。

门下：自仁率亲，欲教诸侯之孝；以职助祭，必来万国之欢。朕奉若先猷，肇称元祀。允赖肃雍之相，迄成希阔之仪。嘉我宗英，诞扬涣号。具官某持心淑慎，制行端良。居存忠义之规，克显神明之胄。帅典常而勿替，践猷训以弥恭。外专将阃之威容，内蔼宗支之庆誉。故侍祠之有恪，知秉德之弗违。肆衍本封，并申茂渥。于戏！我将我享，既蒙贶施之临；惟德惟康，共保安荣之吉。往祗眷赉，益介寿祺。可。

荐抗囊封，力辞藩政，安居遂请，懋典迁荣，伏惟庆慰。某官望重三朝，勋高百辟。赞元调化，厌居鼎路之崇；布政承流，久司宫钥之寄。允矣佐时之略，卓然定策之忠，睿心方切于倚毗，雅意屡形于止足。重违诚悃，特沾异恩，冠品帝师，燕居京辅。既尽君臣之义，又为朝野之光，凡在观瞻，举同欣羡。维更绥于眉寿，期愈协于舆情。叠拜需封，恳还政事，俞音久秘，褒数荐加。逮承赐可之恩，仍极班朝之宠，隆名莫拟，近世罕俦。伏惟致政太师蓍蔡百工，羽仪元化。相自仁考，默有定策之忠；翼于圣时，实为执物之范。辞麾幢于两镇，冠品秩于三师，甫授安车，归荣里第。永绥耆艾之福，益副士民之瞻。方阻见言，尤深庆颂。

敕：先王建邦启土，必先宗盟。上自鲁、卫，下至应、韩。宗室之子，莫不南面。国家自仁率亲，专于教爱。故生无吏责，而富以禄没。享隆名而告诸幽，忠恕之道，可谓备矣。具官克眷，以茂美之质，服信厚之化。虽功名才业不见于用，而恭俭孝悌刑于厥官。命以廉车，即侯其地。皆国之旧，非朕敢私。庶几有知，服我休命。可。

衣冠出游，巍乎宫阙之盛；祖考来格，灿然日月之明。新礼光前，弥文范后。继以作解之雷雨，仍收绘像之子孙。耸观华夷，沦浃枯朽。窃以祀无丰疏，祭不欲昵。自仁率亲，故同宫而合享；惟圣作则，实考古而便今。庶民子来，五福交应。蔚山河之增气，纷岳渎以来朝。仙木蟠根，五圣既联于龙衮；灵芝擢秀，九茎复出于斋房。恭惟皇帝陛下，舜孝格天，尧文冠古。损益汉唐之典故，润色祖宗之规摹。寿考万年，永作人神之主；本支百世，共承宗庙之休。臣出守远方，阻观盛礼。会祠坛下，莫睹烨然之光；留滞周南，窃兴命也之叹。

某窃以爱景向舒，寒威未劲，恭惟某官坐填雄藩，国势增重，神明赞助，台候起居万福。某属心门墙久其日矣，天幸得承乏偏垒，实共一庐阜。入境以来，百历属邑，知今岁之旱，蠲放之宽，实自仁政始。某因得效法以及疲瘵，所赐顾不厚欤？庸陋之踪，才智俱下，使当丰岁，尚恐弗及，适值歉荒，若为救药。三邑通计苗米四万八千斛，蠲放者三万三千馀斛，军储民食无所措手。冬深，赈粜又将安出？尚望仁私特垂教诲，不独使九江之民温饱于召杜之怀，某之幸也。某到官，食息不暇，思宽征剔弊，邈未得其要。虽已脩谢书，遣行稽缓，乃为谦施所先，徒切愧惧。眷遇郅厚，宠赐稠渥，专礼以布，感刻之悰，言不能尽。亟此复严命，旦夕走骑，别致所怀，仰乞台察。

卿自仁皇之末，首冠多士，宣力中外，服在近僚。向解机务，出分边寄，及此归戍，改藩东南。而累抗奏封，恳祈乡郡。过家上冢，虽怀桑梓之至情；忧国忘私，宜体朝廷之重委。往即乃治，无或故辞。所请宜不许。

类集之兴，盖备学者看读得其要。始者自仁首座听法智之讲闻援引之多，遂录其文，以成五类；续霅川岳公居法智轮下，博学强记，足成其七；后得仙都聪师钞，以为十。又佛慧才公重新增葺，复有吉公再加铨次。于玄句止观，参以三大部记洎净名光明等疏，并益以记钞。其繁者削之，略者补之，首尾五师修治，方为善本。昔广智法师尝示众曰：「类集之行，得失相半。得在学人探寻知其要意，失在忘其本文义势起尽。文外当更推之，不可但谓秖此耳」。矧今之日，四方教肆，多尚点读斯文，岂不失于元本唯求枝叶者乎！但教典不有之处，或得于是，庶可朝暮温故知新，不唐学问也。果由此而识大辂，固不当以椎轮为贵矣。

自儒者为习之累，而后贤主始负不好儒之名。夫人主意向之所形，他日之名实定焉。间有好儒之实，不得遂其好儒之名，此岂得为人主之咎？盖自仁义之学不传，而异端之学始胜，此其风声议论，虽儒者不能以自免。有如人主天资宽厚，不幸而当儒道晦蚀之馀，苟得一二儒者之言论以慰其所欲，他未暇择也。然所好之实方在此，而名则或出于彼。吾惟知有好儒，而不知儒者之所好。名实之不辨，使吾不得以好儒名者，庸非儒者累之乎？汉文帝，用儒之主也，刑名之学，决非帝所好者。班孟坚以好刑名归之，岂非汉初诸儒未脱故习，言论之际，一动文帝之听，则帝亦不能逃其名矣。噫，帝本好儒，而卒至于非所好，其亦不幸也已。孝文好刑名之言，请得以原文帝之心焉。尝谓儒术之与刑名，晓然如白黑之易辨也，此不待智者知之。三代而下，人主天资苟不至于尽坏者，又孰肯舍此而从彼哉？置思、轲仁义于迂阔之地，唱申商名法于横流之中，世固有之矣，安可以是待文帝乎？昔之议者亦以高帝为不喜儒之主，吁，帝岂真不喜儒哉？特未免为腐儒累耳。干戈未定，过鲁祠孔子，不可谓不知儒也；叔孙儒者，委以制礼，可谓不用儒乎？《新语》一奏，随即称善，不好儒者能之乎？屈一日之名，丧千古之实，世儒议论每每如此。高帝之不得以喜儒名者，君子固为高帝惜。况夫有好儒之实，而反有好刑名之名，君子又安得不为文帝辨？且文帝何如主也，其真好儒耶？抑好刑名耶？谓其好刑名，则二十三年之治以仁言、以德称。若以为真好儒，则此言又奚为至文帝哉？吁，有由也。天下之事，有其实，固不得辞其名。而疑似之可议者，是必夫人之有以累乎我。爰自申商之习一炽于秦，世之以士自名者非刑名不学也。汉氏之兴，人主苟不用儒则已，儒非斯人之徒与而谁与？武夫鄙人椎朴少文，既不足道，其间大儒如伏生之流则老夫耄矣，又无以发明儒学之功。幸而举朝唯一贾生，百馀人中惟一晁错，则文帝安得不欣然以为儒而用之？夫欣然用儒，文帝之好则审矣，岂意帝之所好反为帝累耶？自今观之，礼义廉耻之言，治国大体之论，使二子平日所以告帝者尽出于此，则孰敢以刑名而议帝？惟夫申韩故态未尽脱去，权势法制、刑名术数时发见于言论之末，遂使后世徒见帝之所信用者不出二子，顾以帝为真好刑名之言。呜呼，帝岂真好刑名者哉！好儒者，文帝之本心；刑名者，汉儒之习尚。本心不白，习尚为累，汉儒则有罪矣，帝何尤焉？且帝本好儒，尚不免好刑名之讥；藉使尽听二子之言，取其所谓权势法制、刑名术数者而尽施行之，后日之论殆不止是。然则帝真不幸矣。厥后武帝以雄才大略之资，朝夕所从事者，见知故纵、监临部主而已，儒者何有焉？特其苏张纵横之学已罢，董仲舒、公孙弘之徒习尚稍纯，而班固《儒林》一序乃大不满于高、惠、文、景之世，独于武帝三叹焉。吁，武帝本无好儒之实，而顾得重道之名；文帝当得好儒之名，而反受好刑名之实。儒生习尚关于君德多矣。天下之事，幸不幸大抵如此，良可叹夫，吁！谨论。

四种四谛出自大经，祖诰备陈。寻常说示，犹恐闻者领略不亲，暗于文义，今因讲次，即此命题，仰各形言而伸释之。延庆座主问。

答：原夫四谛而不减三，又不增五者，盖药病相对，因果义足故。而台宗以是对四教者，莫不摄偏圆，含二理，一期化道，始终备矣。藏通则诠界内真谛，别圆则诠界外中道。又理虽二种，而教分四殊。藏通为界内巧拙，别圆为界外巧拙。又前二诠真，真理不殊；别圆诠中，中分但不但。藏通所有诸法皆由业惑搆造，别圆所有诸法皆佛性变造。通称为谛者，谛是审实为义，又是谛了为义。此并总示，后更别陈。藏教生灭四谛者，苦、集、灭、道皆生灭法也。欲明其旨，先示四相。所谓重担逼迫系缚等，是苦相；见爱烦恼能招来果，是集相；戒定慧无常苦空能除苦本，是道相；二十五有子果俱断，是灭相。如《止观》云：「苦则三相迁移，集则四心流注，道则对治易夺，灭则灭有还无」。次究其旨者，生灭之意也。此教所化三乘是界内钝根，观智既拙，而不能解了六凡法界当体即空，乃次第析尽，方见于空。是故六凡于生灭境中随事而辨，则诸法念念迁移，如灯焰焰，似水涓涓，故谓之生灭四谛也。若论真谛，法性自天而然，则非生非灭矣。

问：既云因灭会真，灭非真谛，何云道灭是真，苦集是俗？

答：婆沙所谓俗谓苦集，第一义谓道灭，荆溪释此，谓合四为二也。又苦集迷真，道灭顺真，此乃对分迷悟也。又有苦集时则无道灭，有道灭时则无苦集，此药病对治之义耳。又有真谛时则无四谛，有四谛时则无真谛，《辅行》所谓更互相倾也。若论三乘进修，又初门不同。声闻则以苦谛为初门，缘觉则以集谛为初门，菩萨则以道谛为初门。况《大经》云：「凡夫有苦而无谛，二乘有苦而有谛」。当知一乘之人既知苦断集，慕果修因，故云有苦有谛。凡夫则不然矣。此上诸义并不出乎生灭境观，覈其所以，祇缘藏教之人迷真重，故从界内事以立兹名。二通教无生四谛者，四谛名相与三藏同，若论教旨则异。故曰苦无逼迫相，集无和合相，道不二相，灭无灭相。《辅行》所谓「观所生心，与前不别，能观观智，即空为异」。即空异者，藏是生灭观智，通是无生观智也。《中论》曰：「诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是故说无生」。亦是通教谈于四性无生幻故，故言无生。如《大品》曰「若有一法过涅槃者，我亦说如幻」等，非其义欤。又《净名》谓：「法本不生，此因不生也。今亦无灭，此果不生也。因果既不生，故言无生矣」。而如此者，良由此教所诠三乘根性观智巧故，则能体了六凡幻法当处即空。既即真空，更无一法可以当情，故谓之真空一寂涅槃也。又复应知通教虽受即空之名，若以圆望之，有言无实。何者？以通教教旨非是全体起用、全理成事故，夫言即者是也。全体是用，全用是体，体用不二，乃圆教所谈也。别教虽诠中实之理，理在事外，尚非即义，况通教乎。是知通教但有即名而无即义明矣。当知此教由迷真轻，故从界内理立无生名。三别教无量四谛者，此教所诠别菩萨法，历劫行行修习河沙佛法，故称无量。然所修虽曰无量，若指其要，不出药病四种。故曰苦有无量相，十界果报不同故；集有无量相，尘沙烦恼不同故；道有无量相，非诸声闻缘觉所知故；灭有无量相，诸波罗蜜不同故。既有苦集之病，则有道灭之药。药病种种，对治不同者，良由此教如来藏理而为尘沙烦恼所覆，故修尘沙法门而对治之。故《辅行》曰「照知一心，起无量心。心无量故，迷解无量。迷则十界苦集，悟则十界道灭」，即此意也。然此教论理则是界外中道佛性，此性为一切法而作依持，但其体不论性具，唯论性起，故使诸法当体不即。荆溪所谓「派出不云理，是故知是别」是也。

问：圆教诠具法中道，随缘起三千之用，何故不受无量之名？

答：彼圆从实相理，乃称无作。此教既是附权立性，云所造非，安得与圆同哉？当知别教所以与圆异者，良由界外钝根迷理之甚，贬之为无量四谛矣。四圆教无作四谛者，此四立名无作，直指其要，不出以性夺修，是故诸行无作。今广此意，乃有其三：一、药病相即。如《妙玄》云：「以迷理故，菩提烦恼名集谛，涅槃生死名苦谛。以能解故，烦恼即菩提名道谛，生死即涅槃名灭谛」。当知「即」之一字，众妙之门。烦恼生死乃众生之病，今以一实理观体而导之，病即药，药即病，药病一如，更无所作，故云无作。二、实外无馀。《止观》曰：「阴入界如，无苦可舍。尘劳本清净，无集可除。边邪皆中正，无道可修。生死即涅槃，无灭可證」。而如此者，良由圆教所诠不出一实，一实之外更无馀法。龙树所谓除诸法实相，馀皆落魔事。实相无相，遍一切法，无生死相，无涅槃相。所有诸相，相相真实。是故四谛俱称无作。故《四教义》云：「约一实以明四实谛，此四毕竟不可是，即是一实谛，是名无作四实谛也」。非其义欤。三、性恶融通。圆实教中，所有苦集即是性恶，道灭即是性善。今论性德之行，若全性起修，则一一行业皆悉无作。若全修在性，则介尔有念莫不圆成。是知性虽本有不改，而不妨全性具三千起为修德三千。修虽修治造作，而不防全修德三千即是性具三千。如是则性外无修，修外无性，修性一如，体用相即。故《玄签》云「在性则全修成性，起修则全性成修。性无所移，修常宛尔」是也。大哉！圆乘于修于性既无增减，无作之义兹更明。他宗不明性具，万法尽属有为。以是较之，诚不可与同日而语矣。圆论三义并显无作，只缘此教迷中轻，故从界外理以立斯称。

以上四圣谛义，谨按山家教观，略述梗概如斯。自仁言词孟浪，学问疏慵，伏惟和尚不弃荒芜，肯赐慈览，至幸。门人自仁谨答。

敕：立公设辅惟其人，尤重副枢之选；自仁率亲至于祖，莫如皇考之尊。既钦四邻，式贲三庙。具官某曾祖具官某，钟全闽之秀，袭大郑之芳，蕴德未施，流光在后。诗书浸灌，登唐朝童子之科；议论深长，策汉世名儒之第。今以辅臣宠数，追远蜜章，进储宫上保之官，为宗庙不祧之祖。英灵如在，彷佛其承。可。

以正学名天下，而有三先生焉萃在一郡一家，若临川陆氏昆弟者，可谓绝无而仅有欤！梭山宽和凝重，复斋深沉周谨，象山光明俊伟。此其资也，固皆近道矣；若其学之浅深，则自有能辨之者。梭山笃信圣经，见之言行，推之家法，具有典刑。虽服先儒之训，而于理有不可于心者，决不苟徇。如《太极图说》以无极乃老氏之学，周子《通书》与二程俱未尝言及「无极」二字，以此见三公皆知其为非，此其所见之卓过于人远矣。象山与乃兄固多未合，独此深相契，则其学可知矣。惜其终于独善，而不及见诸行事之著明尔。复斋少有大志，浩博无涯涘，观书无滞碍，翻阅百家，昼夜不倦。自为士时，已有称其得子思、孟轲之旨者。其后入太学，一时知名士咸师尊之，则其学可知矣。又惜其在家在乡，则仅可见者，辅成家道之修整，备禦湖寇之侵轶。其先为学录，后为教官，则虽可见者纪纲肃而蠹弊之悉革，诚意孚而人心之兴起，然其为海内儒宗，道德系天下之望，而恨未得施其一二尔。若夫象山先生之言论风旨，发挥施设，则有多于二兄者。盖自幼时已如成人，渊乎似道，有定能静，实自天出，不待勉强。故其知其生知，行若安行，粹然纯如也。盖学之正非他，以其实而非虚也。故先生尝曰：「宇宙间自有实理，此理苟明，则自有实行，有实事。实行之人，所谓不言而信」。又自谓平生学问惟有一实，一实则万虚皆碎。呜呼！彼世之以虚识见、虚议论，习成风化，而未尝一反己就实，以课日进月新之功者，观此亦尝有所警而悟其非乎？夫道不虚行，若大路然，苟得实地而实履之，则起自足下之近，可达千万里之远。如曰涓流积至沧溟，拳石崇成太华，亦由是尔。故自仁之实推而至于乐之实，自有乐生乌可已之妙。其实可欲者善也，实有诸己者信也。由善信而充实有光辉焉，则其实将益美而大，是诚之者人之道也。由大而化则为圣，而入于不可知之神，是诚者天之道也。此乃孟子之实学，可以渐积而循至者。然而无有乎尔，则亦久矣。先生尝论学者之知至，必其智识能超出乎千五百年间名世之士，而自以未尝少避为善之任者，非敢奋一旦之决，信不敏之意，而徒为无忌惮大言也。盖以其初，实因深切自反，灼见善非外铄，徒以交物有蔽，沦胥以亡，自此不敢自弃。是其深造自得实自孟氏，故曰孟氏之后至是始一明，其谁曰不然？四方闻其风采，学者辐辏。先生明于知人，凡所剖决必洞见肝肺，所针砭必中其膏肓，以是随所发明，类有感动，觉其良心而知其正性者为多。然则其学真可质鬼神而无疑，俟圣人而不惑者矣。昭昭如是，岂其间有所疑惑焉，殆若不可晓者，是又乌得不因以致其辩欤？且道义之门自开辟以来一也，岂容私立门户乎？故其说曰：「宇宙即是吾心，吾心即是宇宙」。曰：「学者惟理是从，理乃天下之公理，心乃天下之同心。颜、曾传夫子之道，不私夫子之门户，夫子亦无私门户。与人为私，商也」。曰：「此理在宇宙间未尝有所隐遁，天地所以为天地者，顺此理而已。人与天地并立为三极，安得自私而不顺此理哉」！是先生之学，乃宇宙之达道明矣，而或者乃斥以别为一门，何耶？释氏之说，自开辟以来无有也，岂非横出异端乎？故其说曰：「取释氏之圣贤而绳以《春秋》之法，童子知其不免」。曰：「今若徒自形迹词语间辨之，乃彼所谓职业。要其为不守正道，无复有毫发之近是者矣」。曰：「方士、禅伯真为大祟，无此迷惑，则无偏无党，王道荡荡，其乐可量哉」！是先生之学，非释氏之邪说亦明矣，而或者指以为禅学，又何邪？其穷理也，则曰：「积日累月，考究磨练，尝终日不食，而欲究天地之穷际，终夜不寝，而灼见极枢之不动。由积候以考历数，因笛声以知律吕」。复斋尝问其用功之处，则对以在人情、物理、事势之间。尝曰：「吾今一日所明之理凡七十馀条」。曰：「天下之理无穷，以吾之所历经者言之，真所谓伐南山之竹不足以受我辞，然其会归，总在于此」。则与徒研穷于方册文字之中者不同，何不知者反谓其不以穷理为学哉！其读书也，则曰「古人为学，即是读书」，而以「何必读书然后为学」之反说为證，以束书不观、游谈无根之虚说为病。平昔精勤，人所不知，惟伯兄每夜必见其观览检阅之不辍。尝明烛至四更而不寐，欲沉涵熟复而切己致思，欲平淡玩味而冰释理顺。此则与徒乾没于训诂章句之末者大异，何不知者反妄议其不以读书为教哉！抑或谓其惟务超悟而不加涵养、不求精进也，曾不知其有曰：「惟精惟一，涵养须如是。学之正而得所养，如木日茂、泉日达，孰得而禦之」？曰：「虽如颜子，未见其止。易知易从者，实有亲有功，可久可大，岂若守株坐井然者」！则如彼或者之所谓者误矣。又或谓其惟尚捷径而若无次第，若太高也，曾不知其有曰：「学有本末先后，其进有序，不容躐等。吾所发明端绪，乃第一步，所谓升高自下也」。曰：「天所与我，至平至直。此道本日用常行，近乃张大虚声。当无尚虚见，无贪高务远」。至有一二问学者，惟指其尝主持何人词讼，开通何人贿赂以折之，曰：「即此是实学」。如或者之所谓者又误矣。独所大恨者，道明而未盛行尔，故上而致君之志仅略见于奏对。惟其直欲进于唐虞，复乎三代，超越乎汉唐，此乃朱文公称其规模宏大，源流深远，非腐儒鄙生之所能窥测。而语意圆活，混浩流转，见其所造深而所养厚也。下而泽民之意，亦粗见于荆门。惟其以正人心为本，而能使治化孚洽，人相保爱，至于无讼，笞箠不施，虽如吏卒，亦勉以义。此乃识者知其有出于刑政号令之表，而周文忠以为荆门之政可验躬行之效者也。然其所用者有限，而其所未用者无穷。先生以道之广大悉备，悠久不息，而人之得于道者有多寡久暂之殊，是极其所志，非多且久未已也。故自志学而至从心，常言之，志所期也。呜呼！假之以年，圣域固其优入，而过化存神，上下天地同流之功用非曰小补者，亦其所优为也。孰谓其年仅踰中身而止知命哉！溯其旨，与梭山未同者，自不嫌于如二三子之不同而有同。若复斋，则初已是其说于鹅湖之会，终又指言其学之明于易箦之时，则亦无间然矣。逮论其文，则尝语学者以穷理实则文皆实，又以凡文之不进者由学之不进。先生之文即理与学也，故精明透彻，且多发明前人之所未发，炳蔚如也。梭山讳九韶，字子美；复斋讳九龄，字子寿，谥文达；象山讳九渊，字子静，谥文安。郡学旧有祠，未称也，今郡守国之秘书叶公梦得下车之初，士友请易而新之。公即慨然曰：「果非所以严事也」。乃命郡博士赵与辀相与谋之。旋得隙地于学之西，遂肇造祠庙三间，翼以两庑，前为一堂，外为四直舍，又外为书楼，下列四斋。横开方地，地外有竹，竹间结亭。内外毕备，祠貌甚设，皆前所未有也，庶几严事之礼欤！左侑以袁公燮，以其为先生之学而尝司庾于是邦，且教行于一道；次侑以傅公子云，以其为先生之所与，而尝掌正于是学，且师表于后进。叶公得傅公之传，而自象山者也。祠实经始于淳祐庚戌之季秋，至仲冬而落成。自是厥后，祀斯祠、登斯堂者，如亲侍三先生焉，其不跃然有兴乎！由及门而升堂入室，其不有能等第而进者乎！叶公以恢之先君亲师先生，而必尝有闻于侍下，以记下属。辞之不得，乃冒犯僭越而述所知者如此，亦或庶几可以考其渊源之大略欤！淳祐辛亥三月望，后学某记。

左司丞相福国公陈公，以其所修《陈氏家谱》示予，且属为之序。浚肃观毕卷而叹曰：盛哉斯谱！仁义蔼然矣。按江南之有陈氏，自太监太公逵始，其后析居，分为二十一支，再分为五十四小支。康伯公则自仁瑞公支，由颍田避难，而睦、而怀玉、而莆、而泉、而谯，再徙而来者也。去太监盖千有馀年。其间以文章道德勋名功业自见于世者，不可覼缕。于戏，盛矣哉！公承父兄之命，请于朝而修谱，今始克因厥遗绪，诠次成编。然必先之以旧谱序文者，明作谱之权舆也。次之以史传记载者，姓氏之源流也。又次之以郡县及世表者，见门第素望有在也。于是为图以详世系焉，其为图也，准欧阳氏五宗九世之法，推而上之，则见其本之所自出，逊而下之，则见其支之所由分。愈推则愈高，而尊尊之义昭；愈逊则愈卑，而亲亲之仁溥。谱法莫备于兹矣。复以行实见于翰墨间者系之，则又推谱之馀意也。嗟夫，谱岂易言哉！自大宗小宗之法废，而尊尊亲亲之道所赖以不坠者，惟谱牒存焉尔。至欧阳氏推本年表，著为图谱，而后谱法有定论，盖得大宗小宗之遗意也。近世公卿大夫士家鲜知讲及于此，间或牵联附合，如剪桃接柳，气味不相入也。或填隙补空，如断港绝潢，脉络不相贯也。浑沦者病繁芜，简略者病枯索，大率无徵无法，谱云乎哉！夫图永传者，贵乎有法，冀后信者，贵乎有徵，无信不足传，无徵不足信。公之是编，世系虽远，断自仁瑞公始迁弋为适，则有徵矣。谱牒虽夥，本于欧阳氏之格律为正，则有法矣。是诚足以传永信后，视彼穿凿谬戾之习，岂不径庭也哉？公勋名德业，前辉后裕，轩轾穹壤，熏灼古今，独步当世，宜其所成之不苟也如此。是编成，不特陈氏子孙皆有以兴起其尊尊亲亲之意，引而不替，而四方贤士大夫苟有敦仁义、重本始者，且将于此取法焉，庸叙以归之。张浚拜书。

先臣被谤，已经三纪之年；圣主明功，惟恃一日之泽。载颁宸笔，复畀故庐。百口有归，九泉衔感（中谢。）。窃以既宣劳于国，则延赏于朝。图申伯之居，昔褒于臣绩；复周公之宇，实出于君恩。重念先臣早以艺文，浸阶膴仕，擢自仁皇之世，相于永祐之朝。经体赞元，克彰于成烈；受遗定策，首建于忠言。遽兴身后之谗诬，尽削生前之秩赐。非遭上圣，孰正旧劳？兹盖伏遇皇帝陛下有生毕容，如天之覆；无幽不烛，若日之临。明已判于是非，惠乃加于存没。父老叹息，再兴萧第之开；车马轻从，益觉于门之大。族庖复共，寝庙载安，里旅无烦，闾师相庆。扶老携幼，再成团集之欢；饱食逸居，永戴帡幪之赐。仰图报称，更誓糜捐。

时复思绎之义如何？长沙说中谓䌷绎其端绪，又何也？又时习专以「思绎」为训，又何也？

凡言学，多指讲论诵读言之，故以习为思绎。长沙说不记云何，䌷绎端绪亦苦无异义也。

学即行也，所谓「所以学者，将以行之也」，意必有在。

《中庸》言博学，又言笃行，则学与行自是两事。

说、乐之分如何？所谓说在心，政孟子「理义悦我心，犹刍豢悦我口」之意。但所谓乐主发散在外，朋友之乐盖亦实见其可乐，但此说为发舒耳。谓之主发散在外，愿明其说。

谓之发散在外，即是由中而出，但「乐」字之义主于发散在外而得名耳。

谢氏「时习、朋来、不愠」一章，意脉似与本章之旨不贯。所谓「不必同堂合席谓之朋」，则于朋来而乐之意似不切。所谓「知我者希则我贵」，既以知者希为贵，则亦与人不知而愠者相去只一间耳，非所谓不见是而无闷者也。

谢氏说多类此，大抵过于高远也。

孝弟为仁之本，程子、谢氏之旨如何？程子谓孝弟行于家而后仁爱及于物，盖以本立而道生也。谢氏谓知此心则知仁，盖以自是而仁可见。是固然也，却恐非为仁自孝弟始之意。

只当从程子说。近年论者多欲设为机械，以求知仁，其原盖出于谢氏。且若如其说，则其事亲从兄之际心亦不专于所事矣。

明道论孝弟本其所以生乃为仁之本，而又论守身守之本，不失其身而能事其亲，乃诚孝也，推此可以知为仁之本。此意如何？

明道因论事亲，又推本守身之意，以明必如此，然后为能事其亲。乃所谓孝子成身之义。

「其为人也孝弟，自然和顺慈祥，岂复萌犯上之心？况于为逆理乱常之事乎」？此盖深言孝弟之为顺德而人道之根柢也。自是而积习著察，则为仁之道自然周溥充大。所谓「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，而非过情违道之小仁也。故曰「本立而道生」，而又赞之曰「孝弟也者，其为仁之本欤」。若夫仁民而推亲亲，固曰无本，然所谓仁民者，亦必有甚不仁者矣。

自仁民而推亲亲，本不足辨，然亦不必言必有甚不仁者。

巧令鲜仁，尹氏之说为完。程子直指为非仁，何也？详考程子辞意，盖直指修饰之为非仁，欲学者深知乎仁与不仁之分，故他有所未暇论也。昨领来喻，谓程子如此直截说破，恐是此意否？

程子固是直指修饰之为非仁，而圣人本意初亦不兼持养者而为言也。但圣人辞气舒缓，程子恐人不会，更向巧令中求其少有之仁，故如此直说破耳。

曾子之三省，忠信而已，而不及「传不习乎」一语，何也？前虽求教，谓已兼释之，今却未晓。

程子说「传不习乎」是不习而传与人，是亦欺人之事，故以忠信举三省。此句须更思之，与谢氏孰长？

入孝出弟、谨行信言、泛爱亲仁，盖为弟为子日用出入之实职。旷此而徒区区于文义章句间，抑末也。程子谓非为己之学，意盖如此。然必曰学文者，诚以未能著察，而品节等差、重轻缓急不得其宜，则或有所害。以此见周伯忱之说甚当。谢氏尽孝尽弟以及乎亲仁成己，至行有馀力，则以学文，则看得学文颇轻。而说得入孝出弟之类一节便做成德，似非本旨意。

修弟子之职，固所以为己，然博学于文以明义理之归，亦为己也。洪庆善说未有馀力而学文，则文灭其质；有馀力而不学文，则质胜而野。此意亦好。

「道千乘之国」，政与「道之以德」、「道之以政」之「道」同。「道」犹导也，与齐治之义别。「敬事而信」以下，或以为五者，或以为三者，当从何说？程子释此章谓「今之诸侯能如是，足以保其国矣」，非小乎此也，政以今之诸侯所以导其国者不能如是也。然否？

分别「道」、「齐」二字甚善。此章当为五事，然先后相因，不可相无，则亦一事而已。程子之言固非小此，盖以其略，故其言之若不足耳。

程子谓论性则以仁为孝弟之本，又谓仁是性也，孝弟是用也，因此得求仁之方，要须是从克己入。程子论季路、颜渊言志一段可见。盖喜怒好恶之偏，顷刻胡越霄壤之判，如何得气脉通贯，本末连属？每觉于至亲上尚有物我处多，况于他人乎。直须是由身至家，由家至外，检察消磨，渐渐融通，则庶乎仁矣。前辈谓公近仁，爱属仁，而《鲁论》所谓己欲立、达而立人、达人为仁之方，而孟子所谓「仁者如射，正己而发，发而不中，不怨胜己，反求诸己」，如此之类，皆是欲人之求仁当自克治己私而入。学者但当于此下手耳。向者所谓以万善之先名仁，诚不亲切。

论性则以仁为本，此只是泛说。论义理则性中只有仁义礼智，而孝弟本出于仁。论为仁之功夫，则孝弟是仁中之最紧切处，当务此以立本而仁道生也。来喻虽善，然非程子立言之本意也。

一心之谓诚，尽心之谓忠，其分如何？又谓忠，天道也，其与尽心之义同否？

一心之谓诚，专以体言。尽心之谓忠，是当体之用。忠，天道也，对恕推己而言，正指尽心之义。

所论克复工夫甚简洁，知用心之精切也。但依此用力，更加讲学之功，则必有所至矣。前所寄者，今答于后。史论大概亦甚正也。

「好仁恶不仁」章，某窃观之，人之资禀固有偏重如此，如颜、孟之事亦可见矣。颜子嫉恶不仁之事罕见于经，可谓好仁者。于孟子则辨数不仁者之情状无一毫少贷，可谓恶不仁者。

此说得之。

「斯仁至矣」，「至」若「来至」之意。

昔者亡之，今忽在此，如自外而至耳。如《易》言来复，实非自外而来也。

「君子所贵乎道者三」，「正」之为言犹有待乎用力之意，非如「动容貌」、「出辞气」文意自然。

言君子所贵于道者，在此三事，而笾豆之事则其所贱也。「动」、「出」非是全不用力，「正」亦非是大段用力。惟正之而非伪饰，所以为可贵耳。更详《集注》以解经文，自见曲折。

「骄吝」章《集注》曰：「骄，矜誇；吝，鄙吝」。某窃思之，似谓誇其有于己，骄也；不以其有与人，吝也。然又载程子之言曰：「骄气盈，吝气歉」。夫自以为有馀则气盈，自以为不足则气歉，似于《集注》之说不同。

吝之所有，乃骄之所恃也，故骄而不吝无以保其骄，吝而不骄无所用其吝。此盈于虚者所以必歉于实，而歉于实者所以必盈于虚也。

「执御」章《集注》谓「然则吾当执御矣」，则以为夫子真执御。至于末后载尹氏之说曰「吾将执御矣」，则以为夫子之设词。某窃以后说于上下文意为顺。

党人之称孔子如此，不知孔子当以尝执贱事告人而辞其无所成名之大耶，当故为自屈之词以显其所称之失耶？二者气象之大小，必有能辨之者。

「沽之哉」，「哉」之为义，以常例言之，则为疑辞。《集注》直曰：「固当卖之」，而不以为疑词，何也？

「哉」本叹辞，其或为疑辞者，亦叹以疑之也。此言「沽之哉」，而继以「待价」，则不得为疑辞矣。

「巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉」！伊川曰：「舜禹之有天下也，而不与求焉」。《集注》不取，何也？

「有」字与「与」字相应，若为不与求，则「有」当作「得」矣，恐不然也。

「不忮不求」章，愚尝思之，不嫉人之有，故无害人之心，此之谓不忮。不耻己之无，故无贪欲之心，此之谓不求。则是以一人而兼二病。然末后载吕氏说曰：「贫与富交，强者必忮，弱者必求」，似非此意，而于本文不明。如何？

不嫉人之有，不耻己之无，正是吕氏意，不知更有何疑？更详言之。

「不得其酱不食」，「酱」者当是鲊醢之物。

如鱼脍不得芥酱，麋腥不得醢酱则不食，谓其不备或伤人也。

《孟子》「口之于味」章言人之性命有此二端，自口之嗜味以至四体之嗜安逸，形气之性，君子有弗性焉。自仁之于父子以至圣人之于天道，道义之性，君子性之。犹舜所谓人心道心之在人，特要精别而力行之耳。

看得尽好（《晦庵先生朱文公文集》卷五五。）。

守约：宋浙本作「时可」。