府君曰。先生说卦。皆持二端。朗曰。何谓也。府君曰。先生每及兴亡之际。必曰用之以道。辅之以贤。未可量也。是非二端乎。朗曰。夫象生有定数。吉凶有前期。变而能通。故治乱有可易之理。是以君子之于易。动则观其变而玩其占。问之而后行。考之而后举。欲令天下顺时而进。知难而退。此算所以见重于先王也。故曰危者使平。易者使倾。善人少。恶人多。暗主众。明君寡。尧舜继禅。历代不逢。伊周复辟。近古亦绝。非运之可变也。化之不可行也。道悠世促。求才实难。或有臣而无君。或有君而无臣。故全之者鲜矣。仲尼曰。如有用我者。吾其为东周乎。此有臣而无君也。章帝曰。尧作大章。一夔足矣。此有君而无臣也。是以文武之业。遂沦于仲尼。礼乐之美。不行于章帝。治乱之渐。必有厥由。而兴废之成。终叹所遇。易曰。功业见乎变。此之谓也。何谓无二端。府君曰。周公定鼎于郏鄏。卜世三十。卜年八百。岂亦二端乎。朗曰。圣人辅相天地。准绳阴阳。恢皇纲。立人极。修策整驭。长罗远羁。昭治乱于未然。算成败于无兆。固有不易之数。不定之期。假使庸主守之。贼臣犯之。终不促巳成之期于未衰之运乎。故曰周德虽衰。天命未改。圣人知明王贤相。不可必遇。圣谋睿策。有时而弊。故考之典礼。稽之龟策。即人事以申天命。悬历数以示将来。或巳盛而更衰。或过算而不足。是故圣人之法可贵也。向使明王继及。良佐踵武。则当亿万斯年。与天无极。岂止三十世八百年而巳哉。过算馀年者。非先王之功。即桓文之力也。天意人事。岂徒然哉。府君曰。龟筴不出圣谋乎。朗曰。圣谋定将来之基。龟筴告未来之事。递相表里。安有异同。府君曰。大哉人谋。朗曰。人谋所以安天下也。夫天下大器也。置之安地则安。置之危地则危。是以平路安车。狂夫审乎难覆。乘奔驭朽。童子知其必危。岂有周礼既行。历数不延。秦法既立。宗祧能踰乎。噫。天命人事。其同归矣。

关朗。字子明。河东解人也。有经济大器。妙极占算。浮沈乡里。不求宦达。太和末。余五代祖穆公封晋阳尚书。署朗为公府记室。穆公与谈易。各相叹服。穆公谓曰。足下奇才也。不可使天子不识。入言于孝文帝。帝曰。张彝郭祚尝言之。朕以卜算小道。不之见尔。穆公曰。此人道微言深。殆非彝祚能尽识也。诏见之。帝问老易。朗寄发明元宗。实陈王道。讽帝慈俭为本。饰之以刑政礼乐。帝嘉叹。谓穆公曰。先生知人矣。昨见子明。管乐之器。岂占算而已。穆公再拜对曰。昔伊尹负鼎于成汤。今子明假占算以谒陛下。臣主感遇。自有所因。后宜任之。帝曰。且与卿就成筮论。既而频日引见。际暮而出。会帝有乌丸之役。敕子明随穆公出镇并州。军国大议。驰驿而闻。故穆公易筮。往往如神。先是穆公之在江左也。不平袁粲之死。耻食齐粟。故萧氏受禅。而穆公北奔。即齐建元元年魏太和三年也。时穆公春秋五十二矣。奏事曰。大安四载。微臣始生。盖宋大明二年也。既北游河东。人莫之知。惟卢阳乌深奇之曰。王佐才也。太和八年。徵为秘书郎。迁给事黄门侍郎。以谓孝文有康世之意。而经制不立。从容閒宴。多所奏议。帝虚心纳之。迁都洛邑。进用王肃。由穆公之潜策也。又荐关子明。帝亦敬服。谓穆公曰。嘉谋长策。勿虑不行。朕南征还日。当共论道。以究治体。穆公与朗欣然相贺曰。千载一时也。俄帝崩。穆公归洛。踰年而薨。朗遂不仕。同州府君师之。受春秋及易。共隐临汾山。景明四年。同州府君服阕援琴。切切然有忧时之思。子明闻之曰。何声之悲乎。府君曰。彦诚悲先君与先生有志不就也。子明曰。乐则行之。忧则违之。府君曰。彦闻治乱损益。各以数至。苟推其运。百世可知。愿先生以筮一为决之。何如。子明曰。占算幽微。多则有惑。请命蓍卦。以百年为断。府君曰。诺。于是揲蓍布卦。遇夬之革。舍蓍而叹曰。当今大运。不过一再传尔。从今甲申二十四岁戊申大乱。而祸始宫掖。有蕃臣秉政。世伏其强。若用之以道。则桓文之举也。如其不道。臣主俱屠地。府君曰。其人安出。朗曰。参代之墟。有异气焉。若出。其在并之郊乎。府君曰。此人不振。苍生何属。子曰。当有二雄举而中原分。府君曰。各能成乎。朗曰。我隙彼动。能无成乎。若无贤人扶之。恐不能成。府君曰。请刻其岁。朗曰。始于甲寅。卒于庚子。天之数也。府君曰。何国先●。朗曰。不载德而用诈权。则旧者先亡也。府君曰。其后如何。朗曰。辛丑之岁。有恭俭之主。起布衣而并六合。府君曰。其东南乎。朗曰。必在西北。平大乱者。未可以文治。必须武定。且西北用武之国也。东南之俗。其毙也剽。西北之俗。其兴也勃。又况东南。中国之旧主也。中国之废久矣。天之所废。谁能兴之。府君曰。东南之岁可刻乎。朗曰。东南运历。不出三百。大圣大贤。不可卒遇。能终其运。所幸多矣。且辛丑明王当兴。定天下者。不出九载。已酉江东其危乎。府君曰。明王既兴。其道若何。朗曰。设有始有卒。五帝三皇之化复矣。若非其道。则终骄冗。而晚节末路。有桀纣之主出焉。先王之道。坠地久矣。苛化虐政。其穷必酷。故曰大军之后。必有凶年。大乱之后。必有凶主。理当然也。府君曰。先王之道竟亡乎。朗曰。何谓亡也。夫明王久旷。必有达者生焉。行其典礼。此三才五常之所系也。孔子曰。文王既没。文不在兹乎。故王道不能亡也。府君曰。请推其数。朗曰。乾坤之策。阴阳之数。推而行之。不过三百六十六。引而伸之。不过三百八十四。天之道也。噫。朗闻之。先圣与卦象相契。自魏已降。天下无真主。故黄初元年庚子。至今八十四年。更八十二年丙午。百六十六年矣。达者当生。更十八年甲子。其与王者合乎。用之则王道振。不用洙泗之教修矣。府君曰。其人安出。朗曰。其唐晋之郊乎。昔殷后不王。而仲尼生周。周后不王。则斯人生晋。夫生于周者。周公之馀烈也。生于晋者。陶唐之遗风也。天地冥契。其数自然。府君曰。厥后何如。朗曰。自甲申至甲子。正百年矣。过此未或知也。府君曰。先生说卦。皆持二端。朗曰。何谓也。府君曰。先生每及兴亡之际。必曰用之以道。辅之以贤。未可量也。是非二端乎。朗曰。夫象生有定数。吉凶有前期。变而能通。故治乱有可易之理。是以君子之于易。动则观其变而玩其占。问之而后行。考之而后举。欲令天下顺时而进。知难而退。此占算所以见重于先王也。故曰危者使平。易者使倾。善人少。恶人多。暗主众。明君寡。尧舜继禅。历代不逢。伊周复辟。近古亦绝。非运之不可变也。化之不可行也。道悠世促。求才实难。或有臣而无君。或有君而无臣。故全之者鲜矣。仲尼曰。如有用我者。吾其为东周乎。此有臣而无君也。章帝曰。尧作大章。一夔足矣。此有君而无臣也。是以文武之业。遂沦于仲尼。礼乐之美。不行于章帝。治乱之渐。必有厥由。而兴废之成。终罕所遇。易曰。功业见乎变。此之谓也。何谓无二端。府君曰。周公定鼎于郏鄏。卜世三十。卜年八百。岂亦二端乎。朗曰。圣人辅相天地。准绳阴阳。恢皇纲。立人极。脩策迥驭。长罗远羁。昭治乱于未然。算成败于无兆。固有不易之数。不定之期。假使庸主守之。贼臣犯之。终不促已成之期于未衰之运。故曰周德虽衰。天命未改。圣人知明王贤相。不可必遇。圣谋睿策。有时而弊。故考之典礼。稽之龟策。即人事以申天命。悬历数以示将来。或有已盛而更衰。或有过算而不及。是故圣人之法。所可贵也。向使明王继及。良佐踵武。则当亿万斯年。与天无极。岂止三十世八百年而巳哉。过算馀年者。非先王之功。即桓文之力也。天意人事。岂徒然哉。府君曰。龟策不出圣谋乎。朗曰。圣谋定将来之基。龟策告未来之事。递相表里。安有异同。府君曰。大哉人谋。朗曰。人谋所以安天下也。夫天下大器也。置之安地则安。置之危地则危。是以路平安车。狂夫审乎难覆。乘奔驭朽。童子知其必危。岂有周礼既行。历数不延乎八百。秦法既立。宗祧能踰乎二世。噫。天命人事。其同归乎。府君曰。先生所刻治乱兴废。果何道也。朗曰。文质递用。势运相乘。稽损益以验其时。百代无隐。考龟策而研其虑。千载可知。未之思欤。夫何远之有。府君蹶然惊起。因书策而藏之。退而学易。盖王氏易道。宗于朗焉。其后宣武正始元年。岁次甲申。至孝文永安元年二十四岁戊申。而胡后作乱。尔朱荣起并州。君臣相残。继踵屠地。及周齐分霸。卒并于西。始于甲寅。终于庚子。皆如其言。明年辛丑岁。隋高祖受禅。果以恭俭定天下。开皇元年。安康献公老于家。谓铜川府君曰。关生殆圣矣。其言未来。若合符契。开皇四年。铜川夫人经山梁履巨石而有娠。既而生文中子。先丙午之期者二载尔。献公筮之曰。此子当之矣。开皇六年丙午。文中子知书矣。厥声载路。九年己酉。江东平。高祖之政始怠。仁寿四年甲子。文中子谒见高祖。而道不行。大业之政。甚于桀纣。于是文中子曰。不可以有为矣。遂居汾阳。续诗书。论礼乐。江都失守。文中子寝疾。叹曰。天将启尧舜之运。而吾不遇焉。呜乎。此关先生所言皆验也。

臣闻裁成天地。陶铸阴阳。三元为布化之辰。五纬为主生之纪。总其宰制。归乎至真。用能福被邦家。惠兼幽显。南昌丹箓。式宏进道之阶。北部黑书。爰示绳非之旨。是申戒劝。广庇人天。臣获奉真宗。常遵明训。惟勤惕厉。上副元慈。伏念荷国恩深。致君力寡。功未刊于鼎铉。赐已冠于人臣。出拥节旄。总司戎旅。荐新宠泽。载践崇荣。青琐位隆。黄枢寄重。循怀增惧。报主无阶。但虔焚祝之仪。冀答君亲之德。今属天官御节。太皞司方。少阴敷煦育之仁。大宥布生成之令。是敢精持香火。恭启醮祈。仰景象以冥心。伫休祯之。应念。上愿宝图悠久。圣寿延长。中外乐康。寰区宁泰。八纮九土。咸归一统之尊。岁稔气和。永叶无为之理。冥关朗晏。动植舒荣。率土普天。咸登寿域。臣某祈灾凶荡涤。冤债和平。罪咎蠲销。福祥臻萃。公私有泰。眷属长宁。誓倾忠孝之心。克赞休明之运。不任。

文中子王通，字仲淹，河东龙门人。六代祖玄则，仕宋，历太仆、国子博士。兄玄谟以将略显，而玄则用儒术进。玄则生焕，焕生虬。齐高帝将受宋禅，诛袁粲，虬由是北奔魏。魏孝文帝甚重之，累官至并州刺史，封晋阳公，谥曰穆，始家河汾之间。虬生彦，官至同州刺史。彦生杰，官至济州刺史，封安康公，谥曰献。杰生隆，字伯高。隋开皇初，以国子博士待诏云龙门。隋文帝尝从容谓隆曰：「朕何如主」？隆曰：「陛下聪明神武，得之于天，发号施令，不尽稽古。虽负尧舜之资，终以不学为累」。帝默然有间，曰：「先生，朕之陆贾也，何以教朕」？隆乃著《兴衰要论》七篇，奏之，帝虽称善，亦不甚达也。历昌乐、猗氏、铜川令，弃官归，教授，卒于家。隆生通。自玄则以来，世传儒业。通幼明悟好学，受《书》于东海李育，受《诗》于会稽夏玙，受《礼》于河东关朗，受《乐》于北平霍汲，受《易》于族父仲华。仁寿三年，通始冠，西入长安，献《太平十二策》，帝召见，叹美之，然不能用，罢归，寻复徵之。炀帝即位，又徵之，皆称疾不至，专以教授为事。弟子自远方而至者甚众，乃著《礼论》二十五篇、《乐论》二十篇、《续书》百有五十篇《、续诗》三百六十篇、《元经》五十篇、《赞易》七十篇，谓之《王氏六经》。司徒杨素重其才行，劝之仕，通曰：「汾水之曲，有先人之弊庐，足以庇风雨，薄田足以具𩜾粥。愿明公正身以治天下，使时和年丰。通也受赐多矣，不愿仕也」。或谮通于素曰：「彼实慢公，公何敬焉」？素以问通，通曰：「使公可慢，则仆得矣；不可慢，则仆失矣。得失在仆，公何与焉」？素待之如初。右武侯大将军贺若弼尝示之射，发无不中，通曰：「美哉，艺也！君子志道、据德、依仁，然后游于艺也」。弼不悦而去，通谓门人曰：「夫子矜而愎，难乎免于今之世矣」。纳言苏威好蓄古器，通曰：「昔之好古者聚道，今之好古者聚物」。太学博士刘炫问《易》，通曰：「圣人之于《易》也，没身而已矣，况吾侪乎」！有仲长子光者，隐于河渚，尝曰：「在险而运奇，不若宅平而无为」。通以为知言，曰：「名愈消，德愈长；身愈退，道愈进，若人知之矣」。通见刘孝标《绝交论》，曰：「惜乎，举任公而毁也，任公不可谓知人矣」。见《辩命论》，曰：「人事废矣」。弟子薛收问：「恩不害义，俭不伤礼，何如」？通曰：「是汉文之所难也。废肉刑害于义，省之可也；衣弋绨伤于礼，中焉可也」。王孝逸曰：「天下皆争利而弃义，若之何」？通曰：「舍其所争，取其所弃，不亦君子乎」！或问人善，通曰：「知其善则称之，不善则对曰，未尝与久也」。贾琼问息谤，通曰：「无辨」。问止怨，曰：「不争」。故其乡人皆化之，无争者。贾琼问群居之道，通曰：「同不害正，异不伤物。古之有道者内不失真，外不殊俗，故全也」。贾琼请绝人事，通曰：「不可」。琼曰：「然则奚若」？通曰：「庄以待之，信以应之，来者勿拒，去者勿追，沉如也，则可」。通谓姚义能交，或曰简，通曰：「兹所以能也」。又曰广，通曰：「广而不滥，兹又所以为能」。又谓薛收：「善接小人，远而不疏，近而不狎，颓如也」。通尝曰：「封禅非古也，其秦汉之侈心乎」！又曰：「美哉，周公之志深矣乎！宁家所以安天下，存我所以厚苍生也」。又曰：「易乐者必多哀，轻施者必好夺」。又曰：「无赦之国，其刑必平；重歛之国，其财必贫」。又曰：「廉者常乐无求，贪者常忧不足也」。又曰：「我未见得诽而喜、闻誉而惧者」。又曰：「昏娶而论财，夷虏之道也」。又曰：「居近而识远，处今而知古，其惟学乎」！又曰：「轻誉茍毁，好憎尚怒，小人哉」！又曰：「闻谤而怒者，谗之阶也；见誉而喜者，佞之媒也。绝阶去媒，谗佞远矣」。通谓北山黄公善医，先饮食起居，而后针药；谓汾阴侯生善筮，先人事而后爻象。大业十年，尚书召通蜀郡司户；十一年，以著作郎、国子博士徵，皆不至。十四年，病终于家，门人谥曰文中子。二子：福郊、福畤。二弟：凝、绩。评曰：此皆通之《世家》及《中说》云尔。玄谟仕宋，至开府仪同三司。绩及福畤之子勔、勮、勃，皆以能文著于唐世，各有列传。余窃谓先王之六经不可胜学也，而又奚续焉？续之庸能出其外乎？出则非经矣。茍无出而续之，则赘也，奚益哉？或曰：「彼商周以往，此汉魏以还也」。曰：「汉魏以还，迁、固之徒记之详矣，奚待于续经，然后人知之？必也，好大而欺愚乎，则彼不愚者孰肯从之哉」！今其六经皆亡，而《中说》犹存，《中说》亦出于其家。虽云门人薛收、姚义所记，然予观其书，窃疑唐室既兴，凝与福畤辈依并时事，从而附益之也。何则？其所称朋友、门人，皆隋唐之际将相名臣，如苏威、杨素、贺若弼、李德林、李靖、窦威、房玄龄、杜如晦、王圭、魏徵、陈叔达、薛收之徒，考诸旧史，无一人语及通名者。《隋史》，唐初为也，亦未尝载其名于儒林、隐逸之间，岂诸公皆忘师弃旧之人乎？何独其家以为名世之圣人，而外人皆莫之知也？福畤又云：「凝为监察御史，劾奏侯君集有反状，太宗不信之，但黜为姑苏令。大夫杜淹奏凝直言非辜，长孙无忌与君集善，由是与淹有隙，王氏兄弟皆抑不用。时陈叔达方撰《隋史》，畏无忌，不为文中子立传」。按叔达前宰相，与无忌位任相埒，何故畏之，至没其师之名，使无闻于世乎？且魏徵实总《隋史》，纵叔达曲避权威，徵肯听之乎？此予所以疑也。又淹以贞观二年卒，十四年君集平高昌还而下狱，由是怨望，十七年谋反，诛。此其前后参差不实之尤著者也。如通对李靖圣人之道，曰：「无所由，亦不至于彼，道之方也，必也无至乎」。又对魏徵以圣人有忧疑，退语董常以圣人无忧疑，曰：「心迹之判久矣」。皆流入于释老者也。夫圣人之道，始于正心脩身齐家治国，至于安万邦，和黎民，格天地，遂万物，功施当时，法垂后世，安在其无所至乎？圣人所为皆发于至诚，而后功业被于四海。至诚心也，功业迹也，奚为而判哉？如通所言，是圣人作伪以欺天下也，其可哉？又曰：「佛，圣人也，西方之教也，中国则泥」。又曰：「《诗》《书》盛而秦世灭，非仲尼之罪也；虚玄长而晋室乱，非老庄之罪也；斋戒脩而梁国亡，非释迦之罪也」。茍为圣人矣，则推而放诸南海而准，推而放诸北海而准，乌有可行于西方，不可行于中国哉？苟非圣人矣，则泥于中国，独不泥于西方耶？秦焚《诗》、《书》，故灭；使《诗》、《书》之道盛于天下，秦安得灭乎？老庄贵虚无而贼礼法，故王衍、阮籍之徒乘其风而鼓之，饰谈论，恣情欲，以至九州覆没；释迦称前生之因果，弃今日之仁义，故梁武帝承其流而信之，严斋戒，弛政刑，至于百姓涂炭。发端倡导者，非二家之罪而谁哉？此皆议论不合于圣人者也。唐世文学之士传道其书者盖寡，独李翱以比《太公家教》，及司空图、皮日休始重之。宋兴，柳开、孙何振而张之，遂大行于世，至有真以为圣人可继孔子者。余读其书，想其为人，诚好学笃行之儒。惜也，其自任太重，其子弟誉之太过，更使后之人莫之敢信也。余恐世人讥其僭而累其美，故采其行事，于理可通而所言切于事情者，著于篇，以补《隋书》之阙。

古者六艺之学必谨师授，其称是人经明有家法，至东都犹甚严也。鲁商瞿子木受《易》孔子，五传而至汉齐田何子装，汉之《易》家盖自田何始，何而上未尝有书。魏管辂谓《易》安可注者，其得先儒之心欤！古今学者咸谓卜子夏受《易》孔子而为之传，然太史公、刘向父子、班固皆不论著，唐刘子玄知其伪矣。是书亡不传于今，今号为《子夏易传》者，《崇文总目》亦斥其非是，而不知其所作之人，予知其为唐张弧之《易》也。是子夏亦未尝有书，而以《易》之道教授西河，其后汾晋之间《易》以故特盛欤。汉自田何授东武王同、洛阳周王孙、丁宽、齐服生四人者，乃始为之传矣。然王氏、周氏、服氏书各二篇，丁氏八篇，亦不过训诂举大义云耳，岂为巧慧组绣之靡也耶？而《易》家著书则自王同始，同授淄川杨何，所谓「易杨」者是也。丁宽授砀田王孙，王孙授沛施雠、东海孟喜、琅邪梁丘贺三家，又皆列于学官，最为盛矣。其弟子颛门者众，厥后又有东郡京房之学亦得立，而学官则自杨何始。又其后有东莱费直之《易》，有沛高相之《易》，唯传民间。此三家者虽户牖不同，而堂奥之安则一也。盖皆兼三才，而备错总极变通焉。房谓其学即孟氏学，相自言出于丁将军，讵弗信耶？惟费氏之传晚而益盛，东都陈元、郑众、马融、郑玄、荀爽、魏王肃、王弼皆其人也。自肃而上，莫敢悖其所传。唯弼年少，厌旧喜新，乃一切摈弃师法，攘庄老恍惚虚无之论，专于人事，以快后生耳目，而称为《易》之妙，乃不知《易》之奥妙自有所在，而无用庄老汨之也。譬之惰农乞市以饱，而弗顾南亩之可耘耔，惜哉！《易》之杂乎庄老而专明人事，则自王弼始，《易》家乃始失其所传焉。梁丘、施、孟三家于是乎亡于晋，而孟氏、京氏有书无师矣。属江左祖尚玄虚，弼之学滋得以盛。然其初，虞翻传其家五世孟氏之学，为时推重。晋王庾虽喜清谈，而专立郑学。干宝辈犹不忘乎京氏，而孙盛诋弼之傅会浮丽，又已力矣。宋元嘉欲矜学校之盛，而王、郑两立，逮颜延之为祭酒而黜郑置王，齐之王学遂大盛。陆澄《贻王俭书》云：「《易》自商瞿之后，虽有异家之学，同以象数为宗。数年后乃有王弼之说。王济云，弼所误者多，何必能顿废前儒？予赏味其言，未尝不三叹息之也」。时王俭在位，善澄之言，于是学者略知郑矣。至梁何胤之徒，又窃释氏空有所能异端而誇于弼，斯又弼之罪人也。其在河北诸儒，则专祖郑氏，所谓衣冠礼乐尽在中原者，此亦其躅也。不幸隋兴，缙绅学士反浮丽是慕，弼之学遂为中原之师，而唐因之，于是乎《易》家古法始泯灭无闻矣。然隋汾晋之间有仲长子光、关子明、王仲华、王通辈，传《易》自有指归，不失乎古，得非子夏之遗风哉？盖汉严君平、扬子云、魏管辂、晋郭璞、孙登、隋关朗、唐僧一行、玄真子、张志和，其于《易》又特最深矣。是谓一世伟人，非有所待而兴，亦莫得而沮溺之也。至有宋，华山希夷先生陈抟图南以《易》授终南种徵君放明逸，明逸授汶阳穆参军脩伯长，而武功苏舜钦子美亦尝从伯长学，伯长授青州李之才挺之，挺之授河南邵康节先生雍尧夫。惟康节先生天资既卓越不群，而夜不施枕，惟《易》之学者三十年，其兼三才而错总变通之妙始大著明矣。自希夷而来，皆未尝有书，乃如子木、子夏之初欤！有庐江范谔昌者，亦尝受《易》于种徵君，谔昌授彭城刘牧，而聱隅先生黄晞及陈纯臣之徒，皆由范氏知名者也。其于康节之《易》，源委初同，而浅深不伦矣。华山旧有希夷先生祠堂，而种徵君实关辅之望，后之好事者并以绘徵君之像，山中有隐者又知传《易》之所自，而并康节先生之像绘焉，榜之曰传易堂。游是山者，徘徊俯仰三峰万仞之峥嵘崷崒，其意壮矣。及登斯堂，睹三先生之貌，耸然加敬。逖观上古圣人画卦之本意，而知夫防忧患于几微，身与《易》准，则向之所揽者又将忘之矣，不亦伟乎！是堂之传，其与山镇俱不朽欤！康节先生之子伯温以说之服勤康节之学，俾为之记，不得辞，乃具道《易》之授受本末、兴废得失之由，以尊三先生之道，亦且效藏诸名山之意云。大观元年丁亥十有一月甲戌，嵩山晁说之记。

卦变之说，谓《乾》、《坤》为父母，而《姤》、《复》为小父母。六画成卦，凡一阳五阴皆自《复》变，一阴五阳皆自《姤》变，二阳四阴皆自《临》变，二阴四阳皆自《遁》变，三阳三阴皆自《泰》变，三阴三阳皆自《否》变。其说不闻于先儒而言于邵氏，至汉上朱氏从之。且《乾》、《坤》为父母，其交则为三男三女。《复》卦上《坤》下《震》，《震》乃《乾》一索而得男。《姤》卦上《乾》下《巽》，《巽》乃《坤》一索而得女。若《复》、《姤》为小父母，则《姤》有《乾》，《复》有《坤》，《乾》、《坤》反系《复》、《姤》所生，而《震》、《巽》二卦亦非出于《乾》、《坤》，不知从何而来？且夫子彖《易》，尝言刚柔之变，惟《贲》尤详，曰：「柔来而文刚，分刚上而文柔」。诸家即曰《贲》自《泰》来，盖祖邵氏说也。然《贲》上《艮》下《离》，《坤》体得《乾》一刚而成《艮》，是谓「分刚上而文柔」。《乾》体得《坤》一柔而成《离》，是谓「柔来而文刚」。刚柔相反，出于《乾》、《坤》之变。夫子之言如此，未闻其言《泰》变为《贲》也。且《杂卦》首曰《乾》刚《坤》柔，自《乾》、《坤》生六子，则刚柔相杂，故六十四卦其刚皆出于《乾》，其柔皆出于《坤》。刚来下柔为《随》，柔进上行为《晋》，刚来而不穷，柔得位乎外而上同为《涣》，皆刚柔之变也。且《随》上《兑》而下《震》，初上二爻不变则为《乾》、《坤》，变则《坤》之初居上而为《兑》，乾之上居初而成《震》，故曰「刚来而下柔」。《晋》上《离》而下《坤》，《离》卦在上，六五以柔而居君位，故曰「柔进而上行」。《涣》上《巽》而下《坎》，《坎》得《乾》之刚而为中爻，今居二而得中，是谓「来而不穷」。《巽》得《坤》之一柔而为初爻，今居四而附五，是谓「柔得位而上同」。然则，凡卦二阴二阳变于《临》、《乾》，三阴三阳变于《泰》、《否》，夫子未尝言是，邵氏之徒言之，诸家皆从其说，此吾所未晓也。朱子发用卦变以解经，至《无妄》而力主其说，且曰《无妄》上《乾》下《震》，若《震》一爻其刚自《乾》来，则上卦未尝损《乾》一刚，是卦四刚二柔，自《临》、《遁》而变明矣。然详观夫子之言，于《随》、于《涣》，皆曰「刚来」，则是上卦一刚来而为初二两爻；于《无妄》独曰「刚自外来」，加一「外」字，则其初未尝损上卦之一刚也。盖《大畜》上《艮》下《乾》，则一刚在外，反为《无妄》，则《艮》变为《震》。或谓《大畜》一刚在内，自外来者自《大畜》而来也。《序卦》先《无妄》后《大畜》，谓《大畜》刚上，自《无妄》而变可也，谓《无妄》刚自外来，由《大畜》而变，于序先后不合。殊不知序卦先《无妄》而后《大畜》，《杂卦》又先《大畜》而后《无妄》，谓刚自外来，由《大畜》而变，何不可之有？其说亦未尽。盖《无妄》储贰之卦，上《乾》为父，下《震》为长子，不损《乾》之一刚，所以见其父道之全。《震》为长子，初有一刚，实自《乾》而得之，故夫子加「外」字以别之也。况反对自与卦变不同，子发以反对为卦变，则尤失之。盖邵氏之学长于占筮，文王之演《易》不专为占筮用也。静而正心诚意，动而开物成务，《易》皆具焉。惟以占筮论之，则古人如管辂、郭璞、关朗之徒，足以尽《易》之道矣，不特邵氏能之也。读《易》者舍夫子所已言，求夫子所未言，恐非圣人意也。卦变之说，存而勿论斯可矣。