琮材短虑暗，不知治体，好营小利，茍图近功。初为梓州路转运副使日，起请乞令民间寻求遗利，以充修造，其奏劄乃云「可以壮观太平，光辉全盛」，辞语鄙陋，大可怪笑。朝廷方送工部立条，琮至所部，力行其说。郡县承迎风旨，多端求索，或于荒闲去处起置屋宇，强民税赁；或于不可耕凿之地，差人种植；或于众人居室之前，增创间架；或于山野镇市间旦集之处，立行布簟，歛掠钱镪，桩作遗利。洎至缘琮所请，立为著令，天下州县，遂打量街道，分擘沟渠，虽是已出租税之地，但系侵占丈尺，并令别纳租钱；若不承认，则彻屋剪檐，然后获免。西川州郡有一处，岁月入八百贯以来，推之四海，掊歛甚多，皆琮细碎刻剥所致。况修造旧令转运提举司分认，最为通法，伏望圣慈勘会蠲放，以广惠泽。又天下两税折科，无如川蜀之重，䌷一疋，折三百二十文；绢一疋，折三百文；丝绵每两折一十文。下等税户或䌷绢不及尺，或丝绵不及两，或米豆不及升。又缘帐簿体式匹帛须见尺，谷须见升，以此下户并与同乡人圆○就整，合旁送纳，所贵减得三种之耗。假令八户各有税钱一文，折纳䌷即合为一旁共纳一尺；或七户各有税钱一文，折纳绢即合为一旁共纳一尺；或十户各有税钱一文，折纳丝绵即合为一旁共纳一两，并秤耗一两；或十户各有米一升，即合为一旁共纳一斗，又纳省耗、仓耗各一升。自来风俗如此，圆○就整输纳，习以为便，于税赋大数亦不亏陷。琮既萌刻剥之心，无以发端，因点检元丰五年税簿，遂指挥一路不得圆○合旁，并须逐名作一旁送纳。或八户各有税钱一文，自来共纳绸一尺者，今则各纳一尺，计八尺；或七户各有税钱一文，自来共纳绢一尺者，今则各纳一尺，计七尺；或十户各有税钱一文，自来共纳丝或棉一两，秤耗一两，共计二两者，今则各纳正色一两，秤耗一两共计二十两；或十户各有米一升，自来共纳一斗，并省耗、仓耗各一升，计一斗二升者，今则各纳正色一升，省耗、仓耗各一升，共计三升。以此下等户极为不易。况其年两税已毕，却于此年行遣追纳，一路所得，亦数十万匹、两，立为定例，民何以堪？又将本路纳税头子钱不满十文者，并增至十文，如此措置，足见浅谬。伏乞圣慈指挥梓州路头子钱应圆整合旁，依旧施行。

古者党有庠，术有序，国有学，皆以教国人。至于内睦九族，崇一姓，则有家塾之教焉。三代之盛，王宫国都以及闾巷，莫不有学。人生八岁，自王公以下至庶人子弟，皆入小学，教之以洒扫应对进退之节，礼乐射御书数之文。十有五岁，始入大学，教之以穷理正心、修己治人之道。或小或大，犹阶而升，不可踰也。自利禄之涂开，本末之莫究，大学之教，蹊辙既差，至于小学，忽而不讲，古道之不可复其本，盖已先失之矣。扶世立教之君子，安得不重有感于斯？判府提刑高峰先生，淳祐丙午以舍选高第典教道州。越十二年，又以国子博士剖符竹于兹郡。踰年政成化洽，谓道为元公阙里，既请御扁于朝，因彻城西书院而鼎新之。凡可教国人者，规制毕备。重念元公百世之师，礼当有后。一日谒濂溪旧宅，颓垣坏壁，岁久弗葺，且元公之父谏议祠堂列寘他所，即语同列曰：「父子异席，恐非所以明有敬」。命邑宰钱寅翁彻而新之，合谏议、元公，俾祠于正堂，就立儒学斋于其右。求周氏之族龆龀以上者，得二十馀人，选族之长主祠，提其纲，专教谕之责。创掌膳之员，月给钱粮，日足供膳，俾可□子佩于此焉□养，于此焉就师。教养分而职任专，课程严而工效速，曾未期月，习句读□辨偶者，皆崭然见头角，小学之有功于作人盖如此。凡异姓之子弟愿附斋就学者，亦听焉。因奏请濂溪书院宸奎，皆已闻之于朝，斯盛举也。昔我朝元祐盛际，诸君子聚朝，尊崇孔氏之后，赐田百顷，置教官一员，仍令本州举有行义人充教谕，孔氏子弟入学者，优与供给。夫元公倡道，上接洙泗，周氏之有后，犹孔氏之有后。顾曩之尊崇出于朝廷，其规画也易；今之举行出于州□，其建置也难。顾高峰先生所以惓惓周氏者，不忘元公也。为元公之后者，其能忘高峰乎？于是阖周之族，议立祠肖像于小学，昕夕敬仰，以无忘高峰之德，将与元公祠宇相为无穷。祠成，□然而谒予求其颠末。巽真□为一日之长，实有董教之责，谊不得辞。于是谂于众曰：故居之建小学，非私周氏也；小学之建寿祠，非相容悦也。志元公之志，学元公之学，由小学门户而造大学之阃奥，庸非高峰先生之所望乎？昔元公年十二三，志趣高远，钓游溪上，吟弄风月，洒落光霁之胸次，已备见于此时。年二十则行义名称之有闻，三十则为二程师矣。又闻二程之受学于南安也，时明道年十五，伊川年十四，师友授受，实千古理学之源。妙龄志尚，超卓如此。今来游小学者，必以是立志，则□望元公之睟容，目想二程之颖悟，日拜高峰之寿像，斯可无愧。不然，匪惟二三子之忧，亦龙山豸岭之羞。先生姓杨，大名允恭，字谦仲，长沙人，道号高峰先生云。时景定癸亥良月望日，门生迪功郎、道州濂溪书院山长滕巽真记。门生迪功郎、道州州学教授萧□□书丹。门生宣教郎、知道州营道县钱寅翁篆盖。学生前衡州学谕充教谕费□庆，居士充郴州□县□□□□前□州学谕元鼎孙、胡世昌、梦龙宗、周从龙，附斋前州学直学□之孙、欧阳应圆、应成，学生周利、万日清、天然、天祺、天锡、天泽、复春、元春、天感、天应、天福、天益、天祥、天□才□龙□□□□□元隆、元迪□□□□□□□□应月、应宗、应喜□□□训□□□□□闰安馀富、安发、应馀、伯秀、文庆，书院斋长周正雷，书院主祠、前宗学讲书周不比百拜同立石。

徵心心忘，执忘自戕。辨见见泯，执泯亦尔。瞿昙所以最初开示如来密因，为新学修證之本。策勋密因，安住大乘，励大乘器，择圆通机，应圆通根，以教阿难及诸四众。文殊承旨，领此妙选，二十有五，登地亚圣，各陈昔因。补陀大士青钱万中，馀虽审谛，弗当其根。是故大士独任斯托，眼既闻闻，耳亦见见，六用互举，非證不识。此方教体，其惟音闻，闻性精明，所入常寂，风豗偃溪，砾抵庭竹，若合符节，如空涵空。自昔至今，得此门者，其数无量，终尽未来，巧历莫数。阁名圆通，盖取诸此，俾圆通根从此中入尔。时北涧从座而起，驾言出游，步向上层，式瞻轮奂，倚楹晚眺。贺燕未乳，求友莺老，悠然一声，啼破幽寂。方是时也，普门不钥，洞开六扉，八窗澄鲜，昭晰万象，尘刹幢盖，薿薿原隰，窈窕涧壑，嵌谷邃窦，山云溪月，莫非大士，小白花岩，自它受用。境界种种，殊胜种种，如庄严藏，宏博壮丽，不劳弹指。如大圆镜，物来斯照。如帝网珠，交光相罗。影见重重，无在不在。则是阁之作也，直显胜妙家风，革人险隘邪伪，同归广大之正。恶习日霣，善日颖楙，更相渐磨，丕变风俗，带牛佩犊，知所深耻。是道也，佛四智中成所作智之所成就。予佳住山某闯此妙而发明之，故申之曰：

透山兮泠泠，蜿蜒兮沕珍。璇题兮宿云，呵护兮山之灵。

乔木参天，一国仰世臣之重；馀波在泮，诸侯容食客之閒。问其姓名，尝挂于文衡；想其面目，岂纡于记轸。属当冷次，忽有荣逢。僭凭鱼素之传，进候铉台之适。恭惟某官贵名皦于朝日，直节凛乎秋霜。负慷慨之志而当世事不足为，吐峥嵘之论而在廷臣莫能过。上沃冕旒之听，遍仪笔橐之华。有行于时，不负所学。发为两汉之诏令，追还三代之礼文。肃纲纪于本朝，憺威棱于绝域。江渚振东归之羽，星辰听直上之声。乃期月入赞于政钧，不淹旬继颛乎兵柄。惟难合之义不屈，故勇退之风独高。凡其用舍行藏，系乎内外轻重。垂绅正笏，安若泰山之四维；缓带轻裘，贤于长城之万里。祠官所以优耆德，书殿所以宠儒臣。虽名爵居然而益尊，而才业施之而难尽。渡江所未有，当求诸北士之中；苍生其如何，行起自东山之下。盖先皇留为数世之用，惟嗣圣急于旧人之图。伫扬赞书，遂正宰席。某学无根柢，器乏准绳。徒以古貌古心而读古书，粗明操守；不能圆言圆行而应圆物，祗坐困穷。志益凋摧于忧患之林，分宜投弃于閒散之地。仰阶符之远耀，怅门仞之久违。献艺春卿，旧出埏镕之域；授文淮服，辱居衮绣之乡。于二十年流落之馀，得千万间依栖之所。惠自天假，谋岂人为。顾师范自惭于不堪，在恩门宁忍于终弃。国人之赖子产，不妨学校之游谈；弟子之从朱云，窃幸相君之加礼。寸悰所激，尺喙难宣。

门人仁岳谨焚香稽首，奉书于本讲法智大师函丈：仁岳伏自去年冬十月拜别座隅，言旋浙右，咨决既旷，钦渴弥甚。昨元良、道英回，两曾寓状，必达尊听。仁岳今栖武林天竺寺，蒙慈云大师法裔相摄，日听《涅槃》，夜读《智论》，固无匠物之意，但冀熏种之益。间者所陈《三身寿量解》，虽对论《刊正》，实微谏《妙宗》。比欲不使外闻，潜修前钞，无何大师未察忠愫，再树义门，以安养生身，抑同弊垢，娑婆劣应，混彼舍那。此与一家教观，小有所妨，故不避□黜，频有违忤。诚以忠谏谓之诽谤，切直谓之祆言，既进而不从，亦退而无怨。近见《妙宗钞》文寄至钱塘僝工彫板，复于下卷释观佛身之处，备引仁岳前来所立难势，广有弹剥。披究之际，不觉返袂掩泣，痛师资之道违矣。然念仁岳夙奉天幸，久受法训，凡大师所制诸部章藻、难文异义、决疑发悟者，恨不能广以笔舌，宣布耳目，使大师法道，光光后昆。岂图拾其短、隐其长，沽出蓝之名，起逆路之见，自坠涂炭，何其苦哉！特是惜《妙宗》偶失之文，为后昆莫救之义，故尽忠赤，极犯慈颜。仲尼云：「父有诤子，则身不陷于不义」。故子不可以不诤于父，从父之令，又焉得为孝乎？仁岳性虽不敏，请事斯语。以为师资之道，父子攸同，敢承可诤之规，庶逃不孝之罪。今辄引《妙宗》未顺之义，略陈十谏。辞意拙直，證据彰明，伏望鸿慈曲赐精察。幸甚幸甚。

《妙宗》云：一家所判丈六尊特，不定约相多少分之，尅就真中感应而辨。如通教明合身之义，见但空者唯睹丈六，见不空者乃睹尊特。生身本被藏通之机，尊特身应别圆之众。

谏曰：《三身寿量解》中尝立生身，正为藏通小机所现，尊特正为别圆大机所现，此则已就真中感应而辨也。大师先来不许斯义，况曾面受诃斥，今虽见用，而云「一家所立丈六尊特不定，约相多少分之」，此复不可。意谓通教被接见不空者，不用现丈六令大，便是尊特他受用报也。夫欲释义，先须正名。名若不正，义必邪倒。且言丈六尊特者，丈六非小耶？尊特非大耶？若谓不然，未审尊特之名为从理立，为从事立？若从理者，此与真身如何简异？若从事立，岂非尊崇特胜之相乎？以由此身不同分段生死之质，全是真实理体而现，是故《大论》目为法性身佛也。若通教明合身之义者，见但空则佛唯现小，见不但空则佛须现大。譬如临鉴有端丑，现像亦妍媸，不可机见自尊，应相自劣。所云丈六尊特合者，盖言一佛不是两人耳。若不现大，便为尊特，是则别圆之人见猿猴鹿马，无非他受用报，以皆是中道感应故也。此说恐误，愿思之。

《妙宗》问云：以坐华王，具藏尘相而为尊特，三十二相、老比丘形而为生身，其文炳著，那云不以相好分耶？答：约相解释四教佛身，此乃从于增胜而说，未是的分相起之本。其本乃是权实二理，空中二观，事业二识。就此分之，则生身尊特，如指诸掌（下文引《起信》明事业二识云云。）。

谏曰：相起之本，理实如然；本起之相，安得混滥？今论佛身正据应相，何得背相自谈其理？今谓「若论佛本，则相疏理亲也；若论佛应，则理疏相亲也」，大师所立义乃相返原乎？法身无相，相必属应。应有权实，相有优降。应染净同居，正用生身；应方便实报，正用尊特。圆人了知祇一法体，起二应用。用即体故，一相叵得；体即用故，诸相宛然。大师尚说蛣蜣名相至于究竟，何缘定改生身名相须是尊特名相耶？常无常用，二鸟双游，如何分别耶？所引《起信》事业二识的分生身尊特者，意云佛之身相，不拘大小、但从业识所现，全真起用，彼彼无非尊特身也。今恐此义伤于径庭。论云：依凡夫二乘心所见者，名为应身，依于业识，谓诸菩萨。从初发意乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。贤首疏释此菩萨，谓十解已去也。若据今家所判，正是圆教初住已上也。何者？以于真如少分而见故。下文明此菩萨少分见法身，能现八相，是则业识所见，正须华藏微尘数相实报无障碍土之身，岂有丈六、四八之相乎？况论文明示报身相云「身有无量色，色有无量相，相有无量好」，若谓小身不用现大便是报身者，莫不公背马鸣之说乎？又复论中虽以凡夫二乘对诸菩萨分于二识，必须别圆地住之前，亦属事识，虽知诸法从真如而生，由业识而现，其如无明未破，犹有随事分别之相。亦如今家以七八九识，分对四圣，盖一往耳。应知有依事识亦见报身，有依业识亦见劣应。如《华严》凡夫、二酥小乘、别圆内外凡位，即依事识见报身也。此乃非分获见，为其当破无明及令耻小慕大，是故现耳。若《方等》已来至于《涅槃》，不现尊特，有诸法身大士影响嘉会，即于业识见劣应也。此乃随机而见，了知释迦隐无量神德，现丈六金辉耳。若依二识本分而见，则须事识见应，业识见报。非谓别圆初心有业识之解，便乃不择大小，皆见报身。径庭之义，请试详察。

《妙宗》云：《金光明龙尊叹佛经文》但列三十二相，圆光一寻。疏乃判云：「正叹尊特」。故知不定以相数多方为尊特，祇就不空妙观见耳。问：「行人睹于劣应，谈圆佛相，祇可即是法身及自受用，不即尊特。以尊特身现起方有，不现则无。岂见不空，不待佛现便自能见尊特相耶」？答：「既以尊特对于生身，分身非身，常无常等」。今云劣应但即法身及自受用，不即尊特，则成寿量属于尊特，身相自属生身。如此分张，进退皆失。

谏曰：龙尊所叹，非局小身，那云但列三十二相？况经无定数，高大之相焕然。岂见名目有同三十二相中者，便言唯叹丈六身耶？又焉知藏尘无此等相耶？况疏文显示三十二相是生身佛；大相小相，巍巍堂堂，不同常身常光常相，即尊特佛；无身之身，无相之相，即法性佛。然后判云：「今经正叹尊特身相，上兼法性，下摄生身」。如何偏据正赞之言，而弃兼摄之说？智者明判三十二相为生身，大师坚立为尊特，对文违戾，其可信乎？抑又疏辨三身相业非不分明，百福所严，生身业也；空慧所导，尊特业也；实慧所成，法性业也。若但由行人观智所见，不拘佛身大小而现者，三种相业便成无用也。况复经云：「圆光一寻，能照无量，犹如聚集百千日月」。又云：「身放大光，普照十方无量国土」。又云：「佛光巍巍，明燄炽盛，悉能隐蔽无量日月」。安得专以一寻之文而害无量之义？今详正赞尊特兼生法者，巍巍即尊特也，一寻即生身也，诸佛清净，微妙寂灭，即法性也。三身一体而不相滥，岂可一体混沌不分耶？所举劣应即法，不即尊特，斥为分张之失者，此责仁岳昨来所议之辞也。且《观经》乃以法身及自受用报为非身非不身，尊特为身，生为非身，那忽责云劣应即法及自受用，不即尊特，则成寿量属于尊特，身相自属生身耶？如此致诘，无乃不可乎？所议生身即法，不即尊特者，其有旨哉。夫理无所存，遍在于事。事必即理，生岂非法。但理体无相，事用有相。相不可混，安以生身滥为尊特？且如权即实，故三千空中，差而无差也。实即权，故三千宛尔，无差而差也。是则权用之相，毫氂不谬，在理或当，幸愿从之。

《妙宗》云：今之妙观观佛法身，见八万相不同金光，但于劣身见无分齐。今是彼佛全法界身，应圆似观，现奇特身，非是彼土常身常相。若彼常身，即《般舟》中三十二相也。今乃特现八万四千相好光明。经文自云「身量无边，非是凡夫心力所及」，正类《净名》「如须弥山，显于大海」，《药师》中「巍巍堂堂，如星中月」，《大论》中「色像无边，尊特之身」。此等经论所明尊特，与今所现无少差殊。

谏曰：大师以三十二相为尊特，又以八万四千相为尊特，又以藏尘相为尊特，又云「随现大小，彼彼无非尊特」，是则他受用报有若干差别之相也，山家执卷者皆疑之。前文引《妙经疏》云「同居方便，自体三土，皆是妙色妙心果报之处」，乃据此义立诸尊特者。且《净名疏》明同居净秽则有异质，方便有馀则无异质。有馀之土尚无异质，岂实报之土而有身量长短、相好多少之异乎？所立劣身不须现胜为尊特者，请以土相验身，断可知矣。且娑婆秽土，则有砂砾荆棘，还可不用现于宝庄严相，便是有馀实报土耶？凡言四土相即，盖显四土祇是一处。《妙经疏》云「三土皆是妙色妙心果报之处」，如来遍应三土，故知三处相不可混。今谓藏尘之相，本是实报土身，若有机感，亦应下之二土。故一家凡说尊特，莫不皆指坐华王台及色究竟天受职之身，其实不指八万四千相好之身。故知此身唯是安养净土胜应生身，不通馀土。故《十疑论》问云：「何不十方佛土中随念一佛，随得往生，何须偏念西方弥陀佛耶」？答中指弥陀佛有八万四千相，乃至八万四千光明，遍照法界，念佛众生摄取不舍。若三十二相，则通同居净秽诸土。秽如释迦，净如阿閦及药师等。若《般舟》中三十二相者，盖是用弥陀应他土之身，以为初心观境耳。故《观经》云：「阿弥陀佛神通如意，于十方国变现小身，丈六八尺」。又云：「若欲至心生西方者，先当观于一丈六像。只为弥陀身量无边（即六十万亿那由他由旬，非《大论》中色像无边。），非是凡夫心力所及」。所以《般舟》令观小相，以彼经跋陀和菩萨所请三昧，正为初心，岂可便令顿观胜相耶？彼云弥陀在须摩提，不是他土之身者，盖悉檀被物，令心专向耳。亦如《观经疏》，初修观者取释迦毫相，观弥陀毫相。若得三昧，方可称彼佛相而观。岂可初心自观释迦，不观弥陀耶？

《妙宗》问云：《请观音疏》云无量有二义，若生身无量，是有量之无量；法身无量，是无量之无量。《大论》云法性身佛色像无边，尊特之身犹如虚空。既云法性身，此乃不灭，方名尊特。今第九观观于佛身，第十即观观世音身，观音既是补处菩萨，验佛有灭，岂非生身有量之无量？答：藏通补处，彰佛有量；别圆补处，显佛无量。且《华严》佛身委明八相既是尊特，此论补处与彼何异。

谏曰：所言补处者，须约诸佛应为分段生身，前佛入灭，次佛嗣兴，方有补处。安以法性身佛，机息应转，而论补处哉！机若未息，岂应云亡；机若息已，更补何处？《华严》八相，一一相中皆具八相，无补处之义。尝试论之。凡云诸佛名号不同、相好优劣、寿命长短，皆是垂世应身，从说法性身寿有劫数者，盖教道耳。若诸佛舍那之身同一身智，犹如虚空，必无名号、相好、寿命之异也。此义稍细，请大师鉴之。若无量寿佛灭度之后，观音作佛，号普光功德，皆是净土胜应生身耳。若以此土四教所见之佛，准望彼佛，乃通佛身也。以通教佛有时亦现高大之身故。《大论》引《密迹经》云：「一切人天见佛色量，或十里乃至百亿里」。《辅行》定为通教身也。又云《观经》等亦通佛收。明文在兹，安可异说？故知弥陀胜应俯同释迦通相，定非别圆舍那之像，以有数量故，非无分齐故。但此土既秽，乘时方现，彼土极净，常身乃尔。

《妙宗》云：《法华》中净光庄严国妙音菩萨欲来娑婆，彼佛诫云：「汝身四万二千由旬，我身六百八十万由旬。汝往彼土，于佛菩萨勿生劣想者，以彼土唯演顿教，纯被菩萨，所以但现高大之身」。佛知妙音所将之众，不知娑婆开权之妙，于佛辄起定小之讥，故寄妙音规未达者，意令得悟即劣之胜，秘妙之权。

谏曰：此文意云净光说顿，故现大身；安养说三，须存小质。且《十疑论》云：「弥陀佛国，纯诸菩萨，以为良友」。又云：「彼无二乘之心，纯一大乘，清净良伴」。故知彼国虽说小法，义亦唯大。又焉知净光不说小法，如安养乎？又大师自说圆人皆依业识，悉见尊特，净光既唯演顿教，岂有未达即劣之胜者乎？莫是妙音所将之众，皆是未禀顿教之人乎？自义矛盾，更请裁之。须信诸佛净土生身，俱大如目连，至东方奇光佛所钵缘之上，大众谓之小虫。又日月净明德佛涅槃之后，收取舍利，起八万四千塔，高三世界。况无量寿佛，其土最净，诸佛遍赞，何苦抑彼身相令小。若谓彼有二乘，闻小法，證小果故，佛更有丈六八尺之身者，则二乘同除粪宿草，弥陀有脱珍著弊（《妙乐》云弥陀著弊，诸教无文。），不唯抑挫佛身，兼复屈辱海众。比望诸佛净土，谅有惭德，今更以近事喻之。如南洲人寿既短，故身长三肘或四肘而已。北洲人寿千岁，故身长三十二肘。乃至忉利天人寿千岁（人间一百年为一日。），身长一里。空居诸天人，寿倍倍增，身量倍倍长。岂阿弥陀佛人天莫数之寿，却但身长丈六八尺而已？岂可净土之圣不如秽土之凡乎？故知六十万亿那由他身，未足为怪。

《妙宗》云：众经多说弥陀生身常相，今当略出。《小弥陀经》云彼土莲华大如车轮，《大弥陀经》说弥陀浴池广四万八千里。以依验正，身未极大。《观经》有丈六八尺之身，此等岂非常身相耶？

谏曰：夫穷众经，要存达观，不可以小道而妨于大途。祇如净华宿王智佛身长六百八十万由旬，妙音止长四万二千由旬。若将人情往推，何优降之若是乎。又如《观经》说彼佛华座，座上宝幢一一如百千万亿须弥山。如此华座，与彼浴池何夐异哉！若云观中所见非是实事，何故经云「如此妙华，是本法藏比丘愿力所成」，莫不亦是尊特华座，非生身座耶？故众经所说依正大小，圣意难测。傥以浴池验佛身非大，亦合以华座验浴池非小。云云无益，宜且置之。又以《观经》有丈六八尺为彼土常身者，且此土常身尚非八尺，虽现同三尺，盖暂化瞿师。经文显云于十方国或现小身，丈六八尺，岂是彼土常身耶？

《妙宗》云：八万相好，别圆真似方得见之。故上品下生，疏判已登习种性位，生彼七日，见佛众相，心不明了。三七日后，乃了了见。唯上品上生，道种性位，生彼即见众相具足。三贤菩萨，依业识故，知心现佛，乃就尊特论乎明昧。若惯习小者及诸凡夫，依事识故，不于尊特而论明昧。良以此等虽因临终迥向得生，佛顺本习，故且用小令其證果。既说无常苦空之法，须以生身相好应之。浴池之身，三十二相，正对此机。

谏曰：所示八万相好别圆真似方得见者，似位可尔，真位不然。以其分證，合见华藏微尘相矣。又云三贤依业识见佛者，此非《起信》之意，已如前谏。今十信已下非全不见八万相好，复恐昧于习种性耳。何以知然？如中品中生之人，生彼七日，莲花敷已，开目合掌，赞叹世尊。若今时悠悠凡夫，生彼经劫，方得见之。如下品下生之人，于莲华中满十二大劫，莲华方开；乃至下品上生，经七七日，莲华乃敷，又祇见观世音住其人前，为说深法。故知彼佛胜相，诚难利见，以验彼国人天等见者，非聊尔之曹也。当知九品所论生彼国者，见佛菩萨，且就生身而说，何得直见尊特身乎？若相似位便见尊特相，了了具足者，分真之位乃成徒施也。况娑婆秽土，即见尊特微尘相好；岂极乐净土，止见尊特八万相耶？

《妙宗》云：前正释题以妙三身，解所观境，今至经文以八万相为所观境。信八万相与妙三身无二无别，二处皆用不思议境而为所观，故八万相观之令显，显名观成，无别所显。况今不是初心观境，乃圆七信所观境耳。岂于座像圆观已成，却托藏通生身修观，又观生身，显藏尘相？此乃通人被别圆接，全非顿教始终圆观。

谏曰：《疏释无量寿题》显谭有量之无量，又特示云「阿弥陀是有量之无量」。若今经不观此身，智者所示何惑众乎？若如大师所解，直观无量之无量，又谓圆人皆依业识所见，是则今经唯观实报依正，全无同居依正，不成托彼依正修观之义也。今谓《观经》从水想成已，见彼国地已去，皆是同居净土依正之相，圆人托彼修乎三观，空则诸相皆亡，假则相相俱照，中则亡照双绝。若欲克就三身辨者，空即报也，假即应也，中即法也。又须知假观之中有二不同，或有且见八万相好，或复更见藏尘相好，以此观成，位次高矣。又云观生身显藏尘相好，此乃通人被别圆接者，何太局哉，岂别圆教无生身耶？《大论》云：「佛有生身，同人法有疾患等」。如《法华》中四大菩萨及净华宿王智佛，问讯释迦云：「少病少恼，岂非生身耶」？若谓龙女叹佛微妙净法身，具相三十二。既云法身，法身便是相相尊特者（《妙宗》前文有此一说。），疏云「深得法身之理，即备相好」。《记》云「三十二相者，诸教所列修得不同，多在教道。若实道者，但是发得」。疏、《记》之意，盖言法身之理具于生身三十二相全理发现，不同诸教修得之相，何曾指此便是尊特。应云圆人体达生身即法，故相相寂灭，与虚空等。其犹波之湿性遍于大海，法身即生，故身同病患，相现四八。此如湿性之波动相不泯，若《妙经玄义》云「垢衣内身，实璎珞身」者（《妙宗》引此为證。）。盖显《华严》、《法华》祇是释迦一佛之身，昔服璎珞，今著弊衣，非谓弊衣便是璎珞。若不尔者，华台之身，是老比丘耶？

《妙宗》问云：若是尊特，合是常身，何故《法华疏》中判《观无量寿佛经》云「实有量而言无量」？答：此乃《刊正记》中错引彼疏。彼疏并云「实有量而言无量」，如《阿弥陀》与《金光明疏》及此疏同。盖以大、小二《弥陀经》不专尊特，被于顿机，故彼佛现三十二相，通被众机。

谏曰：诸经凡曰弥陀者，皆目生身耳。况大、小二本并无三十二相之文，何忽见指借，使二本不专被顿？今《观经》既专被顿，何故疏内却指生身？不可将二本之义释今经之名，斯乃县额榜州，惑乱行者矣。《刊正》所引，其义非错，但圆师不应以山毫海目之身，便为地住所见之身，彼且不将丈六等身便为尊特。问：《观经》云「观无量寿佛者，从一相好入，但观眉间白毫，极令明了。见眉间白毫者，八万相好，自然当现」。疏文令取释迦毫相，大小现观。若得三昧，观心成就，方可称彼佛相而观。引《大论》为增长菩萨念佛三昧，故说《般若》，现奇特身相，以此为观。且奇特身者，非尊特身耶？既引彼證此，验八万相好即尊特也。答：此乃泛引类例，不可□齐。盖谓弥陀胜身，须是三昧成者方可观之，例如释迦奇特身相，亦是三昧成者，以此为观。应如《大论》云「为增长诸菩萨念佛三昧者，多是别圆地住菩萨」，以论中明尊特身佛，为界外法身菩萨说法。若《观经疏》云「若得三昧，观心成就者，但是圆教观行位人」。以疏中明观行位，初观佛相，如铸金像；乃至观成，见佛大相小相，浩浩瀁瀁，如大劫水。是知两处三昧，深浅不同；所观佛身，生报有异。须将义定，无以文拘。

仁岳重白大师：右之十谏，且引《妙宗》梗概之文，其诸丛脞，不敢备举。仁岳闻巧诈不如拙诚，故笔下之语不免逆耳。傥将佛法为念，愿以慈心而观。昔生公立阐提成佛，旧学以为邪说，尝被大众摈而遣之。生于众中，正容誓曰：「若我所说反于经义，请于现身，即表疠疾。若与实相不相违背，愿舍寿时，据师子座」。言竟拂衣而逝。后休验之相明矣。仁岳言虽无似，辄效生之所议佛身。傥违教旨，即冀现世招白癞之殃。或契圣心，必愿临终指净土而为逝。休咎之报，敢不信乎！伏请大师焚香證之。不备。门人仁岳书。

子来几日，慨怀归去之辞；礼绝百僚，敢意褒荣之字！妙钧播于坱圠，粲神光之陆离。永言藏之，可谓遇矣。伏念某起于樵牧，僻在山林。古心古貌而读古书，自忘其拙；圆行圆言而应圆物，要匪所长。故虽碌碌以无奇，亦每落落而难合。不自意扬州之役，谁其误老子之知。季鹰忆莼菜而言还，方且泣数行下；何逊为梅花而再往，则已难顷刻留。顾女无丑好而见妒者事之常，然心有是非而顿异者机之骇。吾亦从此逝矣，径寻三径之盟；未尝过而问焉，恍隔十年之梦。嗟短檠其永弃，倚长铗而不弹。会班文德以听麻，知董戎昭而授钺。长者绝子，子绝长者，有邀元亮于道中；将军负腹，腹负将军，欲致石洪于幕下。众人固不识也，夫子可复许乎。独自伤惊饵之鱼，今安用乘轩之鹤。政恐重烦于指目，亦尝尽布其腹心。乃勤翰墨之光，坚如金石之约。岂两鲁生不至，固亦博士之所羞；彼一范增何如，未必楚王之能用。至则间忌之入，不逃忖度之私。盖上宾自有于郤超，谅下客难容于毛遂。次不用言，大不行道，我则奚为；向以国士，今以众人，是殆宜去。深鉴覆前之辙，亟回兴尽之舟。既与世以无缘，因抗章以有请。谓径卧一丘而已足，初不失于屠羊；惟曲成万物而不遗，将复充于振鹭。粲然云朵，来自日边。将令论著于道山，仍畀潜华于郎省。夫何为者，有移光范之书；止或尼之，倍费化钧之铸。仰窥妙画，莫赞元工。兹盖恭遇学足以为帝者师，言足以为天下法。治象如一阳之复，迄回厄运于熙平；兵氛无半燧之惊，坐寘边陲于宁乂。念中国边庭盛衰之变，在君子小人进退之间，故凡夹袋之搜罗，至饬缇函而酬酢。重念某已上有司之廪禄，久稽幕府之文书，纵微我公厌薄之心，宁免等辈嫌疑之迹！天地宽如有碍，方知行路之难；田园芜胡不归，终觊还山之乐。敢因谢幅，并控恳悰。

某伏以天地既春，草木欣豫，共惟某官翱翔则半刺史，啸喏则真彻侯，仁泽所濡，民以宁一，台候动止曼福。某敢不三肃于执讯者！

某闻延平之津有宝剑之精气在焉，荣光烛天，飞动牛斗，盖张雷所不得有而钟秀其人。了斋、龟山以来，今见吾州治中矣，某是以愿其式如玉。

某重惟天之生材也不数，有如执事者，而不跨一角麟于青冥，不鞭九苞凤于碧落，政恐上界官府亦将慊然于此。赍阀来上，方且趣治装、朝紫宸矣，幸以戒门下舍人。

某诵樵溪之诗，阅武阳之志，以为山川夷秀，如在碧玉环中，盖其胜如此。刍牧之任，忽去忽来，惠泽之渐吾民者亦寡矣。山狭之阻，犹有往时佩牛买犊以盗弄锄挺者乎？铸顽成仁，君侯事也，愿安承教。

某一生肮脏，不能圆言圆行以应圆物，其戆然也。假守庐阜，乃又榜湖广纲梢之横吾境者，秋壑以不存体统劾之，庙堂似不以为然，曲与两易。抑人有言，同州亦陛下百姓，安可以其累庐山之民者累樵夫也？某无任恐恐。

某命下之日，遄归草庐，亦既寻平生老锄，径为早菘晚韭计矣。丐祠丐罢，于再于三，或谓薄淮阳滋罪也。某其惟君侯所以命。

某敢拜手函书，以谢典史氏之辱而告之曰，某山岩之与处，木石之与居，无能为役也。交承子孙之契，兴居堂序之问，则无敢不谨。