或曰《诗》之序非当时之所作，抑子夏之所作欤？曰：予不知子以子夏为何如人也。周之东迁，诸侯未之有勤王者，卫宣公不知从王伐郑，《春秋》罪之矣；序《伯兮》「刺时也，言君子行役，为王前驱，过时而不反焉」，其与卫人之怨王欤？当斯之时，桓王五聘于鲁，而诸侯未之有亲王者；序《葛藟》，刺「周室道衰，弃其九族」，则诸侯之亲王者其已厚欤？秦康公隳其先君穆公之业，惟知日构兵于母家，自丧服以寻干戈，而终身战不知已；序《渭阳》称其「我见舅氏，知母存焉」，是果纯孝欤？周公之诛管、蔡，不得已也；序《棠棣》，「燕兄弟也，闵管、蔡之失道，故作《棠棣》焉」，何其安忍而善厄人哉？又安在其为燕耶？「忽之不昏于齐，卒以无大国之助」，则今世昏姻论族者贤矣哉？君子之与正而抑篡弑也尚矣，郑昭公正也，当立者也，《山有扶苏》、《萚兮》、《狡童》之类序，忽而刺之。幽后亦未之有可刺者，而序《白华》刺之。晋武公、陈厉公者，内弑而盗立之君也，石季龙，苻坚之流也，序《无衣》美武公，序《墓门》姑责「陈佗无良师傅」，失其类耶！尊王而贱夷狄，天下之通义也。秦仲者，石勒、刘元海之流也，秦襄公，聪、曜之流也。序《车辚》「美秦仲」，序《驷铁》、《小戎》「美襄公」，何也？夫取非所有者盗也，襄公取周地而能之，果足训哉？周之王应天命也，序《文王有声》「继伐也」，是文王以伐纣为志，武王以伐纣为功也。序《庭燎》因以箴宣王，则《云汉》之作妄也。序《沔水》规宣王，则《韩奕》之作妄也。序《鹤鸣》诲宣王，序《白驹》、《黄鸟》、《我行其野》刺宣王，则《崧高》、《烝民》之作妄也。序《祈父》刺宣王，则《江汉》之作妄也。《小雅》之贵为大雅，未有小雅之恶如此，而大雅之善如彼者也。风雅颂各有体，序《驺虞》「人伦既正，朝廷既治，天下纯被文王之化，则庶类蕃殖，蒐田以时，仁如驺虞，则王道成也」者，风其为雅欤？文王其为僭王欤？序《鱼丽》「美万物盛多，可以告神明」，雅其为颂欤？序《闵予小子》「嗣王朝于庙也」，《敬之》「群臣进戒嗣王也」，《小毖》「嗣王求助也」，颂其为小雅欤？子夏苟知有君臣父子兄弟夫妇，与正而抑篡弑，尊王而贱夷狄，明乎周之王业，谨乎风雅颂之体，则序《诗》者非子夏也。善夫韩愈之议曰：「子夏不序《诗》之道有三焉：不智，一也；暴中冓之私，《春秋》所不明不道，二也；诸侯犹世，不敢以云，三也」。且夫《春秋》之志深矣，岂特定哀之间多微辞哉？后世学士大夫聚十数师儒之说，而传道之尚多所不通。夫子于洙泗之间，口以授受，而不敢公者，言逊也。何为夫子怯于《春秋》而子夏勇于序《诗》乎？至于《丧服传》称子夏所作，予何疑焉？

《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。四象者何也？六七八九是也。七为少阳，九为老阳。阳，盈也。八为少阴，六为老阴。阴，盈也。物极则盈，盈极则变，理之常也。故七八者，阴阳之静也。九六者，阴阳之动也。吉凶悔吝，生乎动者也。惟动则有占，不动则无兆。故圣人作《易》筮者，亦必以爻变定吉凶。所谓动则观其变，以玩其占也。如陈厉公生敬仲，筮之，遇《观》之《否》。周史以谓风为天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上，利用宾于王。秦伯将纳王，筮之，遇《大有》之《睽》。卜偃以谓天为泽以当日，天子降心以逆公，战克而王飨之，吉孰甚焉？如此之类，《左氏》载之甚多，皆用爻变以言吉凶。尝以经考之，圣人设卦观象，列尊卑而辨贵贱，所以明不可易之大法。故有内外以明出处，有承乘以辨逆顺，有远近以察安危，有初上以列终始。三才就列，六位时成。此其大法也。圣人因六爻之变，系辞焉以命之，以辨吉凶，所以通不可不易之至变。故上下无常，刚柔相易，变动不居，惟变所适，其道屡迁，不可为典要。爻也者，言乎其变也，此之谓也。是故爻辞之所命，虽不离乎大常，而变卦之微寓焉。自王辅嗣而下，皆未尝以变卦释爻辞，道其大常也。若夫变动不居之妙，则在学者精思默识而已。辄以臆说，妄窥渊奥，既以正体发明爻象之指，又以变体拟议变动之意，亦庶几万有一得焉耳。夫观变玩占，《易》道之小者也，虽小道亦有可观者焉，名之曰《易小传》，以别于大传云尔。若夫一卦之内，义有可明，爻变之外，言有未尽者，每卦别为论，亦庶几变而不失其正，小而不遗其大者也。

有物混成，先天地生。其太极未判，有一而未形者乎。及其一已形而奇耦分，于是两仪生焉。圣人因奇耦之始而为两仪之象，因三才之道而立乾坤之体。乾坤始交而八卦生焉，八卦相荡而六十四卦成焉，皆由变之所生也。故《乾》之三爻交于《坤》，则变而为《震》、为《坎》、为《艮》。《坤》之三爻交于《乾》，则变而为《巽》、为《离》、为《兑》。此乾坤之变而生八卦也。《乾》宫之变，一世为《遇》，二世为《遁》，三世为《否》，四世为《观》，五世为《剥》，游魂为《晋》，归魂为《大有》。《坤》宫之变，一世为《复》，二世为《临》，三世为《泰》，四世为《大壮》，五世为《夬》，游魂为《需》，归魂为《比》。《震》、《巽》、《坎》《、离》、《艮》、《兑》六宫之变，大率皆然。此八卦之变而生六十四卦也。六十四卦之变，一卦之中六十四卦具焉，其变四千九十有六。而卦有四时推迁之异，爻有五行生尅之殊。参伍错综，非巧历之所能计。此卜筮之占，吉凶休咎之应所以无穷也。历观古人之用《易》筮，皆用爻变以断吉凶。其爻变之法，大略可见。如《震》之为车（见《国语》，公子重耳在秦筮，得《屯》之八。），为杀（见闵公元年，毕万筮仕于晋，遇《屯》之《比》。）；《坎》之为劳（见《国语》，同前。），为法（见宣公十二年，晋楚战于邲。）；《坤》之为众，为顺，为文（见《国语》，同前。）；《离》之为言，为牛，为鸟（见昭公五年，穆公之生，筮得《明夷》之《谦》。）；《艮》之为门庭，《坤》之为布帛（见庄公二十二年，陈厉公生，敬仲筮之，遇《观》之《否》。）。风为天于土上，则为风而行著于土（同上。）。天为泽以当日，则为天子降心以逆公（见僖公二十五年，秦伯将纳王遇《大有》之《睽》。）。《震》而为《坤》，则为车从马（见闵公元年，毕万同前。）。《坎》而为《兑》，则为川壅泽（见宣公十二年。同前。）。《离》而为《艮》，则为火焚山（见昭公五年。同前。）。《坎》而为《巽》，则为风陨妻（见襄公二十五年，崔武子卜取东郭偃之姊。）。亦有舍正体而取别体者，如《观》之《否》，周史以为有山之材（见前庄二十二年陈厉公事，自二至四有《艮》象。）；《震》之《复》，汉儒以为有《坎》之象是也（《前汉·五行志》：《京房易传》曰：「震遂泥，国多麋。」释者谓自三至五有《坎》象，四在水中，故为泥。）。有得二卦而取合体者，如正《屯》悔《豫》是也（公子重耳在秦，筮得正《屯》悔《豫》，内卦曰正，外卦曰悔。《震》下《坎》上为《屯》，《坤》下《震》上为《豫》。得此二卦，《震》在《屯》为正，在《豫》为悔，爻皆无为，故合二卦而言之也。）。或有一卦而多变，则以变卦为断，如晋成公之归，遇《乾》之《否》，知其君之三出。有六爻皆为变，则以本卦而言，如秦伯纳公子重耳，遇《泰》之八，知其事之必济。凡此之类，爻变之大例也。触类而长之，则思过半矣。