沙门元奘言。昨奉恩旨。令元奘为佛光王剃发。并敕度七人。所剃发则王之烦恼落也。所以度之僧。则王之侍卫具也。是用震动波旬之殿。踊跃净君之怀。宏愿既宣。景福弥盛。岂谓庸贱之手。得效伎于天肤。凡庶之人。蒙入道于嘉会。上下欣抃。悲喜交集。窃寻覆护之重。在褓所先。解脱之因。落饰为始。伏惟皇帝皇后□凝象外。福洽区中。所以光启妙门。聿修德本。所愿皇阶纳祐。玉扆延和。临百亿于偫下。毕千万岁□佛光高子乳哺惟宜。善神卫质。诸佛摩顶。增华睿哲之姿。允穆绍隆之寄。新度之僧。荷泽既深。亦当翘勤道业。专精戒行。允嗣僧伦。伫承取草。不胜感荷之至。谨奉表以闻。

年月日，杭州灵隐永安兰若沙门臣契嵩谨昧死上书皇帝陛下：某闻穷不忘道，学者之贤也；亡不忘义，志士之德也。于此有人，虽非贤德，而未始忘其道义也。今欲究其圣人之法之微，此所谓不忘道也；今忧亏损陛下之政治，是所谓不忘义也。某，其人也。某尝以古今文兴，儒者以文排佛，而佛道浸衰，天下其为善者甚惑。然此以关陛下政化，不力救，则其道与教化失，故山中尝窃著书以谕世。虽然，亦冀传奏陛下之丹墀。而微诚不能上感，尝恐老死岩壑，与其志背。今不避死亡之诛，复抱其书，趋之毂下，诚欲幸陛下察其谋道不谋身，为法不为名，发其书而稍视，虽伏斧锧，无所悔也。若今文者皆曰必拒佛，故世不用，而尊一王之道，慕三代之政，是安知佛之道与王道合也？夫王道者，皇极也；皇极者，中道之谓也。而佛之道亦曰中道，是岂不然哉？然而适中与正，不偏不邪，虽大略与儒同，及其推物理而穷神极妙，则与世相万矣。故其法曰随欲，曰随宜，曰随对治，曰随第一义，此其教人行乎中道之谓也。若随欲者姑勿论，其所谓随宜者，盖言凡事必随其宜而宜之也。其所谓随其对治，盖言其善者则善治之，恶者则恶治之。是二者，与夫王法以庆赏进善，以刑罚惩恶，岂远乎哉？但佛心大公，天下之道善而已矣，不必己出者好之，非己出者恶之。然圣人者必神而为之，而二帝三皇庸知其非佛者之变乎？佛者非二帝三皇之本耶？《诗》曰：「神之格思，不可度思，矧可射思」。是盖言神之所谓不可测也，茍有以其所宜而宜之。陛下乃帝王之真主也，宜善帝王之道也。今陛下专志圣断，益举皇极，以临天下。任贤与才，政事大小必得其所，号令不失其信，制度文物不失其宜，可赏者赏之，可罚者罚之。使陛下尧舜之道德益明益奋，则佛氏之道果在陛下之治体矣。经曰：「治世语言，资生业等，皆顺正法」。此之谓也。此推圣人之远体，不止论其近迹耳。然远体者，人多不见；近迹者，僧多束执。惟陛下圣人，远近皆察。幸陛下发其远体，使儒者知之；谕其近迹，使僧者通之。夫迹者属教，而体者属道，非道则其教无本，非教则其道不显，故教与道相须也。昔唐德宗欲慕其道，而不奉其教，非知道也。懿宗泥其教而不体其道，非知教也。武宗蔑佛，盖不知其教道者也。某窃窥陛下赞诵佛乘之文，陛下可谓大明夫佛氏教道者也。而学者乃有不谕陛下圣德如此，何其未之思也！《洪范》曰：「会其有极，归其有极」。此总谓之「皇建其有极」之意。明王道唯以大中为准，必无党无偏，无反无侧。其合会其有中道者，同归其中道耳。《春秋》之法，尊中国而卑夷狄。其时诸侯虽中国，或失其义，亦夷狄之；虽夷狄者，茍得其义，亦中国之。是亦孔子用其大中之道也。故传曰：「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比」。义者，理也，圣人唯以适理为当，岂不然乎？而学者胡不审《洪范》、《春秋》之旨，酌仲尼之语以为议论，何其取舍与圣人之法相盭，徒欲茍三代而无佛耶？夫三代之时，其民初宜一教治之，故独用其一教也。三代之后，其民一教将不暇治，或曰，天以佛教相与而共治之乎。夫天下之不可欺，莫甚乎天人之际也。今欲明此，不若以天人而验之。佛教传之诸夏，垂千载矣，举其法，必天地鬼神顺之，人民从之，深感而盛化者，益以多矣。其事古今之所闻见者，皆可以条对而筹数也。凡所谓教者，皆古圣人顺天时、适民所宜而为之，以救世治者也。然圣人之心，宜与天心相同，但在于逐人不陷恶而已矣，岂局其教之一二乎？《书》岂不曰「为善不同，同归乎治」也？今论者不探其所以为教之深远者，第见其徒不事事在家，逃脱外形骸，不躬衣食，以为诡异，与俗相远，而切深讥之。徒恶黑黧为患，而不见脉患之深也。黑黧不过变其皮肤矣，脉患至深，则绝人性命也。今圣人导之剸情爱，委身世表，欲其全性命之至本，以治生死之大病，所谓治其出世者也。犹老氏曰「吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患」矣。今人不稍谢其能与天下疗其大病，乃辄比世教而讥，是亦其所见之未达也。抑又闻，凡事造形者则易见，在理者则难睹，盖形之者灼然，而理之者幽微也。若今之佛教，弘益天下之事甚多，但其为理幽奥，而学者寡能见之。某虽不足与知，今试推其大概者欤，端以进之陛下，冀陛下垂之以谕天下学者，则其死生之大幸也。某闻佛法者，大要在人正其心。其心果正，则其为道也至，为德也盛，盖其所说情性辨而真妄审也。若今陛下以太和养诚，以仁恩礼义怀天下，虽其盛美已效，茍以佛法正心，则其为道德益充益茂矣。经曰：「妙净明心，性一切心」。此之谓也。昔唐明皇初引释、老之徒，以无为见性，遂自清净，从事于熏修。故开元之间，天下大治三十年，蔚有贞观之风，而天子之寿七十八岁，享国四十五载。是庸知非因佛法助其道德如此也欤？梁武帝斋戒修洁过于高僧，亦享垂五十年，而江表小康，其寿特出于长寿，此亦佛法助治之验也。使唐不溢情，梁不过卑，知人任人，其为德皆慎始终也，岂不尽善尽美乎？然此陛下素所留意，其密资陛下之睿圣者，乃陛下自知而自得也，岂藉刍荛之言耳？然此必陈之云云者，盖欲幸陛下诏以示学者，使其知佛之法有益于帝王之道德者如此也。某又闻，佛之法以兴善止恶为其大端，此又最益陛下之教化者也。请试校之，若今天下国家州置庠序，邑置学校，以兴起教化者也。诗书礼义之说习民，欲其为善日益，而冀其奸恶不萌于心；官师者又资以宣政化，而文儒之昌盛，虽三代两汉无以过也。然而里巷乡墅之家，其人犹有耳未始闻诗书之音，口不道礼义之词，如此者何限？盖又习闻佛说为善致福，为恶致罪，罪则通于鬼神，福则通于生死。其人下自男女夫妇之愚，上抵贤哲之伦，鲜不以此而相化，克己斋戒，纵生而止杀。或日月年，或修其身者，称颂佛经，天下四海之内，几遍乎闾里营戍也。然其间悛心改行，为仁为慈，为孝为廉，为恭为顺，为真为诚，其意亦不少也，乃今古耳目之所常接耳。脱若家至户到，而接之如此者，恐不啻半天下也。虽其趋习之端与儒不同，至于入善成治，则与夫诗书礼义所致者何异乎？所谓最益陛下之教化者，此其是也。《唐书》曰：「虽其异方之教，无损理原」。盖此之谓也。抑又闻佛氏之法以五戒、十善为教导世俗者，谓五戒修也所以成人，十善修也所以生天。二端皆不治之，而纵心乎十恶者，不唯不至乎天人，而后陷其神于负处也。今天下之人以五戒、十善而自修者固以多矣。大凡循善则无恶，无恶则不烦刑罚。今以戒善而不烦陛下之刑法者，天下岂谓无有益也？盖不按而自觉矣。而天下郡邑，其刑有时而省，其狱有时而空，庸知其非因阴助而然也？宋之何尚之谓其君曰：「能行一善，则去一恶；去一恶，则息一刑。一刑息于家，万刑息于国，则陛下之言坐致太平是也」。然佛法能与陛下省其刑狱又如此也。抑又闻，佛者其人神灵睿智，古云大不测人也。死生变化自若，而死生不能变化，盖其所得之道大妙，妙乎天地鬼神，而天地鬼神嘉之。其为圣人也，亦与世之所谓圣人异也。范晔《西域论》曰：「灵圣之所降集，贤懿之所挺生」。裴休亦曰：「知佛为大圣人，其教有不可思议之事」。是二者始知佛之所以为圣人也。故其为法为言，乃能感天地而怀鬼神。幽冥要其法，钦其言，而古人尝发于巫觋卜祝，接于梦寐者固亦多矣。河海方波涛汹涌，其舟欲没，人之欲溺，及投佛之经，则波清水平，民得无害。民欲旸若，以其法而祷之天地，而天地旸；民欲雨若，以其法而祷之，鲜不之效。然其遗风馀法，与天下为福为祥而如此，此又人耳目之所常接者也。与陛下禋天地，祀社稷，祷乎百神，而与民为福者，何以异乎？《祭法》曰：「法施于民则祀之，能禦大菑、能捍大患则祀之」。若今佛法也，上则密资天子之道德，次则与天下助教化，其次则省刑狱，又其次则与天下致福却祸。以先王之法裁之，可斥乎？可事乎？然儒者以佛道为异端，恶其杂儒术，以妨圣人之道行，乃比杨、墨俗法而排之，是亦君子误也。而佛、老与孔、周，自古帝王并用其教，以治其世俗，几乎百代，是佛之教巍巍然关乎天地人神，岂以杨、墨为比？盖论者未思其所以相妨之谓也。大凡其事异而意异者，鲜能济事；意同而事不同者，鲜不济事。夫于事不济，乃谓相妨，而济事岂谓相妨乎？今佛者其教固同导人而为善，虽其所作者而有前后，盖以前后而相资也，孰谓有妨圣人之道乎？若夫儒经有与佛经意似者数端，含而蕴之，若待佛教而发明之。然意密且远，而后儒注解牵于教，不能远见圣人之奥旨，岂非传所谓「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」？今试较之，亦幸陛下垂之学者。若《中庸》曰：「自诚明谓之性，自明诚谓之教」。是岂不与经所谓实性一相者似乎？《中庸》但道其诚，未始尽其所以诚也。及乎佛氏，演其所以诚者，则所谓弥法界、遍万有、形天地、幽鬼神而常示，而天地鬼神不见所以者，此言其大略耳。若其重玄叠妙之谓，则群经存焉。此疑若与圣人广其诚说而验之乎。孔子曰：「质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑」。其意岂非如此也？又曰：「惟天下至诚能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；尽人之性，则尽物之性」。以至「与天地参」耳。是盖明乎天地人物其性通也，岂不与佛教所谓万物同一真性者似乎？《中庸》虽谓其大同，而未发其所以同也。及佛氏推其所以同，则谓万物其本皆一清净，及其染之，遂成人也，物也，乃与圣人者差异。此所谓同而异、异而同者也。明其同，所以使其求本以修迹，趋乎圣人之道也；明其同，所以使其修迹而复本，不敢滥乎圣人之道德也。其又曰：「至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远」。以至「悠久所以成物。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者不见而章，不动而变，无为而成，天地之道可一言而尽矣」。岂不与佛所谓法界常住、不增不减者似乎？《中庸》其意尚谦，未踰其天地者也。及佛氏所论法界者，谓其广大灵明，而包裹乎十方者也。其谓博厚高明，岂止与天地相配而已矣？经曰：「不知色身外，洎山河大地虚空，咸是妙明真心中物」。岂不然乎？而孔子未发之者，盖尊天地而欲行其教也。其所谓「悠久所以成物」，是亦可求其包含之意耳。其又曰：「其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也。日月星辰系焉，万物覆焉」。以至「夫地，一撮土之多」云云者，是岂不与佛教所谓「世界之始，乃有光明风轮，先色界天；其后有安住风轮，成乎天地」者似乎？《中庸》虽尊其所以生，而未见其所以生也。及佛氏谓乎天地山河之所以生者，其本由夫群生心识之所以变，乃生此诸有为之相耳。故经曰：「想澄成国土，知觉乃众生」。孔子所谓「其为物不二，其生物不测」者，似此而不疑，亦以分明者也。若《洪范》五福六极之说者，此儒者极言其报应者也。尝窃考之，其意微旨，若关乎佛氏所云其三界者也。注疏者亦牵于教，不复能远推之，岂为然也？其一曰凶短折寿，其五曰恶恶丑也。若其殇子者，才生则死，岂亦恶政所加而致凶短折耶？盖人生其相状妍丑者，乃父母所生，其形素定，岂必谓当世恶政而致之乎？然圣人含其意而未发者，岂不以人情便近而昧远，未即以他生语之，疑其亦有所待者也。及乎佛教，谓人生之美恶，适以其往世修与不修致如此也。此世修与不修，则其美恶之报复在其后世耳。用此以求孔子之意，可尽也。若《系辞》曰：「原始要终，故有死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状」。是岂不与佛氏所谓生死者皆以神识出没诸趣者似乎？孔子略言，盖其发端耳。及佛氏所明夫生死变化者，非谓天地造化自然耳。盖生死者各以其业感为人，为鬼神，为异类。而其生死变化之所以然者，于此不亦益明乎？《诗》曰：「神之格思，不可度思，矧可射思」。《书》曰：「兹殷多先哲王在天」。是不唯圣人但欲致敬于鬼神耳，亦意谓人之精明不灭，不可不治之也。此与佛教人人为德为善，资神以清升者何以异乎？孔子但不显说耳，及佛氏则推而尽之矣。《晋书》王坦之与竺法师相约报验之事，其亦明矣。佛教其言不虚，多此类也。而如此数说者，皆造其端于儒，而广推效于佛，岂圣人自以冥数潜通，不使人而辄识乎？不尔，何其道理之相贯如此也？《汉书》曰：「盖遵俗无方，适物异会，取诸同归，指诸疑说，则大道通耳」。岂不然乎。而《列子》亦谓孔子尝曰：「西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉」。然《列子》之说虽不载于五经六籍，盖尊中国圣人以立教，或虽有其言而不宜书之，诸子得以志之耶？此儒佛不可相非，又益明矣。抑又闻，佛谓于其道未有了者谓之权教，于其道了然者谓之实教。实者受人以顿，权者受人以渐。所谓人天乘者，盖言其渐之渐者也。今以儒五常之教较之，正与其五教十善人天乘者同也。岂儒之圣人不亦以佛之权者，而教人以渐乎？佛经所谓孔子乃是昔儒童圣人焉，或其然也。故传曰：「可与适道，未可与权」。权者不亦甚而不易知乎？然佛法播此故亦已久矣，见重于人君臣之圣贤者胡可胜数？而陛下之圣祖宗奉其法而张之，其又过于古之天子也。先皇帝至圣，最知其然，虽作《崇释论》广之。今陛下明圣，又悉究其道妙，天下方向风慕德，欲因陛下而以佛为善也，世之学者何其未知信也？然虽大公之世可以显大道，大明之人可以断大疑。今陛下圣人，诚大明也；陛下盛世，诚大公也。而正夫儒佛二圣人之道，断天下之疑，岂不属陛下今日耳？某幸陛下出其书，与公卿详之。茍其说不甚谬妄，愿垂天下，使儒者儒之，佛者佛之，各以其法赞陛下之化治，如前所论，遗为万世定鉴，而后制绝其相訾之说，俾佛法而更始，自陛下圣朝。是不唯佛之徒之幸，抑亦天下生灵之幸；岂唯生灵之幸，亦天下鬼神之大庆也。抑又闻，陛下存佛教于天下者，必欲其与生为福之效。天下之人以为其徒者，必欲行其教法也；欲其教行，则必欲以其法而导人为善也。如此，则天下为善为福，诚系于其法；法行与否，诚系于其徒也。是以天下务其徒而为急。茍存其法，而其徒不得其人，其法亦何以为效也？《易》曰：「茍非其人，道不虚行」。岂不然哉？然则得人在制其徒及其时而学习之，使成其器。及其时，则其学习易成；人过其时，则其教谕难入也。昔佛制使人年盈二十，乃使得受具足戒，出家则听以其沙弥从事。沙弥者，盖容以其童子而出家也。其意以后世其人根器益钝，而顿解者鲜，必资其早教少习，及其心未滥而渐之于道也。二十乃得受具足戒者，盖以习性已成，志虑已定，可使守戒而行道也。其自既尔，必能推之以善于人也。故谓三宝之间，相承而续佛慧命者，唯藉于僧宝耳。其出家之制在律部，最为定法，不可辄踰也。昔进言于陛下者曰：其人未年二十者，不得听之出家。何其与佛制大相戾耶？二十而出家者，姑使其预僧胜缘可也，茍欲其大成器，行道而与陛下导人为善，恐其未然也。此可自验。夫二十而始出家者，使其稍聪且明，诵一经矻矻不暇他习，三四年仅就；及其试之，一举而得者百不一二。其次五六年乃诵一经，其次暗钝者或十年而仅能诵之。茍其如此，幸得纳戒而为僧，其人年不三十，已四十矣。就使其人三十五六，而使预大戒，犹恐其捍格而不胜其学习也。况以三四十者，而欲其通明练习其所谓禅者、讲者、律者，戒、定、慧者，他教圣人之道、异方殊俗之言语者，此又恐其不能也。必尔，使其二十而始出家者，不亦误乎？进言又以其少预僧伦，加于耆宿之上为嫌，乃谓制之。然此以僧坐列之法而律成之可也。夫僧坐列之法，亦有以声德而相推上下者也，不止其年腊高者须上，有名德而年少者必下也。今以其坐列高下而遂定其出家制，岂谓得其事宜耶？夫佛制出家之律，盖其徒所生之本源耶。茍汩其源，而欲其流之清，是亦惑矣。大凡人知道而有所守者，其为非则鲜矣；其不知道而无所守者，其作过必多矣。若近世僧辈，以过而触陛下刑禁者，盖其习学不正，罔有所守而致然耶？某窃恐其徒而今而后益无所守，频触刑禁，并其教道而辱之。又忧其法益不得其人，而圣人之法微而遂灭矣。用此常寝不安，食不甘，实欲陛下复其旧制，遵行先帝之法，务与佛制而相近也。出家则不限年之少壮，其业稍精，则宜广之；其心益诚，则宜正之。如此，庶几万一得其人也。又幸陛下精其师率者，宜劝之正，其正者而广之。如此，亦庶几其徒万一轨道而鲜过也。所谓其师率者，今天下主禅之众者，主其讲之众者。所谓置正者，今郡国之僧正者也。果不以其侥倖，为诚能张其教法者，幸少加以礼服。脱以其公而失之，亦将宥之，察吏诬而无屈陷之刑。如此，可以使其徒而慕之尚之也，是亦劝诱之一道也。其徒茍欲求师访道千里之远，有司不以凭由而阻之，使人无迫戚之心，往来裕如也。然凭由之制，本用防恶，及其小吏侮之，而返更防善。此又在百执事而宜深察之。若某委于山谷，不数数于世，亦已久矣。方其著书，欲出山中，而耆旧者抱袂而相留，曰：「尔以道自胜于山林，可谓得矣。乃一旦而辄动，何不自重其去就？且留」。某谓其人曰：「吾佛法，实圣贤之道源，天下之善本。今其人不知，乃相与讥佛而沮法。吾忧其损天下之善本，欲往赖吾帝而劝诱之，亦欲资其治世也。神明在上，实闻斯语，非如他术衒鬻，侥倖欲有求也。然平生为法不为己，不亦重乎？而某一介守死，岂足自为轻重也」？其人又曰：「吾帝以寺庙与尔徒布诸四海，岂不盛矣，亦云何哉」？某又谓之曰：「尔属知其一，不知其二。夫圣人之道，在正不在盛也」。而某区区蝼蚁之志，其实如此，傥陛下垂天地之察，则其幸尔。契嵩之书，其前后臣之，其中名之者，亦有所云也。夫君臣之谓，盖圣人以定在公者尊卑也，自古唯衣冠缙绅者欤。今为僧，祝发隳形，仪范与人间虽异，而辄与衣冠所称相滥，不乃失其事宜耶？孔子曰：「必也正名乎」。僧人预其人臣之谓其名，岂为正哉？儒有上不臣天子，下不事诸侯。昔王霸、严光不臣不名于汉，岂其然也？僧本蹈道世外，又敢冒其人臣之称也？然僧而臣之者，善出近世不稽之例也。以其书前后称臣者，表始终不敢违例；其中名之者，表不敢果以非其所宜者以见陛下也。干冒天威，不任皇恐之至。不宣。沙门臣契嵩昧死上书。

吾佛大法，盖世出世间千圣万灵、道德性命之本源。源深本妙，非思议可及。其应缘扬化也，当必资开士，因王臣之力，启物信而洁外魔。开士出，盖视法运之通塞，决与世致益，不苟然也。藤州明教大师嵩和尚其人欤。妙达玄宗，博极世解。出皇祐至和间，见外党有致吾法之疮疣者，则曰：「予窃菩萨权，为如来使，辨而明之，以度彼惑，俾归正趣，实所任职矣」。于是著书闻奏，蒙仁宗皇帝嘉赏，敕入经藏，班行天下，于是魔云廓而佛日辉也。和尚既建功德于教门，其英声茂实，壮饰其曹，稍蕴知识，举知钦慕。而比年法俯下衰，人根鄙劣，喜剃染之便，争变形服，窃入吾家，纷情世尘，滥厕僧伦者皆是。见闻思虑，不脱里俗，何高德胜义之能讲慕哉！宝因择言上人当此时，能竦所闻而矜所慕，其贤于滥厕之流者，故可称也。虽久游禅林，服业祖道，而于弘教大士知开导耳目，起睎𭿮之志也。故在京师，闻律僧有上世与明教相厚善者，乃访问之，彼为道前事，且出此帖示之。择言苦求得之，珍收南来，以示余，若有异获，因语之曰：「汝企其人而重其遗迹，以彼名耶，实耶？以名则于彼外矣，徒可资于谈柄，无益乎己；以实则明教之至论可考，以发覆致远者甚多。汝宜寻而究之，且想彼标致，以自勉激，则终有益也矣」。年月日。

乾道中，德寿宫亲洒宸毫，大书「莲社」二字，赐防禦使、浙西路总管张抡，龙骧凤翥，八法俱全，真希世河洛之瑞也。窃惟高宗皇帝以唐虞之化甄陶天下，功成不居，脱屣万乘，退藏之暇，游心内典，且欲追还庐阜念佛之风，故有斯举焉。历考自古帝王兴隆释教，或建立塔庙者有之，或翻译经论者有之，或广度僧尼者有之，而未尝闻操觚染翰，发挥净邦，俾一切人升出五浊，如吾圣君者。至今薄海内外宗古立社，念佛之声洋洋乎盈耳，乃知至德如风，民应如草，有不期然而然者矣。请试论之：我佛能仁诞生迦维，不恋金轮宝位，直向雪山宴坐。既成道已，随机阐化，故使大小偏圆，教法有殊。最后法华高会，一道无偏，开彼权乘，悉归真实，故出世本怀，至是始畅矣。又念将来之世人根暗钝，不能自求出离，唯弥陀本愿，取土极乐，可以横截爱河，径超佛地，故于诸大乘经，殷勤劝往者不一。斯盖如来异妙方便，诊恤沈沦，父去留药之谓耳。然大教东流，人或未知，而东晋远公法师神机秀发，肇开化源，引水栽莲，缔结净社。尔时预者一百二十有三人，刘遗民等十八大贤而为上首，自是念佛三昧之道行焉。迨今八百馀载，遗风遗烈，凛然尚在。故得张抡所修，远踵其事矣。然则务学必求师，进业必托法，故兹社之兴，专以弥陀为宗主，诸经为司南。自晋、唐以来，高僧巨儒，咸有著述，赞美斯事。虽其间说义有浅深，属辞有工拙，譬如万派东流，同归沧海，使夫饮用者，咸沾一味焉。宗晓侵寻晚景，悟世非坚，深仰高宗皇帝道参天地，德迈羲轩，犹乃宣扬至教，启迪群蒙，况愚忝簉僧伦，敢怠思修之路乎！由是囊括诸经，网罗众制，伏而读之，意图良导。虽微辞奥旨，未易窥测，然研味有年，粗亦识其梗概。重念隋珠和璧为天下之至宝，苟韫椟而藏诸，则人孰得而共之！遂于假日，即其所得次而编之，始于经咒，终乎诗词，凡十有四门，总二百二十馀首，析为五卷，目曰《乐邦文类》，盖仿儒家柳宗直《西汉文类》之作也。其有集之不尽，当有与吾同志者续焉。时。

百丈已前，无住持事，刀耕火种，隐遁过时，学者闻其风而师之。主伴相依，力究己事，捍劳忍苦，不易初心。愿力既坚，大法明悟，深藏密护，不忍轻售。一朝为人所迫，踞曲录床，自然光明盛大，照映千古，所谓根本固则枝叶茂也。去古既远，人根益浮，才与僧伦，便作住院之想；一旦为人所误，打自大鼓，任情肆意，拨无因果，及乎缘谢，其为则阙，有不可胜言者。盖由初心不根于道，名利所牵，差之毫釐，谬以千里也。长老早岁出家，早岁行脚，丛林去处，亦已遍历，时节既至，操住山斧，固非分外。然院无大小，弘之在人。傥以从上佛祖为标格，切切行持，虽对圣僧吃饭，亦无愧矣，何患檀信不归美，声名不馨香，龙天不加被，四恩不毕报？夫如是，称曰长老，岂徒然哉！佛祖三经寄去，每日得暇，披玩一遍，依而行之，转以授人，庶不忝为黄面老子儿孙也。至祝至祝。