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答泰禅师佛法十问(并序 天圣元年三月) 北宋 · 释知礼
出处:全宋文卷一八○、《四明尊者教行录》卷四 创作地点:浙江省宁波市
清泰滥处禅关,叨陪海众。窃见诸方商略所疑,辄陈十种疑问,特伸请益。伏惟《金錍》在手,宝鉴当怀。俯赐发挥,永为良导,不胜万幸。天圣元年三月初一日,清泰咨问延庆和尚法智大导师。
一问:无明与法性,为有前后?为无前后?若云有前后者,何云法性无初,无明亦无有始,又云无明即是佛性耶?若言无前后者,何故佛果位中,断尽无明,方成佛果?既云断尽,应断法性耶?
答:若论本具平等一性,则非真非妄,而不说有无明法性,亦不论于有始有终。但众生自无始,忽然不觉,迷理而生无明。无明有熏真之用,法性有随妄之能。真妄和合,名为缘起。故《金錍》曰,无有无波之水,未有不湿之波。在湿讵间于混澄,为波自分于清浊。虽则有清有浊,而一体无殊。所谓清浊波者,真妄两用也。清浊湿性者,一体无殊也。无明、法性体一,故起无前后。故《起信论》云,如来藏无前际,故无明之相,亦无有始是也。若觉悟时达妄即真,了无明即是法性,约修门说义当断妄。虽曰断妄,妄体本真,妄何所断?故曰,无明亦无有终。又若究其正迷之时,此梦中人,而不知是梦。忽然梦觉,迷妄自息。是则风息水澄,妄消真显矣。审而思之,无俟多论也。
二问:一切众生本来同一法性,法性本来清净,何因缘故忽迷?只如初迷之时,为一时迷?为前后迷?若云一时迷者,悟时亦应一时开悟,證于佛果。何故现有众生未悟耶?若前后者,既同一法性,以何因缘而致前后迷耶?
答:具德圆常正性真空妙有,遇缘而发,法尔如斯,不劳造作。且迷妄缘起者,如人忽睡,灵焰潜生,眼观刹那,狂觉忽起。一切众生所迷真如,能迷不觉,真妄和合,二无二相。然则佛性虽一,迷悟虽同,六道四生遇缘,熏习亲疏不等,根性利钝有异。是故觉有前后,诚不可以无明、法性一,故根性俱同也。是知一切众生迷无前后,觉有前后。譬如夜间多人同睡,睡时虽同,不妨前后起也。善解此譬,来问自消矣。
三问:一切众生既迷本性已,何故忽然能开悟耶?若言因善知识教法缘熏得开悟者,只如最初一佛,又从何人得法,信解开悟耶?
答:众生得悟,缘熏不同。或有无师自悟,承本自然智而證之。良由本具灵明,能自推理而得解悟。故祖师云,空寂体上无师智自然能知,既知自性,而便成佛也。一人成佛之后,展转说法,化迷众生。众生禀教修行,是故次第成佛。若尔,何疑最初一佛无从开悟耶?
四问:钦闻诸佛果上,凡所證法,一切众生悉具有之。今且就人中以论因中,如何辨于三明八解、五眼六通,乃至毛吞巨海、芥纳须弥等用耶?若言至佛果方得者,本有之义又何述焉?
答:诸佛众生缘起虽异,觉海同源。诸佛悟理,性相无碍。众生迷妄,事理悬隔。故《金錍》曰,众生唯有迷中之事理,诸佛具有悟中之事理。迷悟虽殊,事理体一。一佛成道,法界无非此佛之依正,众生自于佛依正中,而生苦乐升沈。升沈既作,解脱无期。今则籍教熏修,契圆实理。效菩萨之所修,修无所作;同诸佛之所證,證诸本具。是则一念顿圆于一切,一切普摄于一尘。三明八解,日用不亏;五眼六通,介尔具足。故荆溪曰「凡圣一如,色香泯净。阿鼻依正,全处极圣之自心;毗卢身土,不愈下凡之一念」者是也。毛吞芥纳者,净名不思议解脱大用也。且凡夫一念,造恶之心尚遍,十方三世,岂不思议大用,不即含纳?若不信凡心理本具足此用,则诸佛果上依正融通悉不成矣。
五问:真妄二法,为同为异?若言同者,妄本是真,古人不应云「错将世智为佛智,如认鱼目为明珠」。若言同者,应是离妄有真,古人不应云「弃波求水,舍器求金」。若真妄两立,又不双存,云何剖伸耶?
答:有真有妄者,对迷说觉也。绝真绝妄者,泯相离筌也。确论其旨,真则全妄之真,妄则全真之妄,二无二体也。佛大圣人说真说妄者,所以欲人慕其真而破诸妄,使妄不得而兴也。世人于兹不了,强执现前一念妄心均已是佛,正堕古人错将强认之说矣。若更弃此妄念,别觅真如,复同偏教所修,犹如弃波求水,舍器求金焉。兹二者,过犹不及也。要须不即不离,妙在其中,斯可矣。来意问以真妄同异者,今答曰,非同异中,假立同异也。非同异者,真妄同源,缚脱不二,故假立同异者,迷悟不同,情智有异也。如此甄之,自然悬合诸文,毋劳委论矣。
六问:夫言无情说法者,为是名本清净法性为无情说法?为是指草木瓦砾为无情说法?若本清净法性为无情说法者,此性横遍竖穷,生佛平等,不应言说法也,纵有言说,谁为听受?若指草木瓦砾为无情说法者,教相如何分别耶?
答:无情说法之言,其来尚矣。的论其要,难得其旨。汝问以清净法性、草木瓦砾立二法也,当知法性之外,无别瓦木,瓦木之外,无别法性,二非二也。故《华严》曰:「法性遍在一切处,一切山河及国土。三世悉在无有馀,亦无形相而可得」。此道若论有相,充塞太虚,包含法界。若论无相,一法不留,见闻不住,卷舒自在,体露堂堂。昔南阳忠国师答学者,以墙壁瓦砾为古佛心,不异此旨。若论说法,炽然常说,古今无间。《华严》之中,尘说,刹说,佛说,众生说,三世一切说,若论听受,十方齐说,十方齐闻,三世俱宣,三世俱听。古人道:「虚空问万像,万像答虚空。谁人亲得闻,木叉了角童」。又云:「真说法时声不现,正堂堂处没却身」。学人又问国师:「无情说法,谁人得闻」?师曰:「诸佛得闻」。曰:「众生应无分耶」?师曰:「我为众生说」。曰:「某甲聋瞽不闻,师应得闻」。师曰:「我亦不闻」。曰:「师既不闻,争知无情说法」?师曰:「我若得闻,即齐诸佛,汝即不闻我所说法」。曰:「众生毕竟得闻否」?师曰:「众生若闻,即非众生」。国师之答,稍有深致,识者知之。
七问:世间有情变为无情,如石夫人、地蟾、石蟹等。无情变为有情,如麰麦、腐草化为飞蝶、萤火等。此等生类,是何因缘而尔迁变耶?
答:只一如来藏性,众生循业发现不同,是故山河大地建立,胎卵湿化成形。如《佛顶经》曰:「觉海性澄圆,圆澄觉元妙。元明照生所,所立照性亡。迷妄有虚空,依空立世界。想澄成国土,知觉乃众生」。且无情化有情者,神识乘时而来,依草附木也。有情化无情者,神识遇气迁变,驱㲉枯朽也。当知千变不离于一念,万化难逃于藏识。世间更有火鼠、汤虫、冰蚕、石燕,情器难量,业报奚测。佛及众生俱不思议,于兹见矣。
八问:世间有人,此身未死,彼处已生,如王院主等。此何因缘也?若云众生业用自在者,一切众生皆有业用,何故例无此事耶?
答:天台承南岳三种妙法,一曰众生法,二曰佛法,三曰心法。此三妙,故不可以牛羊之眼观视,亦不可以凡情世智测识,有如来智眼者方堪量度。良由体性不可思议,一一高广,故《华严》所谓「如心佛亦尔,如佛众生然。心佛及众生,是三无差别」。诸佛妙證无差之道,故能于一身化千百亿身,于一法演无量诸法,六根三业,法界大用,无有穷尽。众生处迷,虽不能尔,而由性德本具此体用,故只于业报之身亦能少分变现。如上古舜帝,分身而应二妃;倩女离魂,而合为一质;县令昼寝,识化为鱼;至有二人双存枕上,二魂悉在地狱受殃者。如斯等事,不能殚举,皆是众生界中业报难思之事。是知不独王院主一人而已,何苦兴兹疑难哉?
九问:有情无情既同一真性,何故斫伐树木,不为冤对,不令人随地狱?才损有情,便为冤对,令人堕苦受报,何耶?又复既是依正二报同一法性,何故有情有觉知,无情无觉知耶?
答:法界体性,离诸妄念。相等虚空,无所不遍。遍依遍正,遍根遍尘。至一极微,无非法界,全体而遍。嗟夫群生,梏桎斯体,妄为情器。情则四生六道,水陆空行,器则山川岳渎,草木丛林。于情分中妄计我人知见,故有苦楚冤对之事。器分既无我人知见,故无业累雠偿之愆。如是不同,皆是众生境界虚妄分别,究论法界,体性有何差别?故荆溪曰:「纵然造依造正,依理终无异辙」。斯言是也。
十问:一切众生既同一觉性,何故捶打他人,不觉痛苦,却为快乐?既各不相知,云何辨平等觉性耶?
答:清净本然,尚无一法可以当情,况论捶打痛苦之事?但真如不守自性,变为诸法,如一源水,从流派别,清浊动静,海咸河淡。是故于中人我竞起,爱恶是兴,以强陵弱,攻击不休。子今设问,正是铨量迷妄中事,惟当返妄归真,背尘合觉。则了十方三世,一切众生,同共一法身,一身一智,慧力无畏亦然。到此之时,一證平等觉性,尚无彼此色相迭相见,岂复论于世间捶打胜负哉!