法乘安丰，少有机悟之鉴，虽道俗殊操，阡陌可以相准（《高僧传》四竺法乘）。

不面在昔，伫想用劳。慧明道人至，得去年十二月疏并问，披寻返覆，欣若暂对。凉风届节，顷常如何！贫道劳疾，多不佳耳，信南返不悉。八月十五日释僧肇疏答，服像虽殊，妙斯不二。江山虽𥾝，理契即邻，所以望途致想，虚襟有寄。君既遂嘉遁之志，标越俗之美，独恬事外，叹足方寸，每一言集，何尝不远喻林下之雅咏，高致悠然。清散未期，厚自保爱。每因行李，数有承问，愿彼山僧无恙，道俗通佳。承远法师之胜，常以为欣慰，虽未清承，然服膺高轨，企伫之勤，为日久矣。公以过顺之年，湛气弥厉，养徒幽岩，抱一冲谷，遐迩仰咏，何美如之！每亦翘想一隅，悬庇霄岸，无由写敬，致慨良深。君清对终日，快有悟心之欢也。即此大众寻什法师如宜。秦王道性自然，天机迈俗，城渐三宝，弘道是务。由是异典胜僧，自远而至，灵鹫之风，萃于兹士，领公远举，乃千载之津梁也。于西域还，得方等新经二百馀部，请大乘禅师一人、三藏法师一人，毗婆沙法师二人。什法师于大石寺出新至诸经，法藏渊旷，日有异闻。禅师于瓦宫寺教习禅道，门徒数百，夙夜匪懈，邕邕肃肃，致可欣乐。三藏法师于中寺出《律藏》，本末精悉，若睹初制。毗婆沙法师于石羊寺出《舍利弗阿毗昙》。胡本虽未及译，时问中事，发言奇新。贫道一生，猥参嘉运，遇兹盛化，自恨不睹释迦祗洹之集，馀复何恨，而慨不得与清胜君子同斯法集耳。生上人顷在此，同止数年。至于言话之际，常相称咏。中途还南，君得与相见，未更近问，惘悒何言。威道人至，得君《念佛三昧咏》，并得远法师三昧咏及序，此作兴寄既高，辞致清婉，能文之士，率称其美，可谓游涉圣门，扣玄关之唱也。君与法师，当数有文集，因来何少？什法师以午年出《维摩经》。贫道时预德次，参承之暇，辄复条记成言，以为注解。辞虽不文，然义承有本。今因信持一本往南，君间详试可取看。来问婉切，难为郢人。贫道思不关微，兼拙于笔语，且至趣无言，言必乖趣，云云不已，竟何所辩？聊以狂言，示训来旨耳。疏云称圣心冥寂，理极同无，虽处有名之中，而远与无名同，斯理之玄，固常所弥昧者，以此为怀，自可忘言内得，取定方寸，复何足以人情之所异，而求圣心之异乎？疏曰谈者谓究灵极数，妙尽冥符，则寂照之名，故是定慧之体耳。若心体自然，灵怕独感，则群数之应，固以几乎息矣。意谓妙尽冥符，不可以定慧为名；灵怕独感，不可称群数以息。两言虽殊，妙用常一。迹我而乖，在圣不殊也。何者？夫圣人玄心默照，理极同无，既曰为同，同无不极，何有同无之极，而有定慧之名？定慧之名，非同外之称也。若称生同内，有称非同。若称生同外，称非我也。又圣心虚微，妙绝常境，感无不应，亦何为而息邪？且夫心之有也，以其有有，有不自有，故圣心不有有。不有有，故有无有。有无有故，则无无。无无故，圣心不有不无。不有不无，其神乃虚。何者？夫有也无也，心之影响也；言也象也，影响之所攀缘也。有无既废，则心无影响；影响既沦，则言象莫测；言象莫测，则道绝群方；道绝群方，故能穷灵极数；穷灵极数，乃曰妙尽，妙尽之道，本乎无寄。夫无寄在乎冥寂，冥寂故虚以通之。妙尽存乎极数，极数故数以应之。数以应之，故动与事会；虚以通之，故道超名外。道超名外，因谓之无；动与事会，因谓之有。因谓之有者，应夫真有，强谓之然耳，彼何然哉？故经云圣智无知而无所不知，无为而无所不为。此无言无相，寂灭之道，岂曰有而为有，无而为无，动而乖静，静而废用邪？而今谈者，多即言以定旨，寻大方而征隅，怀前识以标玄，存所存之必当。是以闻圣有知，谓之有心；闻圣无知，谓等太虚。有无之境，边见所存，岂是处中莫二之道乎？何者？万物虽殊，然性本常一，不可而物，然非不物。可物于物。则名相异陈；不物于物，则物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物，不物于物，物非有也；不非物于物，物非无也。非有所以不取，非无所以不舍。不舍故妙存即真，不取故名相靡因。名相靡因，非有知也；妙存即真，非无知也。故经云：“般若于诸法，无取无舍，无知无不知”。此攀缘之外，绝心之域，而欲以有无诘者，不亦远乎？请诘夫陈有无者。夫智之生也，极于相内。法本无相，圣智何知？世称无知者，谓等木石太虚无情之流，灵鉴幽烛，形于未兆，道无隐机，曰无知。且无知生于无知，无无知也。无有知也。无有知也，谓之非有；无无知也，谓之非无。所以虚不失照，照不失虚，泊然永寂，靡执靡拘，孰能动之令有，静之使无邪？若经云“真般若”者，非有非无，无起无灭，不可说示于人。何则？言其非有者，言其非是有，非谓是非有；言其非无者，言其非是无，非谓是非无。非有非非有，非无非非无，是以须菩提终日说般若，而云无所说，此绝言之道，知何以传？庶参玄君子，有以会之耳。又云宜先定圣心，所以应会之道，为当唯照无相邪？为当咸睹其变也。谈者似谓无相与变，其旨不一。睹变则异乎无相，照无相则失于抚会。然则即真之义，惑有滞也。经云：“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”。若如来旨，观色空时，应一心见色，一心见空。若一心见色，则唯色非空；若一心见空，则唯空非色。然则空色两陈，莫定其本也。是以经云：“非色者，诚以非色于色，不非色于非色”。若非色于非色，太虚则非色，非色何所明？若以非色于色，即非色不异色。非色不异色，色即为非色，故知变即无相，无相即变，群情不同，故教迹有异耳。考之玄籍，本之圣意，岂复真伪殊心，空有异照邪？是以照无相，不失抚会之功；睹变动，不乖无相之旨。造有不异无，造无不异有。未尝不有，未尝不无。故曰不动等觉，而建立诸法。以此而推，寂用何妨？如之何谓睹变之知，异无相之照乎？恐谈者脱谓空有两心，静躁殊用，故言睹变之知，不可谓之不有耳。若能舍己心于封内，寻玄机于事外，齐万有于一虚。晓至虚之非无者，当言至人终日应会，与物推移，乘运抚化，未始为有也。圣心若此，何有可取？而曰未释不取之理，又云无是乃所以为真，是无当乃所以为至当，亦可如来言耳。若能无心于为是，而是于无是；无心于为当，而当于无当者，则终日是不乖于无是，终日当不乖于无当，但恐有是于无是，有当于无当，所以为患耳。何者？若真是可是，至当可当，则名相以形，美恶是生，生生奔竞，孰与止之？是以圣人空洞其怀，无识无知。然居动用之域，而止无为之境，处有名之内，而宅绝言之乡，寂寥虚旷，莫可以形名得，若斯而已矣。乃曰真是可是，至当可当，未喻雅旨也。恐是当之生，物谓之然，彼自不然，何足以然耳？夫言迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者，求言所不能言；善迹迹者，寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言，恐所示转远，庶通心君子，有以相期于文外耳（□□□□□□□□《高僧传》六，出《三藏记集》三。）。

所送琳道人《白黑论》，辞清致美，但吾暗于照理，犹未远其意。

既云幽冥之理，不尽于人事，周孔疑而不辨，释氏辨而不实，然则人事之表，幽暗之理，为取廓然唯空，为犹有神明邪？若廓然唯空，众圣庄老，何故皆云有神？若有神明，复何以断其不实如佛言？今相与共在常人之域，料度近事，犹多差错，以陷患祸，及博弈粗艺，注意研之。或谓生更死，谓死实生。近事之中，都未见有常得而无丧者，何以决断天地之外，亿劫之表，冥冥之中，必谓所辨不实邪？若推据事。不容得实，则疑之可也。今人形至粗，人神实妙，以形从神，岂得齐终？心之所感，崩城陨霜，白虹贯日，太白入昴，气禁之医，心作水火，冷暖辄应。况今以至明之智，至精之志，专诚妙彻，感以受身，更生于七宝之士，何为不可实哉。

又云：析毫空树，无伤垂荫之茂；离材虚室，无损轮奂之美。贝锦以繁采发华，和羹以盐梅致旨。以塞本无之教，又不然矣。佛经所谓本无者，非谓众缘和合者皆空也，垂荫轮奂处，物自可有耳，故谓之有谛。性本无矣，故谓之无谛。吾虽不悉佛理，谓此唱居然甚矣。自古千变万化之有，俄然皆已空矣。当其盛有之时，岂不常有也，必空之实，故俄而得以空邪？亦如惠子所谓「物方生方死，日方中方睨」，死睨之实，恒预明于未生未中之前矣。愚者不睹其理，唯见其有，故齐侯摄爽鸠之馀伪，而泣恋其乐。贤者心与理一，故颜子庶乎屡空，有若无，实若虚也。自颜已下，则各随深浅而味其虚矣，若又逾下，纵不能自清于至言，以倾爱竞之惑，亦何常无仿佛于一毫？岂当反以一火增寒，而更令恋嗜好之欲乎？乃云明无常增渴荫之情，陈苦伪笃竞辰之虑，其言过矣。

又以舟壑塘驷之论，已盈耳于中国，非理之奥，故不举为教本，谓剖析此理，更由指掌之民。夫舟壑潜谢，佛经所谓见在不住矣，诚能明之，则物我常虚，岂非理之奥邪？盖悟之者寡，故不以为教本耳。支公所谓未与佛同也。何为以素闻于中国，而蔑其至言哉？又以效神光无径寸之明，验灵变无纤芥之实，徒称无量之寿，孰见期颐之叟。诸若此类，皆谓于事不符。夫神光灵变，及无量之寿，皆由诚信幽奇，故将生乎佛土，亲映光明，其寿无量耳。今没于邪见，慢诞灵化，理固天隔，当何由睹其事之符乎？夫心不贪欲，为十善之本，故能俯绝地狱，仰生天堂，即亦服义蹈道，理端心者矣。今内怀虔仰，故礼拜悔罪；达夫无常，故情无所吝。委妻子而为施，岂有邀于百倍？复何得乃云不由恭肃之意，不乘无客之情乎？泥洹以无乐为乐，法身以无身为身。若本不希拟，亦可为增耽逸之虑，肇好奇之心。若诚餐仰，则耽逸稍除，而获利于无利矣。又何关利竞之俗乎？

又云：道在无欲，而以有欲要之，俯仰之间，非利不动，何诬佛之深哉！夫佛家大趣，自以八苦皆由欲来，明言十二因缘，使高妙之流，朗神明于无生耳。欲此道者，可谓有欲于无欲矣，至于启导粗近，天堂地狱，皆有影响之实，亦由于公以仁活招封，严氏以好杀致诛。畏诛而欲封者，必舍杀而脩仁矣，厉妙行以希天堂，谨五戒以远地狱。虽有欲于可欲，实践日损之清途，此亦西行而求郢，何患其不至哉。又嫌丹青眩媚采之目，土木夸好壮之心，成私树之权，结师党之势，要厉精之誉，肆陵竞之志，固黑蝗之丑，或可谓作法于凉，其弊犹贪耳。何得乃慢佛云作法于贪邪？王莽窃《六经》以篡帝位，秦皇因朝觐而构阿房，宁可复罪先王之礼教哉。

又云宜废显晦之迹，存其所要之旨。示来生者，蔽亏于道释不得已，请问其旨，为欲何要？必欲使利迁善，以遂其性矣。夫圣无常心，就万物以为心耳。若身死神灭，是物之真性，但当即其必灭之性，与周孔并力致教，使物无禀，则迁善之实，岂不纯乎？何诳以不灭，欺以佛理，使烧祝发肤，绝其《片半》合，所遏苗裔，数不可量。为害若是，以伤尽性之美，释氏何为其不得已乎？若不信之流，亦不肯脩利而迁善矣。夫信者，则必耆域、犍陀勒，夷陀蜜、竺法乘、帛法祖、竺法护、于法兰、竺法行、于道邃、阙公则、佛图澄、尸梨蜜、郭文举、释道安、支道林、远和尚之伦矣。神理风操，似殊不在琳比丘之后，宁当妄有毁人理，落簪于不实人之化哉？皆灵奇之实，引绵邈之心，以成神通清真之业耳。

足下籍其不信，远送此论，且世之疑者，咸亦妙之，故自力白，答以尘露众情。夫世之然否佛法，都是人兴丧所大，何得相与共处以可否之间？吾故罄其愚思，制《明佛论》以自献所怀。始成，已令人书写，不及此信，晚更遣信可闻，当付往也。宗炳白（《弘明集》三。）。