敕：朕有元子，出就外傅，敷求其人，盖累年于此矣。晚得三益，聪敬日闻。间尝侍燕从容，能道《二南》之化。朕嘉其劳，图以自近。具官某习先圣之术，而明于当世之务，凡与吾儿切磋言之者，皆实学也。是用擢之琐闼，劝讲路门，冀发其蕴，并以告朕。昔四皓调护太子，而不屈于高帝，李泌以布衣交肃宗，而不能安其身于君侧。尔以西州之彦，出入宫邸，为父言慈，为子言孝，是不谓之遭时乎？尚其殚竭，以报简知。可。

敕：朕每岁仲春，诏诸儒讲路门，将修故事，有日矣。比览名籍，为之矍然。昔者所进，今安在耶？而不为予讲也。具官某以六学之醇，长于劝诵，尝发明《春秋》之旨，纚纚可听也。何恙不已，而悯劳以大夫之事，但与吾儿游乎？夫文帝能前席贾生于久不见之馀，而武帝不能留汲黯于出入禁闼之日。两君治效，较然可睹。尔不当起为予讲耶？《诗》不云乎：「素丝祝之，良马六之。彼姝者子，何以告之」？此朕所以责望汝也。可。

敕：朕新嗣服，日有事于合宫。兢兢焉，惧不闲于礼，而无以接三才之奥也。明乎郊禘之义，治国其如示诸掌乎！顾朕曾何以得之？具官某，吾旧学也。切磋经谊，及于《春秋》，郊禘之际严矣。有一不敬，至于四卜，至于改牲，仲尼正色书之，以诏万世。朕所深致戒焉。肆予初禋，克辑盛典。本所自来，简在三益。彻之土田，第循故事。可与治国，非卿谁哉！可。

臣以楼钥差充御试官，时暂兼摄吏左房书黄事，近者新除郑汝谐权吏部侍郎录黄一道，臣已书行去讫，给事中黄裳不肯书读，辄有论奏。臣于郑汝谐有乡曲之好，于黄裳有僚友之情。与此二人，初无厚薄。郑汝谐之除授，堪与不堪，黄裳之封驳，当与不当，臣不复论。忽奉圣旨，改黄裳兵部侍郎，此臣之所不敢默默也。何者？给舍封缴，是谓官守。其言行则谓之振职，其言不行则谓之失职。振职谓之功，失职谓之罪。此百王以来与国家列圣之所务暴白也。今者，黄裳之言，臣不识陛下以为是欤？抑以为非欤？若以为是，则当听从；若以为非，则当罢黜。今也阴废其言，而阳迁其官，是非不明，赏罚倒置，臣窃以为当今之时，不宜有此。何者？阴废其言而阳迁其官，古来传记尝有此事，若非猜阻之君喜权任数，以此为盖抹之术，则是奸回之臣嫉贤丑正，以此为中伤之计。今陛下宽容乐易，非猜阻之君，二三大臣靖共正直，非奸回之佐。不谓清朝，有此过举。臣顷尝奏事，屡言君德当与天同，每蒙渊听，曲加奖纳。今夫天发生则为雨露，肃杀则为霜雪，未有明示雨露之恩，而密加雪霜之惨者也。由此观之，若裳所言悖理伤道，荧惑聪明，怀奸挟私，变乱事实，则陛下宜出其章，播之公众，明怒而明黜之。如此施行，岂不正大？若裳所言止于为国过虑，无悖理伤道之失，或是求人太备，无怀奸挟私之邪，则以陛下明恕，何所不容？岂应违忤，遽有迁改？今乃名为进官，而实夺其当言之职，外示优假，而中不无怒绝之意。遂使凡有官守，人人自疑。黄裳虽去，何以继之？强颜缄默，谁无愧耻？随事正救，未知所终。则此除之后，将见给舍竟为虚设，虽有忠贤，无以自明。此臣之所甚忧，而不敢默默也。欲望睿慈少霁天威，收回成命，令黄裳依旧供职，以释在廷之疑，以为来者之劝。

臣昨具奏给事中黄裳缘封驳不行，改除兵部侍郎，乞收成命，且令黄裳依旧供职。所有录黄一道，当日缴还中书门下省，去后更不付出。仰见圣心本无适莫，不唯阔略黄裳违忤，亦复不以僣越罪臣。感激隆宽，何以论报？然黄裳尚未被受供职指挥，琐闼阙官，今已数日。臣愚窥度，或者陛下以为无此故事，尚迟之耳。臣考之史传，人臣暂失人主之意，将及去官，俄而再留者，不可胜数。今特举给事中二事，为陛下诵之。唐吕元膺自给事中除同州刺史，及入谢，奏对激切，宪宗嘉之，翊日语宰相曰：「元膺谠言直气，朕欲留在左右，使言得失」。李藩、裴垍进贺曰：「陛下纳谏，冠于前王。臣等既不能广求直士，又不能数进直言，合当负罪。今请以元膺复为给事中」。上悦而从之。且夫元膺解职刺州，已有成命，而宪宗终惜其去；李藩、裴垍复赞其留，遂令元膺再还旧官。故宪宗号为英主，裴、李亦称名相。虽然，此犹是唐朝故事，非本朝家法也。绍兴二年，以兵部尚书权邦彦为签书枢密院事，给事中程瑀三疏驳之，寻令官书书读。瑀乞罢，遂迁兵部侍郎。瑀不拜，除龙图阁待制、知信州。台谏官江跻、方孟卿皆言：「黄门职典出纳，顾不留瑀自助，窃为朝廷惜之」。上批复除瑀给事中。及入谢，上曰：「给事之设，正要驳异，岂在雷同？朕以卿再三求去，勉从所请。然深不欲卿去，故再有此除」。瑀出，特赐象笏，是则陛下家法也。仰惟高宗中兴之初，君臣相与，不事形迹，故程瑀志在报国，不以婴鳞为惧，而敢于驳邦彦；江跻、方孟卿志在惜贤，不以朋比为嫌，而敢于留瑀。而高宗天锡勇智，从善如流，故亦不以反汗为吝，而深信跻等之说，用瑀如故。传之史籍，千载美谈。臣所以不敢信宿进此二事，以赞圣断之决。伏望宸衷体高庙无我之心，二三大臣效李藩、裴垍献替之力，特收成命，速降黄裳依旧供职指挥，以增圣治之光华，以劝臣工之兴起。而微臣不肖，亦得与江跻、方孟卿同托不朽，曷胜荣幸！取进止。

道广大，学之无穷，古人亲师求友之心亦无有穷已。以夫子之圣，犹曰「学不厌」，况在常人，其求师友之心，岂可不汲汲也？然师友会聚，不可必得。有如未得会聚，则随己智识，随己力量，亲书册，就事物，岂皆蒙然懵然，略无毫发开明处？曾子曰「尊其所闻则高明，行其所知则光大」，非欺人也。今元吉纵未有闻所未闻、见所未见处，且随前日所已闻已知者，尊之行之，亦当随分有日新处，莫未至全然为冥行也。学者未得亲师友时，要当随分用力，随分考察，使与汲汲求师友之心不相妨害，乃为善也。此二者，一有偏胜，便入私小，即是不得其正，非徒无益而害之也。

用中者虽异其时，获吉者皆极其大。中之为德，言其无适而不宜也。黄，中色也。《坤》中在五，而有黄裳之义。裳，下裳也，黄裳者守中而居下也。在上者患不能居下，能守中而居下，安得而不大吉哉？《离》中在二，而有黄离之义。离，丽也；黄离者，所丽得中正也。附丽者患不得中正，如所丽之中正，安往而不大吉哉？位有二五之殊，辞有裳、离之义，其居下附丽，虽因时而不同，而其为大吉，则一而已。非中之为德，畴克尔哉？《坤》之六五曰「黄裳元吉」，《离》之六二曰「黄离元吉」，尝谓中之为道大矣，世尝玩于其说而莫之省也。夫以尧、舜、禹三圣人相授受而同出于一辞，则道宜莫大于此矣，而不过曰「允执厥中」。故子思之书反覆乎大中之说，丁宁乎时中之论。而世之喜事者，不明乎中之说，欲为惊人可喜之行，是非独得罪于圣人，而其所以速戾取祸者，盖亦不旋踵矣。尝试告之以大吉之可愿，则莫不愿，至告之以大中之道，则又玩而不知省。呜呼！安知所愿者乃出于其所玩者欤？然子思之言中，不独有大中之说，而又有时中之论。盖中而非其时，则乌在其为中也。时乎《坤》之六五，则疑乎阴之在上；疑乎其上，则居下之为中矣。守中而居下，则以贵而下贱，以尊而下卑，以能而下于不能，以多而下于寡。夫守中而居下如此，则天道之所益，地道之所流，人道之所好，鬼神之所福，其吉岂不亦大矣乎？黄裳元吉，《坤》之六五所以为中也。时乎《离》之六二，则以阴而丽于两阳之间；丽于两阳之间，则丽之中正者也。所丽者中正之道，所附者中正之人。以下而附乎上，则在上者中正也；以上而附乎下，则在下者中正也。夫所丽之中正如此，则上交不谄，下交不渎，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，其吉岂不亦大矣哉？黄离元吉，《离》之六二所以为中也。《坤》、《离》之五、二，其居下附丽之义虽殊，而其获吉则咸底乎大，信乎无适而不宜也。窃尝求之有周之臣，周公以叔父之亲，师保之任，而握发吐哺，下于白屋之夫，终以周致太平，鲁疆以启。黄裳元吉，周公以之。太公抱鹰扬之策，垂钓乎磻溪之涯，年且八十矣，一旦闻文王作兴，曰「盍归乎来」，终以大告武成，齐国以建。黄离元吉，太公以之。虽然，古之圣贤未有不中者。夫子之圣而卒于旅人，颜子之贤而终于陋巷，则所谓元吉者果安在哉？曰：孔、颜万世称圣贤，吉孰大焉。若乃险贼而崇轩列鼎，吾见其益疾而已，未见其吉也。

右四图，兼善黄公为嘉邸翊善日所进也。致远旧得此本于蜀，司臬右浙，因摹刻以永其传。淳祐丁未仲冬，东嘉王致远书。