孤陋晚生，屏居深僻，未尝得亲几杖之游，乃蒙不鄙，使贤子遗之手书，致发明道要之文三编，加赐亲札，存问缱绻，反若后进之礼于先进。熹愚不肖，不知所以得此于门下者。拜受踧踖，若无所容。退而伏读以思，至于三四。虽昏懵无闻，未获直窥所至之堂奥，然窃有以识夫所谓求仁之端者，而知其玩心高明，深造自得，非世儒之习也。幸甚幸甚！熹天资鲁钝，自幼记问言语不能及人。以先君子之馀诲，颇知有意于为己之学，而未得其处，盖出入于释老者十馀年。近岁以来，获亲有道，始知所向之大方。竟以才质不敏，知识未离乎章句之间。虽时若有会于心，然反而求之，殊未有以自信。其所以奉亲事长，居室延交者，盖欲寡其过而未能也。日者误蒙收召，草野之臣，其义不敢固辞。造朝之际，无以待问，辄以所闻于师友者一二陈之。岂胸中诚有是道以进之吾君哉，特欲发其大端，冀万一有助焉耳。不谓流传，复误长者之听。伏读诲喻，惭负不知所言。然厚意不可虚辱，敢因所示文编，其间有不能无疑者，略抒其愚，以请于左右。伏惟幸复垂教焉。《无极斋记》发明义理之本原，正名统实于毫釐几忽之际，非见之明，玩之熟，讵能及此？然其间有曰「《易》姑象其机，《诗》、《书》、《礼》、《乐》姑陈其用」，熹窃谓「姑」者，且然而非实之辞也。夫《易》之象其机，《诗》、《书》、《礼》、《乐》之陈其用，皆其实然而不可易者，岂且然而非实之云乎？又有曰「髣髴」，曰「强名」，曰「假状」，凡此皆近乎老庄溟涬鸿蒙之说。以六经《语》《孟》考之，凡圣人之言皆悫实而精明，平易而渊奥，似或不如是也。又有曰「礼乐政事，典谟训诰，皆斯斋之土苴耳」。土苴之言，亦出于庄周，识者固已议之。今祖其言以为是说，则是道有精粗内外之隔，此恐未安。又曰「老兮释兮，付诸大钧范质之初」，语意隐奥，亦所未喻。又曰「西伯不识不知，仲尼毋意毋我，兹盖乾坤毁无以见易；易不可见，乾坤或几乎息矣」。熹窃谓诗人之称文王，虽曰「不识不知」，然必继之曰「顺帝之则」，孔门之称夫子，虽曰「毋意毋我」，然后之得其传者语之，必曰「绝四之外，必有事焉」。盖体用相循，无所偏滞，理固然也。且《大传》所谓易不可见则乾坤息者，乃所以明乾坤即易，易即乾坤，乾坤无时而毁，则易无时而息尔，恐非如所引终篇之意，乃类于老氏复归于无物之云也。若夫《中庸》之终所谓「无声无臭」，乃本于上天之载而言，则声臭虽无，而上天之载自显，非若今之所云并与乾坤而无之也。此恐于道体有害，自所谓求仁之端者推之，则可见矣。《士箴》本末该备，说天人贯通其馀，指示仁体极其亲切。《三要书》推天理而见诸人事，其曰「体不立而徒恃勇断以有为，一旦智穷力屈，善后之谋索矣」，可谓切中今日之病。又曰「体中心之诚实者，达于礼乐刑政之间，而加之四方万里之远」，可谓善补衮职之阙，皆非浅陋所及也。然熹窃尝闻之，圣人之学所以异乎老释之徒者，以其精粗隐显体用浑然，莫非大中至正之矩，而无偏倚过不及之差。是以君子智虽极乎高明，而见于言行者未尝不道乎中庸。非故使之然，高明、中庸实无异体故也。故曰「道之不行也，智者过之，愚者不及也。道之不明也，贤者过之，不肖者不及也」。又曰「差之毫釐，缪以千里」。圣人丁宁之意，亦可见矣。凡此谬妄之言，皆不知其中否？正欲求教于左右以启其未悟，故率意言之，无复忌惮。盖以为不如是不足以来警切之诲尔。因来不吝垂教，实所幸愿，而非敢望也。

别纸所喻汪洋博大，不可涯涘，然窃以平生所闻于师友者验之，虽其大致规模不能有异，至其所以语夫进修节序之缓急先后者，则或不同矣。盖熹之所闻，以为天下之物无一物不具夫理，是以圣门之学下学之序始于格物以致其知。不离乎日用事物之间，别其是非，审其可否，由是精义入神，以致其用。其间曲折纤悉，各有次序，而一以贯通，无分段，无时节，无方所。以为精也而不离乎粗，以为末也而不离乎本，必也优游潜玩，餍饫而自得之，然后为至。固不可自画而缓，亦不可以欲速而急。譬如草木，自萌芽生长以至于枝叶华实，不待其日至之时而揠焉以助之长，岂不无益而反害之哉？凡此与来教所谓伤时痛俗，急于自反，且欲会通其旨要，以为驻足之地者，其本末指意似若不同。故前后反复之言，率多违异。今姑论其大概，以为求教之目，其他曲折，则非得面承不能究也。「精义」二字，闻诸长者，所谓义者，宜而已矣。物之有宜有不宜，事之有可有不可。吾心处之，知其各有定分而不可易，所谓义也。精义者，精诸此而已矣。所谓精云者，犹曰察之云尔。精之之至而入于神，则于事物所宜，毫釐委曲之间无所不悉，有不可容言之妙矣。此所以致用而用无不利也。来教之云似于名言之间小有可疑，虽非大指所系，然此乃学者发端下手处，恐不可略，故复陈之。不审高明以为如何？

熹尝谓天命之性流行发用，见于日用之间，无一息之不然，无一物之不体，其大端全体，即所谓仁。而于其间事事物物莫不各有自然之分，如方维上下定位不易，毫釐之间不可差缪，即所谓义。立人之道不过二者，而二者则初未尝相离也。是以学者求仁精义，亦未尝不相为用。其求仁也，克去己私以复天理，初不外乎日用之间。其精义也，辨是非、别可否，亦不离乎一念之际。盖无适而非天理人心体用之实，未可以差殊观也。孟子告齐王曰「权然后知轻重，度然后知长短，物皆然，心为甚」。王请度之。呜呼，此求仁之方也，而精义之本在焉，孟子其可谓知言之要矣。今执事以反身自认、存真合体者自名其学，信有意于求仁矣。而必以精义之云为语道之精体，而无与乎学者之用力，又以辨是非、别可否为空言，不充实用而有害乎简易之理，则熹恐其未得为至当之论也。盖曰道之精体，则「义」不足以名之；以「义」强名，则义之为名又无所当。此盖原于不知义之所以为义，是以既失其名，因昧其实，于是乎有空言实用之说。此正告子义外之蔽也。既不知义，则夫所谓仁者亦岂能尽得其全体大用之实哉？近世为精义之说，莫详于《正蒙》之书，而五峰胡先生者（名宏，字仁仲。），亦曰「居敬所以精义也」。此言尤精切简当，深可玩味。恐执事未以为然，则试直以文义考之。「精义入神」，正与「利用安身」为对。其曰「精此义而入于神」，犹曰「利其用而安其身」耳。扬子所谓「精而精之」，用字正与此同，乃学者用功之地也。若谓「精义」二字只是道体，则其下复有「入神」二字，岂道体之上又有所谓神者，而自道以入神乎？以此言之，断可决矣。抑所谓反身自认、存真合体者，以孔子「克己复礼」、孟子「勿忘勿助」之说验之，则亦未免失之急迫，而反与道为二。大抵天人初无间隔，而人以私意自为障碍，故孔孟教人，使之克尽己私，即天理不期复而自复。惟日用之间所以用力循循有序，不凌不躐，则至于日至之时，廓然贯通，天人之际不待认而合矣。今于古人所以下学之序则以为近于傀儡而鄙厌之，遂欲由径而捷出，以为简易，反谓孔孟未尝有分明指诀，殊不知认而后合，揠苗助长，其不简易而为傀儡亦已大矣。熹窃以为日用之间无一事一物不是天真本体，孔孟之言无一字一句不是分明指诀。故孔子曰「吾无隐乎尔」，又曰「天何言哉」，而子贡曰：「夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也」。夫岂平日雅言常行之外，而复有所谓分明指诀者哉？此外牴牾尚多，然其大概节目具于是矣。以执事教诲不倦，念未有承晤之期，不敢久虚大赐，是以冒昧罄竭其愚。伏惟恕其狂妄，少赐览观，还以一言，示及可否，虚心以求。如有所疑，不敢不以复也。

始余游柯山，闻南塘徐诚叟先生之名。其学本于伊川，欲见而不得。今二十馀年，乃闻其徒江君之贤于其乡之秀士，且曰：「南塘之门，显者固多，而江君则得其传而不仕者也」。君讳泳，字元适，世居衢之开化。大父以上，潜德弗耀。考沔从常山起家，主饶之安仁簿，辟泉司属以卒。君其季子也，束发知读书，一以为己为本。手抄《中庸》大系置座右，口诵心维，寒暑不废。弱冠有声庠序，漳守陈公杲得君诸生中，以其子妻之。子盖张出，是为右史文潜外孙。绍兴初，党籍解，诏没者官其子孙一人，无后者许授异姓亲。右史与龚公夬俱无后，龚氏以官予外孙婿臧珙。陈公欲以右史之泽与君，君辞焉，乃及其友婿戚俟。既欲奏以他官，又不就。至是，君之年益壮，学益明，再应乡大夫举不利，绝不为举子语。既遭外艰，庐墓毁瘠。除丧，因弗去，遂不复谋仕，而行其志于家，号所居为「西庄」。堂室轩馆，下至器用，悉有铭记，以便观省。创楼西偏，揭先圣像，朝夕瞻仰，如亲见而师之。榜家塾曰「明善」，命其子震、升、谦、蒙、革肄业其中。所训先德行，后文艺，绝口不以利达启其心，亦不使预家务。而治家自有法，中阃有亭，以限仆妾。细大条理，择谨厚者董其凡，不劳而办。不事生产，家业无所增益。伯氏仲氏赀息日倍，人以百亩与之，谢不取。乐以所闻见告人，愿学而力不逮者教且食之，曰：「吾非养其口体，养其才也」。常有小疾，一日出就外寝，焚香默坐，间一讽咏，不异平时。惟励诸子以毋忘畴昔之训，语毕而逝。寔乾道八年八月二十九日，享年四十有九。以其年十二月二十六日庚申葬于禄墩之原。遗文曰《西庄题意》，曰《朋游讲习》，曰《天籁编》，曰《因心录》，《易》、《中庸》有解，他论述尚多，藏于家，未传也。葬之五年，始得以铭诸墓。呜呼，人孰不欲仕？如君才足以取，事足以得，而其学又可见于用，乃翛然自适，以终其身。余惟孔门有用之学，上可以为邦南面，而其流亚皆可使从政，观至人与点说漆雕之意，则知乐道者之为高，而以政学者皆自欺也。余于道未有闻而仕，仕而未能优也，闻君之风有愧焉，故为之铭。铭曰：

仕以行志，而或害义。孰若不仕，以全吾气？允矣南塘，源由二程。有派其流，君挹其清。德成行修，不用于世。淑诸人者，抑君之细。命虽匪长，后其炽昌。铭以订之，观者勿忘。