某窃以霜寒在序，恭惟判府阁学尚书镇临巨屏，神人交相，台候动止万福。某比遣状后，寻闻上眷加隆，升班学士，且循千里借留之请，谅深欢庆。尚书德名冠于当世，治行追乎古人，入而为公，宜用汉制。继今驰贺问，兹未敢多云也。某才驽分薄，只合投閒。昨被分符之命，深欲往依大芘，而疾病婴缠，止或尼之，徒切怅望而已。《辛卯送行诗》今方牵课录呈，稽缓鄙恶，皆足获罪，望一笑掷之。嘉叟遽如此，使人太息不已。身后想赖调护之赐为多，旦夕方欲吊其子也。匆匆具禀，不果多幅，惟乞为国珍调，早正三事，慰中外之望。

子夏曰：「死生有命，富贵在天」。是谓格言。虽然，仁者多寿，贤者多贵，则有人事参焉。今敷文阁直学士汪公年开九帙，官职阶三品，爵二品，殆仁贤之验也。公讳大猷，字仲嘉，庆元府鄞县人。曾祖元吉，以廉平吏受知范文正、王文公；妣何氏。祖洙，号儒先，本州助教，赠正奉大夫；妣硕人陈氏。父思温，历两浙转运副使、太府少卿，终左朝议大夫、直显谟阁，累赠少师；妣越国夫人王氏。四子，公其仲也。四岁对客诵《孝经》，止十七章，或问末章，以具庆对，客异之。八九岁述先生口义示同舍，十馀岁赋诗可观。绍兴七年，少师遇宗祀奏补将仕郎，起家右迪功郎、衢州江山尉。十五年登进士乙科。夏大水，括盐舟济避溺者，又发廪为糜食之。州符捕来暮乡魔贼，公曰：「贼有无，尉岂不知」？第呼菜食一二人杖遣之。监司交荐，升左从事郎，移婺州金华丞，与民期限必信，人亦信之。豪族陆氏争产久不决，公晓以恩义，悦服而退。户部侍郎李椿年行经界法，量田不实，罪至徒流，檄公覆视龙游县。公曰：「法峻民未喻，固有田少而供多者，愿许首复改正」。又谓：「每保各图顷亩林塘，十保各一大图，用纸二百番，安所展视」。李听其言，轻刑省费为多。二十年丁内艰。二十三年再丞严州建德，用举主改左宣教郎、知平江府昆山县。未上，丁外艰。二十九年，辟显仁皇后攒宫属官，讫事为淮西江东军马钱粮所干办公事。三十二年，孝宗受禅，自左奉议郎转承议郎，赐服绯银，入干办行在诸司粮料院。隆兴二年，虏寇边，钱简肃公端礼宣谕淮东，辟干办公事。迁大宗正丞，升参议官，历左朝奉、朝散郎。钱公执政，乾道元年兼侍左郎官，又兼户部右曹。六月轮对，乞覈名实，责任臣下，量能授官，毋违所长。擢礼部员外郎，仍兼侍右。九月迁尚左郎官。庄文太子受册，兼左谕德，仍侍讲。二年省试，充参详官。六月迁秘书少监，首率馆职续编《国朝会要》、《高宗圣政》。成书，转左朝请郎。三年假吏部尚书，接送伴金国贺正旦使。四年兼权刑部侍郎，又兼崇政殿说书。夜直数宣对，会遣御史决狱畿县，公言其扰，请委倅贰。台民杨大任缚所藏盗赴朝希赏，政府疑之。公曰：「舍匿罪未发，而能慕赏执贼，若坐以赴诉，无复告捕者矣」。上皆然之。宰掾言：「太祖朝强盗不分首从，不问杀伤，并赃满三贯者死。景祐敕增至五贯，固已从宽。今设六项法，非手刃人例奏裁黥配，何所惩艾？请从旧法」。诏侍从、台谏集议。公言：「贼知必死，将甘心于被盗之家，故稍开其生路」。后遂不改。暂权给事中。公以《中兴条法》已四十年，积续降二万馀条，乞从删定。诏委刑部大理长贰及僚属掌其事，而以公兼重修敕令详定官。五年再参详省试，转左朝奉、朝散大夫。四月，正除权刑部侍郎，兼侍讲。上谕公曰：「既为侍从，天下事皆可论。朕每厌宦官、宫妾之言，故数延见经筵官。自今朝政阙失、民情利病勿惜尽言」。公奏：「前后臣僚论事众矣，未尝簿录，何以考其行否？宗室非岳祠则员外置，杂官及归正官多不釐务，何以显其才能？两淮多旷土，宜置力田科，募江浙富民自以耕夫牛种开荒，苟有成效，特补官。凡配隶人亦听授田杂耕」。又言：「赃吏及囊橐盗贼者，财产没官可也。若仓库纲运欠折而无弊，责偿苟足，合归其业，不应斥卖或赐勋戚。州县私立税场，扰及行旅，乡坊捕酒如治大辟，宜加禁止」。上嘉奖曰：「卿所陈皆可行，有用之才也」。选充金国贺正旦国信使。六年使回，转左朝请大夫。上方经略中原，将命者多从臾之说，上以谂公。公曰：「虏法简严」。上曰：「未可图耶」？公顿首曰：「诚如圣训，姑修人事，以俟天应」。闰五月，兼权吏部侍郎，进《续会要》，转左朝议大夫。六月，改权吏部侍郎，寻兼尚书，转左中奉大夫。十一月，敕令格式进书，增损元文五百七十四，带修创立三百六十一，删八十三，留以照用者百二十有八，公用力为多。转左中奉大夫。上尝问：「黜陟卿职者有过差否」？公言：「温、台水灾，守臣王之望、陈岩肖以前执政从官犯罪，而二漕削官。知信州赵师严补前守移兑常平米，反以擅用镌秩，毋得亲民。提举官李庚已付邻郡推治，乃坐不检察罢，勿与监司」。上并许改正。公蚤侍少师郎铨曹，耳熟精通，暨历三选，力破有司从窄之论。迨兼长贰，益得行志，士大夫郁滞顿伸。法或不可，明以告之。辨宗室及阵亡人女夫奏荐不当入七色恩科，选人乞休致许用岳庙岁月例权入官之考，命官公过非经勘正勿关刑寺注簿，凡案后收坐者就部原赦结绝。存心之仁类此，上下翕然贤之。郊禋差五使，宰执不备，特命公充卤簿使。有忌之者，礼成不自安，请去。七年正月，除敷文阁待制、提举江州太平兴国宫，侍从馆阁分韵赋诗以饯。四月，起知泉州。海中大洲号平湖，邦人就植粟麦麻豆，有毗舍耶蛮扬帆奄至，肌体漆黑，语言不通，种植皆为所穫。调兵逐捕，则入水持其舟。已而俘民为乡导，劫掠近城赤屿洲。于是春夏遣戍，秋暮始归，劳费不赀。公即其地造屋二百区，留屯水军，蛮不复来。久之，戍将贪功，妄捕真腊大商两舟至庭，公辨而遣之。左翼军列寨郊外，军人夜踰城盗库金，为逻卒所执，反诬卒为盗。公得其实，主将惧罪争辨，公畀军中自治之。旧例蕃商与华人鬨，非折伤听赎。公曰：「既在吾境，当用吾法」。争斗用稀。诏许三佛齐寄铜造瓦。公奏：「在法铜不下海，且中国方禁销铸，奈何为小夷所役」？卒不与。闽地狭田少，岁藉广米，每患客舟不时至。公籍上户航海者，出钱数万缗贷之，使籴于五羊。比归，损价以粜，官收其本，子与其人。南外宗子初才数房，久益蕃衍，旧廪给不足，而僧田多户绝，豪右增租争佃。公谕见佃人，若受所增最高之数岁以输官，听如其旧。佃户乐从，宗子月给遂足。九年，进敷文阁直学士再任，就赐衣带。淳熙元年，转太中大夫。请祠，六月再提举兴国宫。江西谋帅，道隆兴府赴阙，临遣甚宠。吉州龙泉县豪民王氏父子鬻爵，怒武尉验田不如欲，集恶少狙击折足。州不能治，移鞫傍郡，犹不承。公与诸司具奏，决配岭南，人皆快之。二年，湖北茶寇赖文政转剽湖南，入江西，据永新禾山洞。公遣宿将贾和仲帅师讨之，和仲轻敌败衄。六月，诏公节制军马。贼短兵轻甲，一昼夜驰山谷二百里，官军困追逐，公曰：「技有长短，不可强也」。分兵遮列，贼蹙欲降，公与提刑辛弃疾议遣兴国尉黄倬持檄招谕。而公先自劾和仲丧师，七月降龙图阁待制，又降集英殿修撰，罢帅事，十月落职，南康军居住。而贼迄就降，诛之。始公使北，曾觌为介，颇疑简驩，至是亦下石逞憾云。再期方许自便。后八年，乃提举兴国宫。十三年德寿庆典，迁龙图阁待制，转通议大夫，明年再任。十六年正月，改凤翔府上清太平宫。光宗覃恩，转通奉大夫。绍熙元年，复敷文阁直学士，十二月磨勘正议大夫。二年，以正奉大夫致仕。今上即位，迁宣奉大夫。诏书求言，仍赐银合茶药。庆元五年冬，优礼老臣，特加学士，赐衣带鞍马。六年七月庚辰以疾薨，年八十一。遗奏闻，赠特进。妻硕人同郡楼氏，先二十七年卒。三子：端中，奉议郎、两浙西路提举常平司干办公事，赐绯鱼袋；立中，宣教郎、知婺州武义县丞；仪中，受遗泽。四女：三蚤夭，一适奉议郎、知福州永福县楼锵，再适修武郎、东南第六副将赵善琮。孙男四人：之翰，承奉郎、监嘉兴府华亭县市舶务；之干、之辅、之范。孙女七人：长适迪功郎、新临安府临安县尉裘得宜；次适沈楷、通仕郎赵樽、王元恭；馀未行。曾孙女二人。先是硕人葬慈溪县石台乡龙潭之原，十二月丙申公合葬焉。爵自奉化县开国男积封本郡公，食邑通二千五百户，实封百户。公立朝尽心职业，深为孝宗所知。虽与史丞相浩同里同年，魏丞相杞少相从，蒋丞相芾并为储僚，而公恬于进取，一无附丽。中间谪南康，有唁公者，公笑曰：「某年踰五十，若以恩科入官得尉星子，不贺我乎」？客闻叹服。杖履往来庐山，和陶令《归去来词》，觞客则歌之。还乡十五年，踰七十即纳禄。又十年，两值登极，应诏陈治道各数千言。八十被优异之恩，女兄楼夫人长公十岁，亦封郡夫人，两家贺宾盈门，燕集者累月，士大夫荣之。少师天资仁厚，常曰：「事事方便，物物利益，是吾志也」。公推广力行，始终不怠。葬少师后，析常产遗兄弟，公以四之一独任百费，竭力营冢舍，有馀亟作，无则暂辍，阅再期乃成。女弟三人，俱得所归。遇大礼三荫其侄，今诸孙尚白丁。性乐施，宗姻缓急皆归之。著《兴仁录》示子孙。四明风素厚，公割田二十亩创立义庄，欣慕者众，积至三顷。郡守林大中助以绝产二顷，择乡官主之。遇士族清贫者家有吉凶，各为限制，随事白郡，郡下庄第给，遂为无穷之利。府学当葺，公自任仪门，又为文劝有力者，不日而新。冬至元日，集乡士行礼大成殿下，退序拜明伦堂。岁讲乡饮，推长者祭酒，自齿韦布之列。凡里中义事，悉为主盟。不喜饮而喜延客，座上常满，各得其欢心。平居慕白乐天为人，年六十即退闲，以「适」名斋，「宜静」名室。时作歌诗，平澹造理。从容二十有五年，庶几乐天之出处，寿则过之。立朝好延誉后进，识枢密叶公翥于掌故之中，交游如钱尚书象祖、刘侍郎孝韪、史待制弥大、都司潘畤、屯田郑锷、签判沈铢，推扬汲引，惟恐不及。晚尤笃学，抄书如少年。有《适斋存稿》二十卷、《备忘》十七编、《唐宋名公诗韵》四十编，并《漫录》、《训鉴》等书，藏于家。予昔与公同朝相好也，去夏书未酬，闻公讣，诸孤远求隧道之碑，而翰林尚书楼公钥复示公行实，且曰：「吾母年将期颐，哭弟不胜哀，况于其甥？愿赐之铭，以慰存没」。乃为铭曰：

惟古贤者，匪懈为仁。众欲汎爱，均焉无贫。猗欤汪公，后己先人。俶佐三邑，已勤利民。翔于禁涂，谋告力陈。司寇枉直，典铨滞伸。茍可泽物，心无疏亲。归哉二纪，寿祉交臻。肆推绪馀，施及乡邻。既昌其诗，亦荣其身。仰止香山，逝将拟伦。刻铭丰碑，永世弗湮。

自顷拆号，日望登庸，尚此滞留，不省所谓。海内有识之士，盖莫不为明公迟之，而熹之愚，独有为明公喜者。盖以省闱之取舍观之，则疑明公于天下之义理尚有当讲求者，而喜其犹及此閒暇之时也。自道学不明之久，为士者狃于偷薄浮华之习，而诈欺巧伪之奸作焉。上之人知厌之矣，然欲遂变而复于古，一以经行迪之，则古道未胜，而旧习之奸已纷然出于其间而不可制。世之人本乐纵恣而惮绳检，于是乘其隙而力攻之，以为古道不可复行，因以遂其自恣苟简之计。俗固已薄，为法者又从而薄之，日甚一日，岁深一岁，而古道真若不可行矣。譬之病人，下寒而客热炽于上，治其寒则热复大作。俗工不求所以治寒之术，遂以为真热而妄以寒药下之，其不杀人也者几希矣。苏氏贡举之议正如此，至其诋东州二先生为矫诞无实，不可施诸政事之间，则其悖理伤化，抑又甚焉。而省闱盗用此文者两人，明公皆擢而寘之众人之上，是明公之意盖不以其说为非也。生于其心，害于其政，发于其政，害于其事。明公未为政于天下，而天下之士已知明公之心，争诵其书，以求速化，耳濡目染，以陷溺其良心而不自知，遂以偷薄浮华为真足尚，而敢肆诋欺于昔之躬行君子者不为非也。况于一旦坐庙堂之上，而以宰相行之，其害又当如何哉？明公前者駮正张纲之谥，深诋王氏之失，识者韪之。而今日之取舍乃如此，死者有知，得无为纲所笑？不审明公亦尝悔之否乎？熹愚无知，辱知奖甚厚，往者亦尝关说及此，而今略验矣。故独不敢以延拜之迟为恨，而以犹得及此暇时，讲所未至为深喜。明公若察其愿忠之意，而宽其忘分之诛，则愿深考圣贤所传之正，非孔子、子思、孟、程之书不列于前，晨夜览观，穷其指趣而反诸身，以求天理之所在。既以自正其心，而推之以正君心，又推而见于言语政事之间，以正天下之心，则明公之功名德业，且将与三代王佐比隆，而近世所谓名相者，其规模盖不足道，况苏氏浮靡机变之术，又其每下者哉！熹忽被堂帖，戒以官期，本不欲行，今乃得遂初心。有书恳丞相，求祠禄以供水菽之奉。恐或怒其不来，未易遽得，即乞从容一言之赐，早遂所求，幸甚幸甚！参政梁公之门，初无洒扫之旧，不敢以书请。又恐疑于简己也，有劄子一通，乞转致之，且及此意，则又幸甚。熹不敢复论时事，盖亦有不待论而白者，明公尚勉之哉。

徐倅转致五月二十七日所赐教帖，恭审比日暑雨润溽，台候起居万福，感慰之深。伏蒙劝行，尤荷眷念。熹近拜手启并申省状，自崇安附递，恳请祠禄，不审已得彻台听否？熹孤贱无庸，学不加进，而戆愚日甚，与世背驰，自度不堪当世之用久矣。往者犹意明公来归，必将有以上正君心，下起颓俗，庶几或可效其尺寸，以佐下风，是以未敢决然遂为自屏之计。而今也明公之归亦既累月矣，似又未有以大慰区区平昔之望，则熹也尚复何望于他人，而可辄渝素守，以从彼之昏昏哉？所以深不获已，而有前书之请。非独自为，亦欲明公识察此意而图其新耳。今承诲饬之勤，敢不深体至意。然熹愚窃谓明公必欲引内其身，不若听用其言，言行矣，则其身之出也可以无所愧，其不出也可以无所恨。若言不用，道不合，顾踽踽然冒利禄而一来，前有厚颜之愧，后有骇机之祸，熹虽至愚，独何乐乎此而必为之，而明公亦何取乎熹而必致之也？抑明公之教熹曰：「既到之后，若有未安，则在我矣」。两得元履书，亦以公言见告如此。此则明公爱熹之深，而所以为熹谋者反未尽也。夫事之可否，方杂乎冥冥之中而未知所决，则姑为之以观其后可也。今此身之不可仕，仕路之不见容已昭然矣，尚何待于既至然后有所未安耶？古之君子量而后入，不入而后量。今身在山林，尚恐不能自主，况市朝胶扰之域，当世之大人君子，至是而失其本心者踵相寻也。若熹者，又可保其不失耶？故熹深有所不能无疑于明公之计，惟前书之恳，敢因是而复有请焉。如蒙矜许，固为大幸；若其不遂，则熹岂敢坐违朝命而不一行？但老人年来多病，既不敢劳动登途，又不敢远去膝下，只此一事，便自难处。藉令单行，至彼就职，则便被拘縻，不就则重遭指目。就职之后遽去，则又似无说，不去则自违素心。凡此曲折，皆已思之烂熟，其势必至颠沛，无可疑者。伏惟明公以其所以见爱之心施之于此而为之谋，则必有有所处矣。然熹亦非必欲祠禄，若荒僻无士人处教官，少公事处县令之属，似亦可以藏拙养亲，但恐无见阙耳。穷空已甚，若有数月之阙，即不可待，又不若且作祠官之为便也。复因徐倅便人拜启，区区底蕴，敢尽布之，伏惟明公察焉。进见未期，伏乞进德修业，为主眷人望千万自重，不宣。谨启。

熹此月二日递中领赐教，即以尺书附递拜答。续又领章左藏寄来台翰，又以数字附刘审计，伸前日之恳。不审今皆呈彻未也。忽徐倅送示九日所赐手帖，恭审即日秋暑，盛德有相，台候起居万福，感慰不可言。重蒙戒喻，令熹审思出处之计，苟合于义，他不必问也。熹虽至愚，荷明公矜念之深，教诲之切至于如此，岂不愿奉承一二，少答知己之遇？然区区之意已具前书，更望留意反复，则有以知熹之所处，其度于义盖已审矣。但恐熹所谓义，乃明公所谓不必问者而忽之耳。然熹既已申省，则今日亦须再得省劄而后敢行。但至彼不过恳辞而归，他亦无以自效。却虑一旦亲见诸公之訑訑，音声颜色有不能平，所发或至于过甚，以自取戾，则明公虽欲曲加庇护而不可得，殆不若早为一言，遂其所请之为愈也。前书戒以勿视元履为去就，熹固已略言之矣。夫朝有阙政，宰执侍从台谏熟视却立，不能一言，使小臣出位犯分，颠沛至此，已非圣朝之美事。又不能优容奖励，顾使之逡巡而去，以重失士心，又不俟其自请而直谴出之，则骇听甚矣。陈公之待天下之士乃如此，明公又不少加调护而听其所为，则熹亦何恃而敢来哉？盖熹非敢视元履为去就，乃视诸公所以待天下之士者而为进退耳。愿明公思之，为熹谢陈公。熹之坐违朝命，已三月矣，欲加之罪，不患无辞。既不早从所请，则不若正其违傲之罪而谪斥之，亦足以少振风声，使天下之士知守道循理之不可为，而一于阿谀委靡之习，以遂前日之非，亦一事也。不识明公其亦以为然乎？顷年陈公在建安，明公在蜀郡，熹尝获侍言于陈公，窃以为天下之事非两公不能济，陈公盖不辞也。至于今日，乃复自忧其言之不效。往者则不可谏矣，来者其亦尚可追乎？伏惟明公深达陈公，相与亟图之，熹之心盖犹不能无拳拳也。承谕旦夕即上告归之请，熹窃惑之。盖明公非不可去，特万里还朝，主知人望如此其不薄也，一旦未有以藉手而无故以去，此古人所以有屑屑往来之讥也。愚意却愿明公审思以合于义，毋使人失望焉，则熹之愿也。陈公劄子一通，乞赐传达，幸甚幸甚。邈然未有拜侍之期，伏惟顺时之宜，为国自重，不宣。

蒙垂喻《语录》中可疑处，仰见高明择理之精，不胜叹服。如韩、富未尝同朝，王、韩拜相先后，如所考證，盖无疑矣。龟山之语，或是未尝深考，而所传闻不能无误。窃谓止以所考岁月注其下，以示传疑，如何？《书解》三段不类记录答问之言，按行状自有《书解》，恐即解中说也。共兜事《三经义辨》中亦云，若据经所记即驩兜之罪正坐此，《尧典》所记，皆为后事起本，反复详考，即自见矣。典刑两句绝类王氏，殊不可晓。细推其端，即道不可以在之一语自《庄子》中来，所以尤觉不粹。以此知异学决不可与圣学同年而语也明矣。龟山答胡迪功问中一段，「老子五千言以自然为宗，谓之不作可也」，熹亦疑此语。如《论语》老彭之说，只以《曾子问》中言礼数段證之，即述而不作，信而好古皆可见。盖老聃周之史官，掌国之典籍，三皇五帝之书，故能述古事而信好之。如五千言，亦或古有是语而老子传之，未可知也。盖《列子》所引黄帝书，即《老子》「谷神不死」章也，岂所谓三皇五帝之书？即龟山之意，却似习于见闻，不以庄老为非者，深所未喻也。帝舜申之之说，亦尝疑之。既而考其文，则此序乃三篇之序也。「皋陶矢厥谟」，即谓《皋陶谟》篇也。「禹成厥功」，即谓《大禹谟》篇也（陈九功之事，故曰成厥功也。）。申，重也。帝舜因皋陶陈九德而禹俞之，因复申命禹曰：「来，禹，汝亦昌言」。而禹遂陈《益稷》篇中之语，此一句序《益稷》篇也。以此读之，文意甚明，不烦生意。今曰不屈于法度之威，气象却殊浅近，信乎其非所以言舜也。谢、杨二先生事，顷见胡明仲家所记侯师圣之言有曰：「明道先生谓谢子虽少鲁，直是诚笃，理会事有不透，其颡有泚，其愤悱如此」。此语却与罗公所记暗合，恐与所谓玩物丧志者有不相害。盖世固有人聪明辨博而不敏于闻道者矣，惟其所趣不谬于道而志之不舍，是以卒有所闻。而其所闻必皆力行深造之所得，所以光明卓越，直指本原。姑以《语录》、《论语解》之属详考，即可知矣。如《语解》中论子路有闻一章，可见其用力处也。龟山却是天质粹美，得之平易，观其立言亦可见。妄论僭越，良犯不韪。然欲取正有道，不敢自隐其固陋耳。乞赐镌喻可否，幸甚幸甚。至于不居其圣等说，则又有所疑，亦不敢嘿，并以请教。不居其圣，若以为谦辞，即与得无所得不类。今龟山既云非谓谦而引此为比，则其意正合矣。上蔡于《语解》好古敏求章亦云「其言则不居，其意则不让」矣，亦此意也。形色即是天性，非离形色别有天性，故以色即是空明之。龟山又于《语解》屡空处云，「大而化之，则形色、天性无二致也，无物不空矣」，亦此意也。然恐此类皆是借彼以明此，非实以为此之理即彼之说也。所示王丈云天民、大人不可分，如大、圣、神之不可优劣。熹窃意此等向上地位与学者今日立身处大故悬绝，故难遥度。今且以诸先生之言求之，则圣、神固不可分（横渠曰：「圣不可知谓神。庄生谬妄，又谓有神人焉。」伊川曰：「神则圣而不可知，非圣人之上又有一等神人也。」），大与圣则不可不分（伊川曰：「大而化之，己与理一也。未化者，如操尺度量物，用之尚不免差。己化者，己即尺度，尺度即己。颜子大而未化，若化则达于孔子矣。」横渠曰：「大，可为也，化，不可为也，在熟之而已。《易》所谓穷神知化，乃养盛自致，非知力能强也。」又曰：「大人未化，未能有其大，化而后能有其大。」又曰：「大几圣矣，化则位乎天德矣。」）。更以言语气象揣度，则达可行于天下而后行之语正己而物正者，亦不得不异。且如伊尹曰：「吾岂若使是君为尧舜之君哉？使是民为尧舜之民哉？岂若于吾身亲见之哉」？又曰：「予将以斯道觉斯民也，非予觉而谁也」？此可谓达可行于天下而后行之矣，其于舜之「恭己正南面而已矣」如何哉？似此恐未可谓不可分也。但其分难见，如颜子之未达一间处，只是颜子自知耳。狂妄率尔，肆意及此，伏惟高明乐与人为善，必不罪而终教之，区区下情不胜至望。

别纸谆诲，良荷不鄙。自顷致书之后，方窃悚惧，以俟谴诃，岂意高明不以为罪而虚受之，此真熹所敬服叹慕而不能已者，幸甚幸甚！然所谓一字之失者，若推其所自来，究其所终极，恐其失不但一字而已。更望少留意焉，则熹之愿也。濂溪、河南授受之际，非末学所敢议。然以其迹论之，则来教为得其实矣，敢不承命而改焉。但《通书》《太极图》之属，更望暇日试一研味，恐或不能无补万分，然后有以知二先生之于夫子，非若孔子之于老聃、郯子、苌弘也。惟是苏学邪正之辨，终未能无疑于心。盖熹前日所陈，乃论其学儒不至而流于诐淫邪遁之域。窃味来教，乃病其学佛未精，而滞于智虑言语之间，此所以多言而愈不合也。夫其始之辟禅学也，岂能明天人之蕴，推性命之原，以破其荒诞浮虚之说而反之正哉？如《大悲阁》、《中和院记》之属，直掠彼之粗以角其精，据彼之外以攻其内，是乃率子弟以攻父母，信枝叶而疑本根，亦安得不为之诎哉？近世攻释氏者，如韩、欧、孙、石之正，龟山犹以为一杯水救一车薪之火，况如苏氏以邪攻邪，是束缊灌膏而往赴之也，直以身为烬而后已耳。来教又以为苏氏乃习气之弊，虽不知道而无邪心，非若王氏之穿凿附会，以济其私邪之学也。熹窃谓学以知道为本，知道则学纯而心正，见于行事，发于言语，亦无往而不得其正焉。如王氏者，其始学也，盖欲凌跨扬、韩，掩迹颜、孟，初亦岂遽有邪心哉？特以不能知道，故其学不纯，而设心造事遂流入于邪。又自以为是，而大为穿凿附会以文之，此其所以重得罪于圣人之门也。苏氏之学虽与王氏若有不同者，然其不知道而自以为是则均焉。学不知道，其心固无所取则以为正，又自以为是而肆言之，其不为王氏者，特天下未被其祸而已。其穿凿附会之巧，如来教所称论成佛、说老子之属，盖非王氏所及。而其心之不正，至乃谓汤、武篡弑而盛称荀彧，以为圣人之徒。凡若此类，皆逞其私邪，无复忌惮，不在王氏之下。借曰不然，而原情以差其罪，则亦不过稍从末减之科而已，岂可以是为当然而莫之禁乎？《书》曰：「天讨有罪，五刑五用哉」。此刑法之本意也。若天理不明，无所准则，而屑屑焉惟原情之为务，则无乃徇情废法而纵恶以启奸乎？杨朱，学为义者也，而偏于为我；墨翟，学为仁者也，而流于兼爱。本其设心，岂有邪哉？皆以善而为之耳。特于本原之际微有毫釐之差，是以孟子推言其祸，以为无父无君而陷于禽兽，辞而辟之，不少假借。孟子亦岂不原其情而过为是刻核之论哉？诚以其贼天理、害人心于几微之间，使人陷溺而不自知，非若刑名狙诈之术，其祸浅切而易见也。是以拔本塞源，不得不如是之力。《书》曰：「予畏上帝，不敢不正」。又曰：「予弗顺天，厥罪惟均」。孟子之心，亦若是而已尔。以此论之，今日之事，王氏仅足为申、韩、仪、衍，而苏氏学不正而言成理，又非杨、墨之比。愚恐孟子复生，则其取舍先后必将有在，而非如来教之云也。区区僭越，辨论不置，非敢自谓工诃古人而取必于然诺，实以为古人致知格物之学有在于是，既以求益，而亦意其未必无补于高明也。