所论浩气，甚善甚善。大率子融志气刚决，故所见亦如此，痛快直截，无支离缠绕之弊。更愿益加详审，专就平实亲切处推究体认，久当有以自信，不为高谈虚见所移夺也。见正叔说向得「曾参多一唯」之句，深有契合，此正是大病。今只此一唯尚且理会不得，如何欲更向他头上过去也？

子融志趣操守非他人所及，但苦从初心不向里，故虽稠人广坐，闭眉合眼，而实有矜能异众之心。非不读书讲义，而未尝潜心默究，剖析精微，但据一时所见粗浅意思，便立议论，说来说去，都无意味，枉费笔舌。如向来所论鸡抱卵事，才卿便取僧言以为至当，而不究彼之所事与吾不同之实，固为疏略。而子融力攻其失，乃不于此著眼，而支离蔓衍，但言鸡不合抱卵，而不知检点其所抱之非卵。凡皆类此，全不子细，只向外走，自己分上了无所得，故中间数为贤者言之。所谓向外，非谓子融不能闭眉合眼也。想子融自恃有此，便谓已能向里而人不知，故心不服，而有北门之辨。至于词气俱厉，殊骇观听。然味其言，如所谓无鬼神、无释氏者，皆无义理。夫「鬼神」二字著于六经，而释氏之说见行于世，学者当讲究，识其真妄。若不识得，纵使绝口不谈，岂能使之无邪？子融议论粗率不精，大率类此。若是果能向里思量，分别详细，岂至此耶？今详来书，所谓观书究义，反身顺理，攻其恶毋攻人之恶者，依旧是错认话头。若只似日前做功夫，即所究之义、所顺之理、所攻之恶皆恐未真实也。且讲论是非，正为自家欲明此理，不是攻人之恶。若理会得，是于自家分上尽有得力处。若看错了，即终日闭口，不别是非，刬地不是矣。此盖日前穷理未精，便自主张得重；又为不胜己者妄相尊奖，致得自处太高，将义理都低看浅看了。今若觉悟，须且虚心退后，审细辨认，令自己胸中了然不惑，庶几有进步处耳。

有性无性之说殊不可晓。当时方叔于此本自不曾理会，率然躐等，拣难底问。熹若照管得到，则于此自合不答，且只教他子细熟读圣贤明白平易切实之言，就己分上依次第做功夫，方有益于彼，而我亦不为失言。却不合随其所问率然答之，致渠一向如此狂妄。此熹之罪也。驷不及舌，虽悔莫追。然既有此话头，又不容不结末，今试更为诸君言之。若犹未以为然，则亦可以忘言矣。伊川先生言，性即理也，此一句自古无人敢如此道。心则知觉之在人而具此理者也。横渠先生又言，由太虚有天之名，由气化有道之名，合虚与气有性之名，合性与知觉有心之名，其名义亦甚密，皆不易之至论也。盖天之生物，其理固无差别，但人物所禀形气不同，故其心有明暗之殊，而性有全不全之异耳。若所谓仁，则是性中四德之首，非在性外别为一物而与性并行也。然惟人心至灵，故能全此四德而发为四端。物则气偏驳而心昏蔽，固有所不能全矣。然其父子之相亲，君臣之相统，间亦有仅存而不昧者。然欲其克己复礼以为仁，善善恶恶以为义，则有所不能矣。然不可谓无是性也。若生物之无知觉者，则又其形气偏中之偏者，故理之在是物者，亦随其形气而自为一物之理。虽若不复可论仁义礼智之彷佛，然亦不可谓无是性也。此理甚明，无难晓者。自是方叔暗昧胶固，不足深责，不谓子融亦不晓也。至引释氏识神之说，则又无干涉。盖释氏以虚空寂灭为宗，故以识神为生死根本。若吾儒之论，则识神乃是心之妙用，如何无得？但以此言性，则无交涉耳。又谓枯槁之物只有气质之性而无本然之性，此语尤可笑。若果如此，则是物只有一性，而人却有两性矣。此语非常丑差，盖由不知气质之性只是此性堕在气质之中，故随气质而自为一性，正周子所谓各一其性者。向使元无本然之性，则此气质之性又从何处得来耶？况亦非独周、程、张子之言为然，如孔子言成之者性，又言各正性命，何尝分别某物是有性底，某物是无性底？孟子言山之性、水之性，山水何尝有知觉耶？若于此看得通透，即知天下无无性之物，除是无物，方无此性。若有此物，即如来喻木烧为灰，人阴为土，亦有此灰土之气。既有灰土之气，即有灰土之性，安得谓枯槁无性也？又如「狭其性而遗之」以下种种怪说，尤为可笑。今亦不暇细辨，但请虚心静虑，详味此说，当自见得。如看未透，即且放下，就平易明白切实处玩索涵养，使心地虚明，久之须自见得。不须如此信口信意驰骋空言，无益于己而徒取易言之罪也。如不谓然，则请子融、方叔自立此论，以为宗旨，熹亦安能必二公之见从耶。至于《易》之说，又别是一事。今于自己分上见成易晓底物尚且理会不得，何暇及此？当俟异日心虚气平，万理融彻，看得世间文字言语无不通达，始可细细商量耳。此等若理会不得，亦未妨事，且阙所疑而徐思之，不当便如此咆哮无礼也（《晦庵先生朱文公文集》卷五八。又见《宋元学案》卷四九，康熙《广信府志》卷三○，同治《铅山县志》卷二五。）。

能：右引作「敢」。

熹今年一病，几至不可支吾，午节后方能强起。比前一二年，几似争十年气血矣。老境如此，无足怪者。亦有朋友十数人在此相聚，绝少得颖悟恳切者。前日病中猛省，亦不可全责学者，深自恐惧。今幸稍苏，更当益加策励，庶几不负所以来之意。但恨相去差远，不得子融为之表率，使相观而善耳。前书所论方叔之说大概已是，但其末云性有昏明，则又将性作知觉看矣。试更思之，如何？