高宗梦傅说，或曰圣人之权也。高宗知傅说之贤，欲委之代天，取于皂隶之徒，仪于百辟之上，虑人情弗协，事难以济，故称梦得贤相，刻像而求之，寔权也已矣。且唯圣能神，奚梦之有哉？无为子曰：兹所谓不知圣人之所存焉耳。大哉，圣人之心也！出处焉，而渴贤之思不忘矣。恭默焉，而渴贤之思不忘矣。闲燕焉，而渴贤之思不忘矣。寤寐焉，而渴贤之思不忘矣。大哉，圣人之渴贤之心如是其勤也！如是其专也！则梦帝赉于良弼，发于至诚之感也，亦宜矣，乌在其为权哉！余以帝王之心于急贤莫如高宗，高宗之心于急贤见于梦傅说，故为之赞云：

商之梦说，发于至诚。委之代言，格乎治平。吁嗟乎武丁，汉之孝（下阙）。

敕某：尔读群经而能通知其义，故选于众以教国子。有司稽任，当以劳迁。往服尔官，愈其思懋！可。

圣贤之所为过乎人者，不恃其力之足以致物，而忧其心之未能通物。一人御于宫中，昧爽而起，天下之物有非吾之所求而自至者千万也。所以为应之之具，曰可否、予夺、爵赏、生杀而已，皆因其求而设以予之。吾唯无言，言则天下无不听命。暂出于我，而天下之人被之者，或惨怛而畏，或欢乐而慕，或去贫贱而得富贵，或失尊荣而就忧辱。其效如此，夫是谓之力足以致物。夫徒恃其力之足以致物，则吾应物之道浅而心之所存者狭矣，是以古之圣人于此不存焉。嗟夫！后之人君，任势与力以待物之自至，而心犹不加或反失之者众矣，若之何其能如古圣贤之事耶！世多言高宗之用傅说，自徒步役夫超为公相，而不拘牵于法度，以致治功，且叹后世君臣相遇之难。若此者，岂足以言高宗耶？夫高宗以聪明过人之资，此其于天下国家之治，可以当之而无疑者矣。宅忧而谅阴不言，是也；既免于忧而犹不言，何耶？曰：「不敢言也」。不敢言者，恐己德之弗类也。然则其果弗类耶？能弗敢言于免忧之后，曰己德弗类者，此高宗之聪明所以为过人也。当是时，举朝之臣，公卿大夫之位未尝阙也，冢宰、四岳，皆先王顾命之大臣所以托嗣君者也，高宗顾不任之耶？使高宗诚欲用贤耶？使大臣举而用之可也，拔吾之所谓贤者，亲贵之于疏贱之中可也。且虽未得其人，而商之政事犹未至于溃散不理，而忧之至于不敢言，何耶？交神明于天，赐之以所见之人，曰，「是为尔相也」。不求之于必可得之人而求之于不可知之梦，事近怪矣。然而高宗审其所梦之象而旁求之于天下，而并以其所梦之意告之于人，而举朝之臣与其天下之人，不怪且疑耶？使者四出，交错道路，而傅岩之野负版之役夫，俨然肖焉，遂载而去之，而说亦不辞，举朝之臣与其天下之人与其同役胥靡之人，其愈不怪且疑耶？既至而相之，命之为「砺」，命之为「霖雨」，命之为「舟楫」，命之为「瞑眩之药」，自比于「弗视地之跣夫」，其勤若是，其诚若是，何耶？以高宗之不言，且梦帝而得之，且形求而肖之，且举版筑而相之，且命之，则说宜有惊世之智，绝人之谋，而徒曰从谏、好学之类而已耶？而高宗又从而信受之，服行之，终始尊任之，卒以继伊尹之功而兴商，何耶？甚矣其不恃其力以致物，而以其心而通物也如此！盖尧之于舜，汤之于伊尹，文、武之于太公，虽非不言且梦，且以形求而得之，而自下以求其臣，齐心以通于物，亦必若是也。然则后世之君臣，何以言相遇之盛，而欲以傅说为比哉？挟一策，画一智，其色腼然，其辞赧然，而其君邈然不听且不视也；虽听且用，是将何为而求其为说耶？汉武帝知倪宽，宣帝知萧望之，唐太宗用马周，后世之所谓贤君，而其臣得相遇之盛若此矣，其不若此者可言耶？悲夫！其无以傅说之事干其君哉！有高宗之心而后说能为之用，不然，可强用耶？夫高宗之事，使其不出于孔子，则后世必废之矣。使后世之君能复如高宗之心，则不必出于孔子以为信，而其事显矣。