诗文库 正文
钱塘南禅资福院创建佛殿记 宋 · 安刘
出处:全宋文卷八○九○、《咸淳临安志》卷八二、《西湖志》卷一二
高宗皇帝驻跸钱塘,西有湖,为群山囿,浸成福地,旧浮图尤崇益无艺极,至盈数百区。有鲍家田最幽阻阒寂,以演佛之说为宜。自仁师者从开封来,唯兹卓庵,遵其徒,其地犹未寺也。绍熙初,有果师见谓克增光者,会南禅敕赐资福寺以承嗣不任废,乃益自厉,祈其额焉。主比丘戒墉惠户洁净,以乐宫掖,向之无嫌碍。嘉定壬午,恭圣仁烈皇后洒翰锡之,是名圆庵,山门与额对映。于是鲍田寺声洞远迩,缘法充斥。而殿屋未飏,厥惟弗称。今师德深喟曰:「殿以栖像,将妥之」!心远甚。独早夜贬穑,累铢寸而图之,敛卷不迹权贵之门,力役不强耕作之夫。负大木、砻密石者不督而程,若出神授。殿落成,独□余记。余曰:「是谓求福田利益者欤,柰何中人十家之产也?尔佛岂愿费白日伤货财者」?则曰:「吾仲尼未尝厌厥居陋,而百世道益光明,宜乎恶于异端」。深辄瞠若,谓:「君自孔氏,则右其教。独如今之儒冠,秩才下大夫,腴田丰屋,徒以益过,子孙未闻守环堵而能栋孔子堂者,惟讥吾殿也则工」。余掩袂称穷,无以诎,俛而第其言以为记。
论王尧臣于仁宗建储无功并请褒显韩琦疏 北宋 · 刘挚
出处:全宋文卷一六七四、《续资治通鉴长编》卷三九五、《历代名臣奏议》卷二八四
臣等闻有功而不见知则无以劝天下之忠,有德而不及报则无以劝天下之义。忠义息心,谁与为国?此自古明王贤主所以不敢一日忘也。虽微必录,虽久必伸,以为天下万世忠义之劝也。伏见故赠尚书令忠献公韩琦当仁祖春秋高,储未立,琦位辅相,自任忧责,遗身忘家,触嫌疑而犯忌讳,请定大本。累年之间,其言不可胜记。又尝挟《孔光传》进呈,面指汉成帝立弟之子定陶王为太子事,卒能感动仁祖,天心开悟,英宗遂自宗藩立为皇子。曾未踰年,纂绍大统。使琦犹豫畏缩如众人,以全躯保妻子末计,迟回数月之间,安危大策盖未可知。此琦之功,万世之功也。恭惟英宗皇帝出潜膺箓,乃天之所命,以开祐无疆,顾人臣何功之有哉?而圣人以谓天命必假人以发之,故推功臣下。然则固当考是非,较难易,以覈其实,乃可以示天下、信后世也。琦与同时在位者殁既久矣,乃有贪功徼幸之人出而攘之。元丰三年,故参知王尧臣子同老上书,言其父至和中与三四执政请立皇嗣,大议已尝定矣。愿发明先臣忠烈。书既入,朝廷疑之,有所询考,卒无明證确论有以信天下者,朝廷于是行疑赏于仓猝。诏下之日,公卿士大夫知当时事者,莫不谓朝廷过举。于时史官阿意迎合,又请其事书之,公论为之愤郁。今者伏遇编修先帝一朝大典及纂述故事以立传,臣等以谓不可不明辨直书,传信后世。谨疏列九事,以考是非。按同老缴进家传之文,谓是尧臣议建储日,预撰诏草,尝怀之而进,意俟仁祖开允,即宣之以定其事。今诏草非得于禁省,而出于同老,则其有无真伪犹未可知。借令有之,缘尧臣复怀之而退,乃是未尝得请,议已格矣。诏草虽在,何功之有?果有已定之旨,则此诏用之矣,不应怀而归也。然则至和之间大议未定,此可明言者一也。按元丰诏书褒诸臣之功曰:「中外缙绅近臣莫有知者」。臣等窃观英祖即位踰年,范镇作富弼迁官制词云:「往在至和之中,尝司冢宰之任,屡陈计策,请建国储,逮兹缵承,乃出绪论」。则是当时缙绅近臣非不知弼等有建储之请,而朝廷亦非不报其德矣,但不闻大本已有所属也。故弼自为辞官表云:「臣嘉祐中虽曾泛论建储之事,仁宗尚秘其请。其于陛下如在茫昧杳冥之中,未见形象,安得如韩琦等后来功效之深切著明也」。弼自言止曾泛议,则明是当时所请别无主名。又云「尚秘其请」,则是仁祖未有允意。至和之间大议未定,此可明言者二也。今攘功者之言曰至和三年四月已有议定。臣等按谏官范镇其年五月初乞预建储副,以安国本。比至十月,凡十九疏,言皆感切,不见听用。于是待罪乞郡,又两移书执政,责其不恤国计。若四月已有议定,则何至使镇半年间恳恳如此?安得不略形已定之意,止镇再三之渎?至和之间大议未定,此可明言者三也。御史中丞包拯言:「方今大务,唯根本一事而犹豫不决。惟祈圣心开悟,断而行之」。按拯此疏在嘉祐二年闰十二月,则至和之间大议未定,可明者四也。仁祖末年,一日降出谏官司马光及知江州吕诲请建储章疏。琦屡以光奏进说,恳请甚力,遂定大计。故参知政事欧阳修论光云:「自仁宗至和服药之后,群臣便以皇嗣为言。五六年间,言者虽夥而未有定议。最后光以谏官极论其事,敷陈激切,感动主听,仁宗遂决不疑」。修此言,则至和之间大议未定,可明者五也。按谏官王陶乞仁宗遣亲信中人就第,督英宗即赴宗正寺供职,其疏有云:「前日未经传命时,人人上言早建储嗣,今日与一宗正寺差遣,人人观望陛下风旨,不复肯言。何哉?非前日人忠,今日人不忠也,盖前日未有主名,泛为公言,而陛下不疑也」。以此考之,尧臣之时决未敢有所主名。至和之间大议未定,可明者六也。尧臣辈言因枢府阙官,乞召韩琦充枢密使,以琦义必能当此重事。此则不攻自破之语也!既云上意已定,又曰谓无疑矣,固当乘时决策,成之于手,何必引琦使成之?夫媚嫉者之情,见他人所就尚且夺之,况功在其手,可成于呼吸俛仰之间,而乃肯以属人乎?至和之间大议未定,可明者七也。琦自入为枢密使,即有建储之议,至为宰相,曲谢之日首进劄子,乞择宗室为嗣。其略曰:「如陛下已得其人,则望宣示中书、枢密院,使奉而行之,以慰中外」。按琦为宰相,去尧臣辈未甚远,傥前日已有定计,则因其进言必有宣示。何缘尚历数年,请者百计而不闻一言哉?至和之间大议未定,可明者八也。嘉祐末,琦请愈切,一日,仁宗发言曰:「朕有意多时,但未得其人」。因问琦宗室中谁可。琦曰:「宗室不与外人接,臣等何由知其人?此在陛下圣择耳」!仁宗曰:「宫中常养二子,小者近不慧,其大者今三十许岁矣」。琦曰:「其一人既陛下知其不慧,更不须论」。盖琦之意欲专属英宗也。此自仁祖意有定。欧阳修时与琦同对,退而书之,今其家亲笔俱在。至和之间大议未定,可明者九也。凡自皇祐至于嘉祐,中间臣子以皇嗣为请者莫知其数,不可尽也。如尧臣辈在辅弼之地,以此开导,亦其宜也。但其议纷纷,终无敢有所主名而请之者。直至嘉祐六年十月,琦辈进说,于是英宗为子之策始定于君臣都俞之间矣!臣等载惟人臣之于庙社大计,以言之为难乎,以成之为难乎?以属人为难乎,以己任为难乎?人为其易,琦为其难,庙社之功难忘也。同老上私藏之虚文,徼天下之实功,同时之人又助其攘,是可叹也!琦挺身危疑,援立圣嗣以为宗庙社稷计,非以自为计也,非以为子孙计也,天下知之亦可,不知亦可,于琦诚心足以贯天地、列神明者无所加损,而所惜者朝廷信赏可以奇谋取而不中于惩劝之义,忠贤勋烈可以单词夺而轻变于存亡之间,使真忠失意于九泉,公议乖望于四海!至于欧阳修,以英伟之才,忠谅之节,与韩琦协心决定大策,其助最力,皆勋效显著,天下共知。二人既殁,众从其后攘而有之,岂不惜哉!伏望圣慈特赐下诏,辨正是非。褒显琦及一时同列之功,使之明白,以慰士大夫之心。仍乞以臣等章付实录院照会考正,以成信史。诏之当世而无疑,垂之将来而不谬。非臣等之幸,天下之幸!
〔贴黄〕陛下继明以来,如范镇、张述等止是曾于仁宗朝泛泛上章,乞建储贰者,犹已被旌录,独琦手定大策以成大勋,反为攘夺,未蒙辨正褒显,此于朝廷阙典之大者。
旴学策问 南宋 · 王寅
出处:全宋文卷八二八九、《隐居通议》卷二○
至人无己,神人无功,圣人无名。邀云将兮游鸿濛,蹑天根,问倏忽:大辩何讷,大智何愚,大勇何怯,大肆若拘。许由巢父,何孑孑而居;龙逢比干,何蹇蹇而诛?我将釐是非,混有无,旁薄万物,与天为徒。荐绅大夫划然而笑曰:子殆未知天乎!古今,天之昼夜;昼夜,天之一息也。阴绌而阳施,阳蒸而阴摩,呼而炎,嘘而冷。天且为物絯,为气化,为形驱,子焉能违世而与道俱?且夫乾吾父也,坤吾母也。其出也或为之君,其处也或为之友。虽尼山之老、邹峄之叟,尚役役焉同世趋,子又焉能一尔汝,忘形躯?使青州饥民尚数十万,耆英会上忍家食以嬉乎?使西师怙虐,膻胆未寒,昼锦堂中忍委身以归乎?二龙閒卧,洛水无波,清则清矣,青苗手实,满枰俱败,忍不为斯民活一著乎?晨窗林景,云谷自春,高则高矣,潜邸旧人,出幽入明,忍不为国家伸一喙乎?借曰太平无事,我可击伊川之壤,都督有人,我可织东湖之屦,然名教一家,中原万里,彼能忘之乎?四道狼烟,万宇俱尽,戎马迹独不到西山南浦间乎?倚梧而瞑,隐几而笑,当为是深长思,而奚以静为高?或曰:我且直之,何如?大夫曰:唯。夫静专动直,乾道也,子奚迂?而况盲风夜收,天宇为霁,狂澜不惊,上下一碧,非神龙出游瞬息八极时乎?天下忧患一疏,大鸣于奸宄馋鼎之交,而庆历以后,大事若默,仅闻今日争濮议,明日争濮议,何故?河朔三镇一奏,力争于袤锋奔逆之冲,而建炎以来,晚节浮沈,舍典学数语外,寂寂无闻,何居?或曰:自仁祖朝优容言者太过。其始也以诋讦而去为贤,其终也侵寻而入于谀。静与直,胥失之,此数百年通患。而争新法之罪,吾党所以平之也。然则容言非朝廷福,讳言反为朝廷福乎?直言非吾党幸,隐言反为吾党幸乎?语涉太后,忤之者固僭也,随之罢,谁速之乎?笼锦有闻,传之者固也,介之去,谁实激之乎?批答弗称,疑之者固轻也,镇之出,谁迫之乎?天章十条,挠之者侥倖乎,抑有出于侥倖之外乎?伯纪十议,忌之者僭叛乎,抑有出于僭叛之外乎?灯前夜雨,掩卷悠思,未尝不为志士一慨,而亦未知所适从也。顾凤冈之隆耸,想直讲之高风,铜陵石磴,遁贤栖客,亦与倘佯乎其中,必有能祛世迷者。敢问。
皇叔仲理加恩制(政和七年宗祀) 北宋 · 宋徽宗
出处:全宋文卷三五九八、《宋大诏令集》卷四八
门下:自仁率亲,欲教诸侯之孝;以职助祭,必来万国之欢。朕奉若先猷,肇称元祀。允赖肃雍之相,迄成希阔之仪。嘉我宗英,诞扬涣号。具官某持心淑慎,制行端良。居存忠义之规,克显神明之胄。帅典常而勿替,践猷训以弥恭。外专将阃之威容,内蔼宗支之庆誉。故侍祠之有恪,知秉德之弗违。肆衍本封,并申茂渥。于戏!我将我享,既蒙贶施之临;惟德惟康,共保安荣之吉。往祗眷赉,益介寿祺。可。
贺文太师启 北宋 · 王安礼
出处:全宋文卷一八○四、《王魏公集》卷六
荐抗囊封,力辞藩政,安居遂请,懋典迁荣,伏惟庆慰。某官望重三朝,勋高百辟。赞元调化,厌居鼎路之崇;布政承流,久司宫钥之寄。允矣佐时之略,卓然定策之忠,睿心方切于倚毗,雅意屡形于止足。重违诚悃,特沾异恩,冠品帝师,燕居京辅。既尽君臣之义,又为朝野之光,凡在观瞻,举同欣羡。维更绥于眉寿,期愈协于舆情。叠拜需封,恳还政事,俞音久秘,褒数荐加。逮承赐可之恩,仍极班朝之宠,隆名莫拟,近世罕俦。伏惟致政太师蓍蔡百工,羽仪元化。相自仁考,默有定策之忠;翼于圣时,实为执物之范。辞麾幢于两镇,冠品秩于三师,甫授安车,归荣里第。永绥耆艾之福,益副士民之瞻。方阻见言,尤深庆颂。
皇叔克眷赠曹州观察使追封济阴侯制 北宋 · 苏轼
出处:全宋文卷一八五四、《苏文忠公全集》卷三九 创作地点:河南省开封市
敕:先王建邦启土,必先宗盟。上自鲁、卫,下至应、韩。宗室之子,莫不南面。国家自仁率亲,专于教爱。故生无吏责,而富以禄没。享隆名而告诸幽,忠恕之道,可谓备矣。具官克眷,以茂美之质,服信厚之化。虽功名才业不见于用,而恭俭孝悌刑于厥官。命以廉车,即侯其地。皆国之旧,非朕敢私。庶几有知,服我休命。可。
代滕达道景灵宫奉安表 北宋 · 苏轼
出处:全宋文卷一八六六、《苏文忠公全集》卷二四 创作地点:河南省开封市
衣冠出游,巍乎宫阙之盛;祖考来格,灿然日月之明。新礼光前,弥文范后。继以作解之雷雨,仍收绘像之子孙。耸观华夷,沦浃枯朽。窃以祀无丰疏,祭不欲昵。自仁率亲,故同宫而合享;惟圣作则,实考古而便今。庶民子来,五福交应。蔚山河之增气,纷岳渎以来朝。仙木蟠根,五圣既联于龙衮;灵芝擢秀,九茎复出于斋房。恭惟皇帝陛下,舜孝格天,尧文冠古。损益汉唐之典故,润色祖宗之规摹。寿考万年,永作人神之主;本支百世,共承宗庙之休。臣出守远方,阻观盛礼。会祠坛下,莫睹烨然之光;留滞周南,窃兴命也之叹。
与江州俞侍郎劄 南宋 · 陈宓
出处:全宋文卷六九六○、《复斋集》卷一四
某窃以爱景向舒,寒威未劲,恭惟某官坐填雄藩,国势增重,神明赞助,台候起居万福。某属心门墙久其日矣,天幸得承乏偏垒,实共一庐阜。入境以来,百历属邑,知今岁之旱,蠲放之宽,实自仁政始。某因得效法以及疲瘵,所赐顾不厚欤?庸陋之踪,才智俱下,使当丰岁,尚恐弗及,适值歉荒,若为救药。三邑通计苗米四万八千斛,蠲放者三万三千馀斛,军储民食无所措手。冬深,赈粜又将安出?尚望仁私特垂教诲,不独使九江之民温饱于召杜之怀,某之幸也。某到官,食息不暇,思宽征剔弊,邈未得其要。虽已脩谢书,遣行稽缓,乃为谦施所先,徒切愧惧。眷遇郅厚,宠赐稠渥,专礼以布,感刻之悰,言不能尽。亟此复严命,旦夕走骑,别致所怀,仰乞台察。
太皇太后挽词三首 其一 北宋 · 范祖禹
五言律诗 押支韵
九载扶皇业,三朝赖母仪。
成乾功不有,并日照无私。
天上轩星暗,人间薤露悲。
君王自仁孝,旧典奉元龟。
赐资政殿学士许将免知扬州乞便乡一郡不许诏 北宋 · 范祖禹
出处:全宋文卷二一一七、《范太史集》卷三○
卿自仁皇之末,首冠多士,宣力中外,服在近僚。向解机务,出分边寄,及此归戍,改藩东南。而累抗奏封,恳祈乡郡。过家上冢,虽怀桑梓之至情;忧国忘私,宜体朝廷之重委。往即乃治,无或故辞。所请宜不许。
记四明门下纂成十类 南宋 · 释道因
出处:全宋文卷三六三六、《四明尊者教行录》卷六
类集之兴,盖备学者看读得其要。始者自仁首座听法智之讲闻援引之多,遂录其文,以成五类;续霅川岳公居法智轮下,博学强记,足成其七;后得仙都聪师钞,以为十。又佛慧才公重新增葺,复有吉公再加铨次。于玄句止观,参以三大部记洎净名光明等疏,并益以记钞。其繁者削之,略者补之,首尾五师修治,方为善本。昔广智法师尝示众曰:「类集之行,得失相半。得在学人探寻知其要意,失在忘其本文义势起尽。文外当更推之,不可但谓秖此耳」。矧今之日,四方教肆,多尚点读斯文,岂不失于元本唯求枝叶者乎!但教典不有之处,或得于是,庶可朝暮温故知新,不唐学问也。果由此而识大辂,固不当以椎轮为贵矣。
孝文好刑名之言论 宋 · 黄棨
出处:全宋文卷六九七六、《论学绳尺》卷七
自儒者为习之累,而后贤主始负不好儒之名。夫人主意向之所形,他日之名实定焉。间有好儒之实,不得遂其好儒之名,此岂得为人主之咎?盖自仁义之学不传,而异端之学始胜,此其风声议论,虽儒者不能以自免。有如人主天资宽厚,不幸而当儒道晦蚀之馀,苟得一二儒者之言论以慰其所欲,他未暇择也。然所好之实方在此,而名则或出于彼。吾惟知有好儒,而不知儒者之所好。名实之不辨,使吾不得以好儒名者,庸非儒者累之乎?汉文帝,用儒之主也,刑名之学,决非帝所好者。班孟坚以好刑名归之,岂非汉初诸儒未脱故习,言论之际,一动文帝之听,则帝亦不能逃其名矣。噫,帝本好儒,而卒至于非所好,其亦不幸也已。孝文好刑名之言,请得以原文帝之心焉。尝谓儒术之与刑名,晓然如白黑之易辨也,此不待智者知之。三代而下,人主天资苟不至于尽坏者,又孰肯舍此而从彼哉?置思、轲仁义于迂阔之地,唱申商名法于横流之中,世固有之矣,安可以是待文帝乎?昔之议者亦以高帝为不喜儒之主,吁,帝岂真不喜儒哉?特未免为腐儒累耳。干戈未定,过鲁祠孔子,不可谓不知儒也;叔孙儒者,委以制礼,可谓不用儒乎?《新语》一奏,随即称善,不好儒者能之乎?屈一日之名,丧千古之实,世儒议论每每如此。高帝之不得以喜儒名者,君子固为高帝惜。况夫有好儒之实,而反有好刑名之名,君子又安得不为文帝辨?且文帝何如主也,其真好儒耶?抑好刑名耶?谓其好刑名,则二十三年之治以仁言、以德称。若以为真好儒,则此言又奚为至文帝哉?吁,有由也。天下之事,有其实,固不得辞其名。而疑似之可议者,是必夫人之有以累乎我。爰自申商之习一炽于秦,世之以士自名者非刑名不学也。汉氏之兴,人主苟不用儒则已,儒非斯人之徒与而谁与?武夫鄙人椎朴少文,既不足道,其间大儒如伏生之流则老夫耄矣,又无以发明儒学之功。幸而举朝唯一贾生,百馀人中惟一晁错,则文帝安得不欣然以为儒而用之?夫欣然用儒,文帝之好则审矣,岂意帝之所好反为帝累耶?自今观之,礼义廉耻之言,治国大体之论,使二子平日所以告帝者尽出于此,则孰敢以刑名而议帝?惟夫申韩故态未尽脱去,权势法制、刑名术数时发见于言论之末,遂使后世徒见帝之所信用者不出二子,顾以帝为真好刑名之言。呜呼,帝岂真好刑名者哉!好儒者,文帝之本心;刑名者,汉儒之习尚。本心不白,习尚为累,汉儒则有罪矣,帝何尤焉?且帝本好儒,尚不免好刑名之讥;藉使尽听二子之言,取其所谓权势法制、刑名术数者而尽施行之,后日之论殆不止是。然则帝真不幸矣。厥后武帝以雄才大略之资,朝夕所从事者,见知故纵、监临部主而已,儒者何有焉?特其苏张纵横之学已罢,董仲舒、公孙弘之徒习尚稍纯,而班固《儒林》一序乃大不满于高、惠、文、景之世,独于武帝三叹焉。吁,武帝本无好儒之实,而顾得重道之名;文帝当得好儒之名,而反受好刑名之实。儒生习尚关于君德多矣。天下之事,幸不幸大抵如此,良可叹夫,吁!谨论。
答四明法师四种四谛问 北宋 · 释自仁
出处:全宋文卷四一四、《四明尊者教行录》卷三
四种四谛出自大经,祖诰备陈。寻常说示,犹恐闻者领略不亲,暗于文义,今因讲次,即此命题,仰各形言而伸释之。延庆座主问。
答:原夫四谛而不减三,又不增五者,盖药病相对,因果义足故。而台宗以是对四教者,莫不摄偏圆,含二理,一期化道,始终备矣。藏通则诠界内真谛,别圆则诠界外中道。又理虽二种,而教分四殊。藏通为界内巧拙,别圆为界外巧拙。又前二诠真,真理不殊;别圆诠中,中分但不但。藏通所有诸法皆由业惑搆造,别圆所有诸法皆佛性变造。通称为谛者,谛是审实为义,又是谛了为义。此并总示,后更别陈。藏教生灭四谛者,苦、集、灭、道皆生灭法也。欲明其旨,先示四相。所谓重担逼迫系缚等,是苦相;见爱烦恼能招来果,是集相;戒定慧无常苦空能除苦本,是道相;二十五有子果俱断,是灭相。如《止观》云:「苦则三相迁移,集则四心流注,道则对治易夺,灭则灭有还无」。次究其旨者,生灭之意也。此教所化三乘是界内钝根,观智既拙,而不能解了六凡法界当体即空,乃次第析尽,方见于空。是故六凡于生灭境中随事而辨,则诸法念念迁移,如灯焰焰,似水涓涓,故谓之生灭四谛也。若论真谛,法性自天而然,则非生非灭矣。
问:既云因灭会真,灭非真谛,何云道灭是真,苦集是俗?
答:婆沙所谓俗谓苦集,第一义谓道灭,荆溪释此,谓合四为二也。又苦集迷真,道灭顺真,此乃对分迷悟也。又有苦集时则无道灭,有道灭时则无苦集,此药病对治之义耳。又有真谛时则无四谛,有四谛时则无真谛,《辅行》所谓更互相倾也。若论三乘进修,又初门不同。声闻则以苦谛为初门,缘觉则以集谛为初门,菩萨则以道谛为初门。况《大经》云:「凡夫有苦而无谛,二乘有苦而有谛」。当知一乘之人既知苦断集,慕果修因,故云有苦有谛。凡夫则不然矣。此上诸义并不出乎生灭境观,覈其所以,祇缘藏教之人迷真重,故从界内事以立兹名。二通教无生四谛者,四谛名相与三藏同,若论教旨则异。故曰苦无逼迫相,集无和合相,道不二相,灭无灭相。《辅行》所谓「观所生心,与前不别,能观观智,即空为异」。即空异者,藏是生灭观智,通是无生观智也。《中论》曰:「诸法不自生,亦不从他生。不共不无因,是故说无生」。亦是通教谈于四性无生幻故,故言无生。如《大品》曰「若有一法过涅槃者,我亦说如幻」等,非其义欤。又《净名》谓:「法本不生,此因不生也。今亦无灭,此果不生也。因果既不生,故言无生矣」。而如此者,良由此教所诠三乘根性观智巧故,则能体了六凡幻法当处即空。既即真空,更无一法可以当情,故谓之真空一寂涅槃也。又复应知通教虽受即空之名,若以圆望之,有言无实。何者?以通教教旨非是全体起用、全理成事故,夫言即者是也。全体是用,全用是体,体用不二,乃圆教所谈也。别教虽诠中实之理,理在事外,尚非即义,况通教乎。是知通教但有即名而无即义明矣。当知此教由迷真轻,故从界内理立无生名。三别教无量四谛者,此教所诠别菩萨法,历劫行行修习河沙佛法,故称无量。然所修虽曰无量,若指其要,不出药病四种。故曰苦有无量相,十界果报不同故;集有无量相,尘沙烦恼不同故;道有无量相,非诸声闻缘觉所知故;灭有无量相,诸波罗蜜不同故。既有苦集之病,则有道灭之药。药病种种,对治不同者,良由此教如来藏理而为尘沙烦恼所覆,故修尘沙法门而对治之。故《辅行》曰「照知一心,起无量心。心无量故,迷解无量。迷则十界苦集,悟则十界道灭」,即此意也。然此教论理则是界外中道佛性,此性为一切法而作依持,但其体不论性具,唯论性起,故使诸法当体不即。荆溪所谓「派出不云理,是故知是别」是也。
问:圆教诠具法中道,随缘起三千之用,何故不受无量之名?
答:彼圆从实相理,乃称无作。此教既是附权立性,云所造非,安得与圆同哉?当知别教所以与圆异者,良由界外钝根迷理之甚,贬之为无量四谛矣。四圆教无作四谛者,此四立名无作,直指其要,不出以性夺修,是故诸行无作。今广此意,乃有其三:一、药病相即。如《妙玄》云:「以迷理故,菩提烦恼名集谛,涅槃生死名苦谛。以能解故,烦恼即菩提名道谛,生死即涅槃名灭谛」。当知「即」之一字,众妙之门。烦恼生死乃众生之病,今以一实理观体而导之,病即药,药即病,药病一如,更无所作,故云无作。二、实外无馀。《止观》曰:「阴入界如,无苦可舍。尘劳本清净,无集可除。边邪皆中正,无道可修。生死即涅槃,无灭可證」。而如此者,良由圆教所诠不出一实,一实之外更无馀法。龙树所谓除诸法实相,馀皆落魔事。实相无相,遍一切法,无生死相,无涅槃相。所有诸相,相相真实。是故四谛俱称无作。故《四教义》云:「约一实以明四实谛,此四毕竟不可是,即是一实谛,是名无作四实谛也」。非其义欤。三、性恶融通。圆实教中,所有苦集即是性恶,道灭即是性善。今论性德之行,若全性起修,则一一行业皆悉无作。若全修在性,则介尔有念莫不圆成。是知性虽本有不改,而不妨全性具三千起为修德三千。修虽修治造作,而不防全修德三千即是性具三千。如是则性外无修,修外无性,修性一如,体用相即。故《玄签》云「在性则全修成性,起修则全性成修。性无所移,修常宛尔」是也。大哉!圆乘于修于性既无增减,无作之义兹更明。他宗不明性具,万法尽属有为。以是较之,诚不可与同日而语矣。圆论三义并显无作,只缘此教迷中轻,故从界外理以立斯称。
以上四圣谛义,谨按山家教观,略述梗概如斯。自仁言词孟浪,学问疏慵,伏惟和尚不弃荒芜,肯赐慈览,至幸。门人自仁谨答。
郑性之曾祖己赠太子太保制 南宋 · 吴泳
出处:全宋文卷七二二五、《鹤林集》卷一○
敕:立公设辅惟其人,尤重副枢之选;自仁率亲至于祖,莫如皇考之尊。既钦四邻,式贲三庙。具官某曾祖具官某,钟全闽之秀,袭大郑之芳,蕴德未施,流光在后。诗书浸灌,登唐朝童子之科;议论深长,策汉世名儒之第。今以辅臣宠数,追远蜜章,进储宫上保之官,为宗庙不祧之祖。英灵如在,彷佛其承。可。
三陆先生祠堂记 南宋 · 包恢
出处:全宋文卷七三三四、光绪《抚州府志》卷一六、象山先生年谱、雍正《江西通志》卷一二六、乾隆《临川县志》卷二四、同治《临川县志》卷一六
以正学名天下,而有三先生焉萃在一郡一家,若临川陆氏昆弟者,可谓绝无而仅有欤!梭山宽和凝重,复斋深沉周谨,象山光明俊伟。此其资也,固皆近道矣;若其学之浅深,则自有能辨之者。梭山笃信圣经,见之言行,推之家法,具有典刑。虽服先儒之训,而于理有不可于心者,决不苟徇。如《太极图说》以无极乃老氏之学,周子《通书》与二程俱未尝言及「无极」二字,以此见三公皆知其为非,此其所见之卓过于人远矣。象山与乃兄固多未合,独此深相契,则其学可知矣。惜其终于独善,而不及见诸行事之著明尔。复斋少有大志,浩博无涯涘,观书无滞碍,翻阅百家,昼夜不倦。自为士时,已有称其得子思、孟轲之旨者。其后入太学,一时知名士咸师尊之,则其学可知矣。又惜其在家在乡,则仅可见者,辅成家道之修整,备禦湖寇之侵轶。其先为学录,后为教官,则虽可见者纪纲肃而蠹弊之悉革,诚意孚而人心之兴起,然其为海内儒宗,道德系天下之望,而恨未得施其一二尔。若夫象山先生之言论风旨,发挥施设,则有多于二兄者。盖自幼时已如成人,渊乎似道,有定能静,实自天出,不待勉强。故其知其生知,行若安行,粹然纯如也。盖学之正非他,以其实而非虚也。故先生尝曰:「宇宙间自有实理,此理苟明,则自有实行,有实事。实行之人,所谓不言而信」。又自谓平生学问惟有一实,一实则万虚皆碎。呜呼!彼世之以虚识见、虚议论,习成风化,而未尝一反己就实,以课日进月新之功者,观此亦尝有所警而悟其非乎?夫道不虚行,若大路然,苟得实地而实履之,则起自足下之近,可达千万里之远。如曰涓流积至沧溟,拳石崇成太华,亦由是尔。故自仁之实推而至于乐之实,自有乐生乌可已之妙。其实可欲者善也,实有诸己者信也。由善信而充实有光辉焉,则其实将益美而大,是诚之者人之道也。由大而化则为圣,而入于不可知之神,是诚者天之道也。此乃孟子之实学,可以渐积而循至者。然而无有乎尔,则亦久矣。先生尝论学者之知至,必其智识能超出乎千五百年间名世之士,而自以未尝少避为善之任者,非敢奋一旦之决,信不敏之意,而徒为无忌惮大言也。盖以其初,实因深切自反,灼见善非外铄,徒以交物有蔽,沦胥以亡,自此不敢自弃。是其深造自得实自孟氏,故曰孟氏之后至是始一明,其谁曰不然?四方闻其风采,学者辐辏。先生明于知人,凡所剖决必洞见肝肺,所针砭必中其膏肓,以是随所发明,类有感动,觉其良心而知其正性者为多。然则其学真可质鬼神而无疑,俟圣人而不惑者矣。昭昭如是,岂其间有所疑惑焉,殆若不可晓者,是又乌得不因以致其辩欤?且道义之门自开辟以来一也,岂容私立门户乎?故其说曰:「宇宙即是吾心,吾心即是宇宙」。曰:「学者惟理是从,理乃天下之公理,心乃天下之同心。颜、曾传夫子之道,不私夫子之门户,夫子亦无私门户。与人为私,商也」。曰:「此理在宇宙间未尝有所隐遁,天地所以为天地者,顺此理而已。人与天地并立为三极,安得自私而不顺此理哉」!是先生之学,乃宇宙之达道明矣,而或者乃斥以别为一门,何耶?释氏之说,自开辟以来无有也,岂非横出异端乎?故其说曰:「取释氏之圣贤而绳以《春秋》之法,童子知其不免」。曰:「今若徒自形迹词语间辨之,乃彼所谓职业。要其为不守正道,无复有毫发之近是者矣」。曰:「方士、禅伯真为大祟,无此迷惑,则无偏无党,王道荡荡,其乐可量哉」!是先生之学,非释氏之邪说亦明矣,而或者指以为禅学,又何邪?其穷理也,则曰:「积日累月,考究磨练,尝终日不食,而欲究天地之穷际,终夜不寝,而灼见极枢之不动。由积候以考历数,因笛声以知律吕」。复斋尝问其用功之处,则对以在人情、物理、事势之间。尝曰:「吾今一日所明之理凡七十馀条」。曰:「天下之理无穷,以吾之所历经者言之,真所谓伐南山之竹不足以受我辞,然其会归,总在于此」。则与徒研穷于方册文字之中者不同,何不知者反谓其不以穷理为学哉!其读书也,则曰「古人为学,即是读书」,而以「何必读书然后为学」之反说为證,以束书不观、游谈无根之虚说为病。平昔精勤,人所不知,惟伯兄每夜必见其观览检阅之不辍。尝明烛至四更而不寐,欲沉涵熟复而切己致思,欲平淡玩味而冰释理顺。此则与徒乾没于训诂章句之末者大异,何不知者反妄议其不以读书为教哉!抑或谓其惟务超悟而不加涵养、不求精进也,曾不知其有曰:「惟精惟一,涵养须如是。学之正而得所养,如木日茂、泉日达,孰得而禦之」?曰:「虽如颜子,未见其止。易知易从者,实有亲有功,可久可大,岂若守株坐井然者」!则如彼或者之所谓者误矣。又或谓其惟尚捷径而若无次第,若太高也,曾不知其有曰:「学有本末先后,其进有序,不容躐等。吾所发明端绪,乃第一步,所谓升高自下也」。曰:「天所与我,至平至直。此道本日用常行,近乃张大虚声。当无尚虚见,无贪高务远」。至有一二问学者,惟指其尝主持何人词讼,开通何人贿赂以折之,曰:「即此是实学」。如或者之所谓者又误矣。独所大恨者,道明而未盛行尔,故上而致君之志仅略见于奏对。惟其直欲进于唐虞,复乎三代,超越乎汉唐,此乃朱文公称其规模宏大,源流深远,非腐儒鄙生之所能窥测。而语意圆活,混浩流转,见其所造深而所养厚也。下而泽民之意,亦粗见于荆门。惟其以正人心为本,而能使治化孚洽,人相保爱,至于无讼,笞箠不施,虽如吏卒,亦勉以义。此乃识者知其有出于刑政号令之表,而周文忠以为荆门之政可验躬行之效者也。然其所用者有限,而其所未用者无穷。先生以道之广大悉备,悠久不息,而人之得于道者有多寡久暂之殊,是极其所志,非多且久未已也。故自志学而至从心,常言之,志所期也。呜呼!假之以年,圣域固其优入,而过化存神,上下天地同流之功用非曰小补者,亦其所优为也。孰谓其年仅踰中身而止知命哉!溯其旨,与梭山未同者,自不嫌于如二三子之不同而有同。若复斋,则初已是其说于鹅湖之会,终又指言其学之明于易箦之时,则亦无间然矣。逮论其文,则尝语学者以穷理实则文皆实,又以凡文之不进者由学之不进。先生之文即理与学也,故精明透彻,且多发明前人之所未发,炳蔚如也。梭山讳九韶,字子美;复斋讳九龄,字子寿,谥文达;象山讳九渊,字子静,谥文安。郡学旧有祠,未称也,今郡守国之秘书叶公梦得下车之初,士友请易而新之。公即慨然曰:「果非所以严事也」。乃命郡博士赵与辀相与谋之。旋得隙地于学之西,遂肇造祠庙三间,翼以两庑,前为一堂,外为四直舍,又外为书楼,下列四斋。横开方地,地外有竹,竹间结亭。内外毕备,祠貌甚设,皆前所未有也,庶几严事之礼欤!左侑以袁公燮,以其为先生之学而尝司庾于是邦,且教行于一道;次侑以傅公子云,以其为先生之所与,而尝掌正于是学,且师表于后进。叶公得傅公之传,而自象山者也。祠实经始于淳祐庚戌之季秋,至仲冬而落成。自是厥后,祀斯祠、登斯堂者,如亲侍三先生焉,其不跃然有兴乎!由及门而升堂入室,其不有能等第而进者乎!叶公以恢之先君亲师先生,而必尝有闻于侍下,以记下属。辞之不得,乃冒犯僭越而述所知者如此,亦或庶几可以考其渊源之大略欤!淳祐辛亥三月望,后学某记。
陈氏族谱序 宋 · 张浚
出处:全宋文卷四一三四、《古今图书集成》氏族典卷一三○、《陈文正公家乘》卷三、康熙《西江志》卷一七七、康熙《广信府志》卷三三、同治《兴安县志》卷一四
左司丞相福国公陈公,以其所修《陈氏家谱》示予,且属为之序。浚肃观毕卷而叹曰:盛哉斯谱!仁义蔼然矣。按江南之有陈氏,自太监太公逵始,其后析居,分为二十一支,再分为五十四小支。康伯公则自仁瑞公支,由颍田避难,而睦、而怀玉、而莆、而泉、而谯,再徙而来者也。去太监盖千有馀年。其间以文章道德勋名功业自见于世者,不可覼缕。于戏,盛矣哉!公承父兄之命,请于朝而修谱,今始克因厥遗绪,诠次成编。然必先之以旧谱序文者,明作谱之权舆也。次之以史传记载者,姓氏之源流也。又次之以郡县及世表者,见门第素望有在也。于是为图以详世系焉,其为图也,准欧阳氏五宗九世之法,推而上之,则见其本之所自出,逊而下之,则见其支之所由分。愈推则愈高,而尊尊之义昭;愈逊则愈卑,而亲亲之仁溥。谱法莫备于兹矣。复以行实见于翰墨间者系之,则又推谱之馀意也。嗟夫,谱岂易言哉!自大宗小宗之法废,而尊尊亲亲之道所赖以不坠者,惟谱牒存焉尔。至欧阳氏推本年表,著为图谱,而后谱法有定论,盖得大宗小宗之遗意也。近世公卿大夫士家鲜知讲及于此,间或牵联附合,如剪桃接柳,气味不相入也。或填隙补空,如断港绝潢,脉络不相贯也。浑沦者病繁芜,简略者病枯索,大率无徵无法,谱云乎哉!夫图永传者,贵乎有法,冀后信者,贵乎有徵,无信不足传,无徵不足信。公之是编,世系虽远,断自仁瑞公始迁弋为适,则有徵矣。谱牒虽夥,本于欧阳氏之格律为正,则有法矣。是诚足以传永信后,视彼穿凿谬戾之习,岂不径庭也哉?公勋名德业,前辉后裕,轩轾穹壤,熏灼古今,独步当世,宜其所成之不苟也如此。是编成,不特陈氏子孙皆有以兴起其尊尊亲亲之意,引而不替,而四方贤士大夫苟有敦仁义、重本始者,且将于此取法焉,庸叙以归之。张浚拜书。
谢给还赐第表 北宋 · 王仲嶷
出处:全宋文卷二七○八、《五百家播芳大全文粹》卷七上
先臣被谤,已经三纪之年;圣主明功,惟恃一日之泽。载颁宸笔,复畀故庐。百口有归,九泉衔感(中谢。)。窃以既宣劳于国,则延赏于朝。图申伯之居,昔褒于臣绩;复周公之宇,实出于君恩。重念先臣早以艺文,浸阶膴仕,擢自仁皇之世,相于永祐之朝。经体赞元,克彰于成烈;受遗定策,首建于忠言。遽兴身后之谗诬,尽削生前之秩赐。非遭上圣,孰正旧劳?兹盖伏遇皇帝陛下有生毕容,如天之覆;无幽不烛,若日之临。明已判于是非,惠乃加于存没。父老叹息,再兴萧第之开;车马轻从,益觉于门之大。族庖复共,寝庙载安,里旅无烦,闾师相庆。扶老携幼,再成团集之欢;饱食逸居,永戴帡幪之赐。仰图报称,更誓糜捐。
答吕子约 南宋 · 朱熹
出处:全宋文卷五五三三、《晦庵先生朱文公文集》卷四七、《古今图书集成》学行典卷二九○
时复思绎之义如何?长沙说中谓䌷绎其端绪,又何也?又时习专以「思绎」为训,又何也?
凡言学,多指讲论诵读言之,故以习为思绎。长沙说不记云何,䌷绎端绪亦苦无异义也。
学即行也,所谓「所以学者,将以行之也」,意必有在。
《中庸》言博学,又言笃行,则学与行自是两事。
说、乐之分如何?所谓说在心,政孟子「理义悦我心,犹刍豢悦我口」之意。但所谓乐主发散在外,朋友之乐盖亦实见其可乐,但此说为发舒耳。谓之主发散在外,愿明其说。
谓之发散在外,即是由中而出,但「乐」字之义主于发散在外而得名耳。
谢氏「时习、朋来、不愠」一章,意脉似与本章之旨不贯。所谓「不必同堂合席谓之朋」,则于朋来而乐之意似不切。所谓「知我者希则我贵」,既以知者希为贵,则亦与人不知而愠者相去只一间耳,非所谓不见是而无闷者也。
谢氏说多类此,大抵过于高远也。
孝弟为仁之本,程子、谢氏之旨如何?程子谓孝弟行于家而后仁爱及于物,盖以本立而道生也。谢氏谓知此心则知仁,盖以自是而仁可见。是固然也,却恐非为仁自孝弟始之意。
只当从程子说。近年论者多欲设为机械,以求知仁,其原盖出于谢氏。且若如其说,则其事亲从兄之际心亦不专于所事矣。
明道论孝弟本其所以生乃为仁之本,而又论守身守之本,不失其身而能事其亲,乃诚孝也,推此可以知为仁之本。此意如何?
明道因论事亲,又推本守身之意,以明必如此,然后为能事其亲。乃所谓孝子成身之义。
「其为人也孝弟,自然和顺慈祥,岂复萌犯上之心?况于为逆理乱常之事乎」?此盖深言孝弟之为顺德而人道之根柢也。自是而积习著察,则为仁之道自然周溥充大。所谓「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,而非过情违道之小仁也。故曰「本立而道生」,而又赞之曰「孝弟也者,其为仁之本欤」。若夫仁民而推亲亲,固曰无本,然所谓仁民者,亦必有甚不仁者矣。
自仁民而推亲亲,本不足辨,然亦不必言必有甚不仁者。
巧令鲜仁,尹氏之说为完。程子直指为非仁,何也?详考程子辞意,盖直指修饰之为非仁,欲学者深知乎仁与不仁之分,故他有所未暇论也。昨领来喻,谓程子如此直截说破,恐是此意否?
程子固是直指修饰之为非仁,而圣人本意初亦不兼持养者而为言也。但圣人辞气舒缓,程子恐人不会,更向巧令中求其少有之仁,故如此直说破耳。
曾子之三省,忠信而已,而不及「传不习乎」一语,何也?前虽求教,谓已兼释之,今却未晓。
程子说「传不习乎」是不习而传与人,是亦欺人之事,故以忠信举三省。此句须更思之,与谢氏孰长?
入孝出弟、谨行信言、泛爱亲仁,盖为弟为子日用出入之实职。旷此而徒区区于文义章句间,抑末也。程子谓非为己之学,意盖如此。然必曰学文者,诚以未能著察,而品节等差、重轻缓急不得其宜,则或有所害。以此见周伯忱之说甚当。谢氏尽孝尽弟以及乎亲仁成己,至行有馀力,则以学文,则看得学文颇轻。而说得入孝出弟之类一节便做成德,似非本旨意。
修弟子之职,固所以为己,然博学于文以明义理之归,亦为己也。洪庆善说未有馀力而学文,则文灭其质;有馀力而不学文,则质胜而野。此意亦好。
「道千乘之国」,政与「道之以德」、「道之以政」之「道」同。「道」犹导也,与齐治之义别。「敬事而信」以下,或以为五者,或以为三者,当从何说?程子释此章谓「今之诸侯能如是,足以保其国矣」,非小乎此也,政以今之诸侯所以导其国者不能如是也。然否?
分别「道」、「齐」二字甚善。此章当为五事,然先后相因,不可相无,则亦一事而已。程子之言固非小此,盖以其略,故其言之若不足耳。
程子谓论性则以仁为孝弟之本,又谓仁是性也,孝弟是用也,因此得求仁之方,要须是从克己入。程子论季路、颜渊言志一段可见。盖喜怒好恶之偏,顷刻胡越霄壤之判,如何得气脉通贯,本末连属?每觉于至亲上尚有物我处多,况于他人乎。直须是由身至家,由家至外,检察消磨,渐渐融通,则庶乎仁矣。前辈谓公近仁,爱属仁,而《鲁论》所谓己欲立、达而立人、达人为仁之方,而孟子所谓「仁者如射,正己而发,发而不中,不怨胜己,反求诸己」,如此之类,皆是欲人之求仁当自克治己私而入。学者但当于此下手耳。向者所谓以万善之先名仁,诚不亲切。
论性则以仁为本,此只是泛说。论义理则性中只有仁义礼智,而孝弟本出于仁。论为仁之功夫,则孝弟是仁中之最紧切处,当务此以立本而仁道生也。来喻虽善,然非程子立言之本意也。
一心之谓诚,尽心之谓忠,其分如何?又谓忠,天道也,其与尽心之义同否?
一心之谓诚,专以体言。尽心之谓忠,是当体之用。忠,天道也,对恕推己而言,正指尽心之义。
答李守约 南宋 · 朱熹
出处:全宋文卷五五六○
所论克复工夫甚简洁,知用心之精切也。但依此用力,更加讲学之功,则必有所至矣。前所寄者,今答于后。史论大概亦甚正也。
「好仁恶不仁」章,某窃观之,人之资禀固有偏重如此,如颜、孟之事亦可见矣。颜子嫉恶不仁之事罕见于经,可谓好仁者。于孟子则辨数不仁者之情状无一毫少贷,可谓恶不仁者。
此说得之。
「斯仁至矣」,「至」若「来至」之意。
昔者亡之,今忽在此,如自外而至耳。如《易》言来复,实非自外而来也。
「君子所贵乎道者三」,「正」之为言犹有待乎用力之意,非如「动容貌」、「出辞气」文意自然。
言君子所贵于道者,在此三事,而笾豆之事则其所贱也。「动」、「出」非是全不用力,「正」亦非是大段用力。惟正之而非伪饰,所以为可贵耳。更详《集注》以解经文,自见曲折。
「骄吝」章《集注》曰:「骄,矜誇;吝,鄙吝」。某窃思之,似谓誇其有于己,骄也;不以其有与人,吝也。然又载程子之言曰:「骄气盈,吝气歉」。夫自以为有馀则气盈,自以为不足则气歉,似于《集注》之说不同。
吝之所有,乃骄之所恃也,故骄而不吝无以保其骄,吝而不骄无所用其吝。此盈于虚者所以必歉于实,而歉于实者所以必盈于虚也。
「执御」章《集注》谓「然则吾当执御矣」,则以为夫子真执御。至于末后载尹氏之说曰「吾将执御矣」,则以为夫子之设词。某窃以后说于上下文意为顺。
党人之称孔子如此,不知孔子当以尝执贱事告人而辞其无所成名之大耶,当故为自屈之词以显其所称之失耶?二者气象之大小,必有能辨之者。
「沽之哉」,「哉」之为义,以常例言之,则为疑辞。《集注》直曰:「固当卖之」,而不以为疑词,何也?
「哉」本叹辞,其或为疑辞者,亦叹以疑之也。此言「沽之哉」,而继以「待价」,则不得为疑辞矣。
「巍巍乎,舜禹之有天下也,而不与焉」!伊川曰:「舜禹之有天下也,而不与求焉」。《集注》不取,何也?
「有」字与「与」字相应,若为不与求,则「有」当作「得」矣,恐不然也。
「不忮不求」章,愚尝思之,不嫉人之有,故无害人之心,此之谓不忮。不耻己之无,故无贪欲之心,此之谓不求。则是以一人而兼二病。然末后载吕氏说曰:「贫与富交,强者必忮,弱者必求」,似非此意,而于本文不明。如何?
不嫉人之有,不耻己之无,正是吕氏意,不知更有何疑?更详言之。
「不得其酱不食」,「酱」者当是鲊醢之物。
如鱼脍不得芥酱,麋腥不得醢酱则不食,谓其不备或伤人也。
《孟子》「口之于味」章言人之性命有此二端,自口之嗜味以至四体之嗜安逸,形气之性,君子有弗性焉。自仁之于父子以至圣人之于天道,道义之性,君子性之。犹舜所谓人心道心之在人,特要精别而力行之耳。
看得尽好(《晦庵先生朱文公文集》卷五五。)。
守约:宋浙本作「时可」。
答徐居甫 南宋 · 朱熹
出处:全宋文卷五五七二、民国《平阳县志》卷七九
寓向看五峰言「天理人欲同行而异情,同体而异用」两句,颇疑同体异用之说,然犹未见真有未安处。今看得天理乃自然之理,人欲乃自欺之情,不顺自然,即是私伪,不是天理,即是人欲,二者面目自别,发于人心自不同。寓常验之举动间,苟出于天理之所当为,胸中自是平正,无有慊愧,自是宽泰,无有不足,接人待物自是无乖忤。学者虽不常会如此,要是此心存时便如此,此心不存则不如此。须是读书讲义理,常令此心不间断,则天理常存矣。若有放慢时节,任人欲发去,则胸中自是急迫粗率,自是不公不正。为不善事,虽不欲人之知,胸中自是有愧赧。然亦自不可掩,如何要去天理中见得人欲,人欲中见得天理?二者夐然判别,恐说同体不可,亦恐无同行之理。若曰心本为利,却假以行,与那真于为义者其迹相似,如此说同行犹可。今下天理人欲字,似少分别。未审是然否?
顷与钦夫商量,此两句谓同行异情者是,谓同体异用者非,请更详之。
「志于道,据于德,依于仁」一章,《集注》之说备矣。寓看来一节密似一节,志于道则心心念念惟在人伦日用之所当行者,决不向利欲边去,其志定矣。据于德,如孝亲悌长等事,皆吾所自得而行之者,虑有照管不到时节,当据守之而勿失,则吾之所得者实矣。依于仁,则全其本心之德而不间于人欲之私,生生之体自流行不息。工夫至此,亦云熟矣。此三节自立脚大纲以至工夫精察如此。志道即夫子志学处,以等级次第言耳。据德大略如贫而无谄、富而无骄之类,谓其能守也。依仁如贫而乐、富而好礼,谓其不违仁也。游于艺是行有馀力,则以学文。未知此说通否?
此段看得好,但所引贫富者不相似。
「孝弟为仁之本」章注谓仁者心之德,爱之理,「颜渊问仁」章又谓仁者心之全德。合二处推明其说,未审当否。心德则生道也。盖天地以生物为心,故人得之以为心者谓之仁。其体则同天地而贯万物,其理则统万善而包四端。论其名状,则冲和温粹,浑庞涵蓄,常生生不死,乃得谓之仁焉。此即《乾》之元,在四时而为春者也。以仁而主四者,则随其地分,发为羞恶,为辞逊,为是非,莫不各当其所。若不以仁为主,而以别个为主,则但见不相对副,但见乖隔不顺。且天地失其所以为主,而人亦不得其所以生者矣。此所以言仁专一心之德者,岂不以其维纲管摄之妙乎?敬爱之理,只从孝弟上发明。自孝弟而推原其本,则惟有此理耳。所谓以仁为孝弟之本是也。孝弟而扩充其用,则为仁民爱物之事,所谓为仁以孝弟为本是也。寓恐心之德以专言,爱之理以偏言。专言之本则发为偏言之用,偏言之用则合于专言之本,不可以小大本末二之也。自仁道之不明也,人惟拘于气禀,蔽于私欲,则生道有息而天理不行,否隔壅塞,不能贯通。如人疾病,血气不运于四支,则手足顽麻,不知痛痒,而医者亦谓之不仁。人能有以体乎仁,必其无一毫之私得以间其生生之体,使之流行贯注,无有不达,无有不遍,然后为能全其心之德、爱之理也。此颜子之克己,仲弓之敬恕,与圣人居处恭、执事敬、博学笃志、切问近思等处,正欲使工夫缜密也。必磨洗荡涤其私,使无一毫之留,所以唤此仁,使之充长条达,无不周遍,则心德自全而仁斯在我矣。伏乞严喻。
此段大意得之,但爱之理未可以用言耳。更味之,久当浃洽,自见得失也。
「敬」之一字,初看似有两体,一是主一无适,心体常存,无所走作之意;一是遇事小心谨畏,不敢慢易之意。近看得遇事小心谨畏是心心念念常在这一事上,无多岐之惑,便有心广体胖之气象。此非主一无适而何?动而无二三之杂者,主此一也。静而无邪妄之念者,亦主此一也。主一盖兼动静而言,静而无事,惟主于往来出入之息耳。未审然否?
谓主一兼动静而言是也,出入之息,此句不可晓。
寓一日访蕃叟先生,因说《孟子》尽心知性处。陈先生云:「人须是知得始得,若不知得,就事上做得些小,济得甚事」?寓以为此说甚然。陈先生问尽其心者作如何说,寓对言:「心统性情、会众理而妙万物者也。心最难尽,惟是知得性,方能尽得心。能尽其心者,以知其性故也。盖性者,理之得于天而自然者也。如君之仁,父之慈,子之孝,以至于日用之所当为者,皆有个根原来历处。惟知之无一毫之不尽,无一节之不极,然后吾心之体至通至明,无所蔽惑,斯为尽其心矣」。陈先生以为不然,乃言:「甚事不从心生?只要尽得此心。凡所存主,凡所动作起居使合于理,便是尽得此心。此心既尽,则自能知性。如耳之听正声,目之视正色,手足举动合礼,皆是性」。寓云:「向所闻于先生长者与此不同,耳目手足只是形,耳目手足之所以能如此者方是性」。陈先生曰:「某之所以与朱丈不同者,正以此耳。公下稍自知某说为是,某之用意不同,恐难猝合」。寓所闻如此,未得其精。但「尽其心者知其性也」一句,「尽」上一个「者」字,下应一个「也」字,不知语脉当如何说,寓之所对,不畔尊旨否?
此段论得甚好,但恐下稍不长进,则反见彼说为是耳。今日正好著力也。
寓向在道院,问亲迎礼,先生言亲迎以来从温公,妇入门以后从伊川。云庙见不必候三月,只迟之半月亦可。盖少存古人重配著代之义。今妇人入门即庙见,盖举世行之。近见乡里诸贤颇信左氏先配后祖之说,岂后世纷纷之言不足据,莫若从古为正否?
永嘉有《仪礼》之学,合见得此事是非。左氏固难尽信,然其后说亲迎处,亦有布几筵告庙而来之说,恐所谓后祖者,讥其失此礼耳。
礼,支子不祭,祭必告宗子。然诸子之嫡子有是袭爵,其次子始立宗。大夫、士以嫡子为宗,所以上承祖宗之重,下垂百代之传而不敢少慢者。后世礼教不明,人家多以异姓为后。寓所见乡里有一人家,兄弟二人,其兄早亡无后,遂立异姓为后。后来弟却有子,及举行祭礼,异姓子既为嫡主,与凡题主及祝版皆用其名。若论宗法,祭惟宗子主之,其他支子但得预其祭而已。今异姓为后者既非祖宗气血所传,乃欲以为宗子而专主其祭乎?寓意欲以从弟之长者共主其祭事,亦同著名行礼,庶几祖先之灵或歆享之。不知可以义起否?伏乞裁教。
立异姓为后,此固今人之失,今亦难以追正。但预祭之时,尽吾孝敬之诚心可也。
行吊之日不饮酒食肉,此古人因变而变常,为得情性之正。然先王制礼,因人情而为之节文,必情与文称,乃为得宜。寓恐吊丧之日不饮酒食肉,可以施于有服之亲或情分之厚者。若吊泛常之人,只当于行吊之时不饮酒食肉,吊毕则复常,既与死者平时分疏,但则少变平日以存古意可也。未审尊意以为然否?
有服则不但吊日不饮酒食肉矣,其他则视情分之厚薄可也。
按:《晦庵先生朱文公文集》卷五八。又见《古今图书集成》学行典卷一三二、礼仪典卷三一、礼仪典卷一三四。