谨案《礼记》：曾子问曰：「诸侯旅见天子，不得成礼者几」？孔子曰：「四，太庙火、日蚀、后之丧、雨沾服失容则废」。臣等谓元日万国贺，应是诸侯旅见之义。若禘废朝会，孔子应云五，而独言四，明不废朝贺也。郑玄《礼》注云：「鲁礼，三年丧毕，祫于太祖，明年春，禘群庙」。又《郑志》，检鲁礼，《春秋》昭公十一年夏五月，夫人归氏薨，十三年五月大祥，七月释示覃，公会刘子及诸侯于平丘，八月归，不及于祫；冬，公如晋，明十四年春归祫，明十五年春乃禘。《经》曰：「二月癸酉，有事于武宫」。《传》曰：「禘于武公」。谨案《明堂位》曰：「鲁，王礼也」。丧毕祫禘，似有退理。详考古礼，未有以祭事废元会者。《礼》云「吉事先近日」，脱不吉，容改筮三旬。寻摄太史令赵翼等列称，正月二十六日祭亦吉。请移禘祀在中旬十四日，时祭移二十六日，犹曰春禘，又非退义。祭则无疏怠之讥，三光有顺轨之美。既被成旨，宜即宣行。臣等伏度国之大事，在祀与戎。君举必书，恐贻后诮。辄访引古籍，窃有未安。臣等学缺通经，识不稽古，备位枢纳，可不必陈。冒陈所见，伏听裁衷（《魏书·礼志》二。熙平二年十二月，侍中、司空、领尚书令、任城王澄，度支尚书崔亮奏。）。

比承手笔，问以所疑，哀荒久不为报。勤勤之意，不可以虚辱，故略以所闻致左右，不自知其中否也，唯求仁所择尔。盖序《诗》者不知何人，然非达先王之法言者，不能为也。故其言约而明，肆而深，要当精思而熟讲之尔，不当疑其有失也。二《南》皆文王之诗，而其所系不同者，《周南》之诗，其志美，其道盛，微至于赳赳武夫、兔罝之人，远至于江汉、汝坟之域，久至于衰世之公子，皆有以成其德；《召南》则不能与于此，此其所以为诸侯之风，而系之召公者也。夫事出于一人，而其不同如此者，盖所入有浅深，而所施有久近故尔。所谓《小雅》、《大雅》者，《诗》之《序》固曰：「政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉」。然所谓《大雅》者，积众小而为大。故《小雅》之末，有疑于《大雅》者，此不可不知也。又作诗者，其志各有所主，其言及于大而志之所主者小，其言及于小而志之所主者大，此又不可不知也。司马迁以为《大雅》言王公大人，而德逮黎庶，《小雅》讥小己之得失，而其流及上。此言可用也。又宣王之《大雅》，其善疑于小；而幽王之《小雅》，其恶疑于大。盖宣王之善微矣，其大者如此而已；幽王之恶大矣，其小者犹如此也。凡《序》言刺某者，一人之事也；言刺时者，非一人之事也。刺言其事，疾言其情。或言其事，或言其情，其实一也。何以知其如此？「《墙有茨》，卫人刺其上也」，而卒曰「国人疾之而不可道也」，是以知其如此也。刺乱，为乱者作也；闵乱，为遭乱者作也。何以知其如此？平王之《扬之水》，先束薪而后束楚，忽之《扬之水》，先束楚而后束薪。周之乱在上，而郑之乱在下故也。乱在上则刺其上，乱在下则闵其上，是以知其如此也。管、蔡为乱，成王幼冲，周公作《鸱鸮》以遗王，非疾成王而刺之也，特以救乱而已，故不言刺乱也。言刺乱、刺褊、刺奢、刺荒，序其所刺之事也。言刺时者，明非一人之事尔，非谓其不乱也。《关雎》之诗所谓「悠哉悠哉，辗转反侧」者，孔子所谓「哀而不伤」者也。《何彼襛矣》之诗所谓「平王」者，犹格王、宁王而已，非东周之平王也；所谓「齐侯」者，犹康侯、宁侯而已，非营丘之齐侯也。《郑·缁衣》之诗宜也、好也、席也，此其先后之序也。此诗言武公父子，善善之无已，故《序》曰：「以明有国善善之功焉」。席，多也。宜者，以言其所善之当也；多者，以言其所善之众也。缁衣者，君臣同朝之服也；「适子之馆」者，就之也；为之改作缁衣而授之以粲者，举而养之也。能就之，又能举而养之，此所以为有国者之善善，而异于匹夫之善善也。夫有国善善如此，则优于天下矣，其能父子善于其职，而国人美之，不亦宜乎！《生民》之诗所谓「是任是负，以归肇祀」者，言后稷既开国，任负所种之谷以归而肇祀尔，非以谓兆帝祀于郊也。所谓「卬盛于豆，于豆于登，其香始升，上帝居歆」者，言我既为天子得祀郊，则盛于豆登，其香始升，而上帝居歆尔，非以为后稷得郊也。其卒曰「胡臭亶时，庶无罪悔，以迄于今」者，言上帝所以居歆，何臭之亶时乎？乃以后稷肇祀，则庶无罪悔，以迄于今，得郊祀之时尔。盖所谓「文武之功，起于后稷，故推以配天」者此也。卫有邶、鄘之诗，而说者以谓卫后世并邶、鄘而取之，理或然也。既无所受之，则疑而阙之可也。意诚而心正，心正则无所为而不正。故孔子曰：「《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪」。此《诗》之言，故曰「《诗》三百，一言以蔽之」也，非以它经为有异乎此也。吾之所受者为此，则彼者吾之所弃也。所谓「彼哉彼哉」者，盖孔子之所弃也。孔子曰「管仲如其仁」，仁也。扬子谓「屈原如其智」，不智也。犹之《诗》以不明为明，又以不明为昏。考其辞之终始，则其文虽同，不害其意异也。忠足以尽己，恕足以尽物，虽孔子之道，又何以加于此？而论者或以谓孔子之道，神明不测，非忠恕之所能尽。虽然，此非所以告曾子者也。「好勇过我」也者，所谓能勇而不能怯者也，能勇而不能怯，非成材也，故孔子无所取。古者凤鸟至，河出图，皆圣人在上之时。其言「凤鸟不至，河不出图」者，盖曰无圣人在上而已矣。颜子具圣人之体而微，所谓美人也。其于尊五美、屏四恶，非待教也。若夫郑声佞人，则由外铄我者也。虽若颜子者，不放而远之，则其于为邦也，不能无败。《书》曰：「能哲而惠，何忧乎驩兜？何畏乎巧言令色孔壬」？由此观之，佞人者，尧舜之所难，而况于颜子者乎！夫佞人之所以入人者，言而已。言之入人，不如声之深，则郑声之可畏，固又甚矣。孔子曰：「如有所誉，其有所试矣」。谓颜子「三月不违仁」者，盖有所试矣。虽然，颜子之行，非终于此，其后孔子告之以「克己复礼」，而「请事斯语」矣。夫能言动视听以礼，则盖已终身未尝违仁，非特三月而已也。语道之全，则无不在也，无不为也，学者所不能据也，而不可以不心存焉。道之在我者为德，德可据也。以德爱者为仁，仁譬则左也，义譬则右也。德以仁为主，故君子在仁义之间，所当依者仁而已。孔子之去鲁也，知者以为为无礼也。乃孔子则欲以微罪行也。以微罪行也者，依于仁而已。礼，体此者也；智，知此者也；信，信此者也。孔子曰「志于道，据于德，依于仁」，而不及乎义礼智信者，其说盖如此也。扬子曰：「道以道之，德以得之，仁以人之，义以宜之，礼以体之，天也。合则浑，离则散，一人而兼统四体者，其身全乎」！老子曰：「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼」。扬子言其合，老子言其离，此其所以异也。韩文公知「道有君子有小人，德有凶有吉」，而不知仁义之无以异于道德，此为不知道德也。管仲九合诸侯，一正天下，此孟子所谓天之大任者也。不能如大人正己而物正，此孔子所谓小器者也。言各有所当，非相违也。昔之论人者，或谓之圣人，或谓之贤人，或谓之君子，或谓之仁人，或谓之善人，或谓之士。《微子》一篇，记古之人出处去就，盖略有次序。其终所记八士者，其行特可谓之士而已矣。当记此时，此八人之行，盖犹有所见，今亡矣，其行不可得而考也。无君子小人，至于五世则流泽尽，泽尽则服尽，而尊亲之礼息。万世莫不尊亲者，孔子也。故孟子曰：「予未得为孔子徒也，予私淑诸人也」。孟子所谓「市，廛而不徵，法而不廛」者，先儒以国中之地谓之廛，以《周官》考之，此说是也。廛而不徵者，赋其市地之廛，而不徵其货；法而不廛者，治之以市官之法，而不赋其廛。或廛而不徵，或法而不廛。盖制商贾者恶其盛，盛则人去本者众，又恶其衰，衰则货不通。故制法以权之，稍盛则廛而不徵，已衰则法而不廛。文王之时，关，讥而不徵，及周公制礼，则凶荒札丧，然后无徵，盖所以权之也。贡者，夏后氏之法，而孟子以为不善者。不善，非夏后氏之罪也，时而已矣。责难于君者，吾闻之矣，责善于友者，吾闻之矣。虽然，其于君也，曰「以道事之，不可则止」，其于友也，曰「忠告而善道之，不可则止」。王驩于孟子，非君也，非友也。彼未尝谋于孟子，则孟子未尝与之言，不亦宜乎！求仁所问于《易》者，尚非《易》之蕴也。能尽于《诗》《书》《论语》之言，则此皆不问而可知。某尝学《易》矣，读而思之，自以为如此，则书之以待知《易》者质其义。当是时，未可以学《易》也，唯无师友之故，不得其序，以过于进取。乃今而后，知昔之为可悔，而其书往往已为不知者所传，追思之未尝不愧也。以某之愧悔，故亦欲求仁慎之。盖以求仁之才能而好问如此，某所以告于左右者，不敢不尽，冀有以亮之而已。至于《春秋》三传，既不足信，故于诸经尤为难知，辱问皆不果答，亦冀有以亮之。