六月一日，林黄中来相访，问曰：「向时附去《易解》，其间恐有未是处，幸见谕」。予应之曰：「大凡解经，但令纲领是当，即一句一义之间虽有小失，亦无甚害。侍郎所著，却是大纲领处有可疑者」。林问：「如何是大纲领处可疑」？予曰：「《系辞》所谓《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，此是圣人作《易》纲领次第，惟邵康节见得分明。今侍郎乃以六画之卦为太极，中含二体为两仪，又取二互体通为四象，又颠倒看二体及互体，通为八卦。若论太极，则一画亦未有，何处便有六画底卦来？如此恐倒说了。兼若如此，即是太极包两仪，两仪包四象，四象包八卦，与圣人所谓生者意思不同矣」。林曰：「惟其包之，是以能生之。包之与生，实一义尔」。予曰：「包如人之怀子，子在母中。生如人之生子，子在母外。恐不同也」。林曰：「公言太极一画亦无，即是无极矣。圣人明言易有太极，而公言易无太极，何耶」？予曰：「太极乃两仪、四象、八卦之理，不可谓无，但未有形象之可言尔。故自此而生一阴一阳，乃为两仪，而四象、八卦又是从此生，皆有自然次第，不由人力安排。然自孔子以来，亦无一人见得。至邵康节然后明，其说极有条理，意趣可玩，恐未可忽。更详之」。林云：「著此书正欲攻康节尔」。予笑语之曰：「康节未易攻，侍郎且更子细。若此论不改，恐终为有识者所笑也」。林艴然曰：「正要人笑」。又论《西铭》，予曰：「无可疑处。却是侍郎未晓其文义，所以不免致疑。其馀未暇悉辨，只『大君者，吾父母宗子』一句，全错读了，尤为明白。本文之意盖曰人皆天地之子，而大君乃其适长子，所谓宗子有君道者也。故曰大君者，乃吾父母之宗子尔。非如侍郎所说，既为父母，又降而为子也」。林曰：「宗子如何是适长子」？予曰：「此正以继祢之宗为喻尔。继祢之宗，兄弟宗之，非父母之适长子而何？此事它人容或不晓，侍郎以《礼》学名家，岂不晓乎」？林乃俛首无说而去，然意象殊不平（黄中《西铭说》曰：「近世士人尊横渠《西铭》过于六经，予读而疑之，试发难以质焉。《易》曰：『乾，健也；坤，顺也。乾为天，为父；坤为地，为母。是以顺健之至性，而有天地父母之大功。其称名也小，其取类也大，此之谓也。今《西铭》云乾为父，坤为母，是以乾坤为天地之号名，则非《易》之本义矣。既曰乾为父，坤为母，则所谓予兹藐然，乃混然中处者，于伏羲八卦、文王六十四卦为何等名称象类乎？方大朴之未散也，老聃谓之混然成列，庄子谓之混沌，是混然无间，不可得而名言者也。既已判为两仪，则轻清者上为天，重浊者下为地，人居其中，与禽兽草木同。然而生犹有别也，安得与天父地母混然中处乎？又曰：『天地之塞吾其体，天地之帅吾其性』，此其语脉出于《孟子》。《孟子》言：『浩然之气养而勿害，则塞乎天地之间。』又言：『志，气之帅也。故志至焉，气次焉。』今舍气而言体，则又非《孟子》之本义矣。其意盖窃取于浮屠所谓佛身充满法界之说。然彼言佛身，谓道体也。道之为体，扩而充之，虽满于法界可也。今言吾体，则七尺之躯尔，谓充塞乎天地，不亦妄乎？至言天地之帅吾其性，尤无所依据。《孟子》以志为帅者，谓气犹三军，听命于志，惟志所之尔。今舍志而言性，则人生而静，未尝感物而动者，焉得以议其所之乎？其所统帅何如也？况于父天母地而以吾为之帅，则惟予言而莫之违矣，不亦妄乎？又曰：『民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子也。其大臣，宗子之家相也。』若以其并生乎天地之间，则民物皆吾同胞也。今谓物吾与者，其于同胞何所辨乎？『与』之为名，从何立也？若言大君者吾父母宗子也，其以大君为父母乎？为宗子乎？《书》曰：『惟天地万物父母，惟人万物之灵。亶聪明，作元后，元后作民父母。』兹固《西铭》所本以立其说者也。然一以为父母，一以为宗子，何其亲疏厚薄尊卑之不伦也！其亦不思甚矣。父母可降而为宗子乎？宗子可升而为父母乎？是其易位乱伦，名教之大贼也。学者将何取焉？又言其大臣，宗子之家相也，则宗子有相而父母无之。非特无相，亦无父母矣。可不悲哉！《孟子》曰：『杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。若邪说诬民，充塞仁义，将有率兽食人之事。』予于《西铭》亦云。尊《西铭》者，其不可以无辨。」）。予还自临安，客有问此曲折者。事之既往，本无足言，而恐学者疑于邵、张之学也，因命儿辈录此以示之。客因有问者曰：「太极之论则闻之矣，宗子之云，殆即庄生所谓『知天子与我皆天之所子』者，子不引之以为夫子之助，何耶」？予应之曰：「庄生『知天子与我皆天之所子』，而不知其适庶少长之别。知擎跽曲拳为人臣之礼，而不知天理之所自来。故常以其不可行于世者为内直而与天为徒，常以其不得已而强为者为外曲而与人为徒。若如其言，则是臣之视其君，阴固以为无异于吾之等夷，而阳为是不情者以虚尊之也。孟子所谓『杨氏为我，是无君也』，正谓此尔。其与张子之言理一而分殊者，岂可同年而语哉」？昔予书宋君事后，尝发此意，因复并记其说，以俟同志考焉。