诗文库 正文
与朱寺正敬之书(二) 南宋 · 陈淳
出处:全宋文卷六七一二、《北溪大全集》卷二三
某春间经仙里,少欸诲论,不胜欣慰。别后,途中节被脚子挠,竟不克入三山,与黄寺丞相聚。二月末,抵家,幸尔善达,皆庇之及。继得潮阳郭子从寄示先生行状后段,印本不书姓名,想是直卿之笔。铺叙得大意境出甚稳帖,然亦有小小造语立字未安处,不知前段如何?又不得本子。如云「正统有归」,恐亦只宜作全体有在。又如「秋霜」处,恐尚欠温和一节。又如「有功天下后世」处,恐欠集诸儒大成底意。又如天文地理、乐律兵机等类,皆吾道中之事。自己本分著实工夫,所以「明明德,体用之全;止至善,精微之极」底意思所系,不可得而精粗者,今乃结上文以「道德光明俊伟如此」,却分析此节,离为二截,似出道德之外,不相管属。大抵先生之教所吃紧,为人至切至要处,实是就下学上极著工夫,凡上达底妙道精义,须从人事千条万绪中过来,极是著实,更无一点悬空底意,极是缜密,亦无一点疏阔底意。恐不必如此分开了,失其旨矣。又如碑记等文,多亦只是发明此理,不可与骚赋等文别作一等看,盖理明义精,诣极造到,自无所往而不通,无所发而不当,非可拘拘以常迹分别也。凡此等,恐更当修刮纯粹无病,方为至善尽美,不审台意以为何如?
与郑行之书(严州人,名闻。) 南宋 · 陈淳
出处:全宋文卷六七一八、《北溪大全集》卷三二
某外日都门一接见,深为吾子喜。何喜也?二五流行,参错不齐,而人生所值,驳者多而纯者少,故赋质之粹美者最难。其人或既有是美质矣,而又安常习故,不能志于学以成之,其有是美质,又能立志于圣贤之学者,岂不为难中之尤难者乎?今吾子俱有是二难之美,是安得不为吾子喜?自奉严陵郡侯命,入学与诸生讲贯,深念吾子有此密迩,实为不可逢之良便。是以专人奉书,冀其一来,相聚旬日,少效愚见,以发高明。而吾子辞焉,回武只奉空书而至,又大为吾子愕。何愕也?圣人垂世立教,是多少精微广大之旨,欲与吾子讲而不得讲。学者师慕圣人,是多少缜密要切之功,欲与吾子究而不得究。日间与诸生诵《大学》、《论》、《孟》、《中庸》之书,是开阐多少宏纲大义,是发挥多少微词奥蕴,而吾子皆不及与一听焉。于学问诚大欠缺者,而安得不为吾子愕!既而开缄读之,心病隐隐于声画间,又极为吾子忧也。圣人不作,专门名家以乱吾道者甚众。学者立志之初,最当明别邪正二路之所由分,适乎正路则为贤、为圣,差之邪径则为狂、为愚。今子之所志者,何学欤?书词主象山,其根原差错矣。道学师友渊源,自孟子没千四百年,得濂洛诸君子,更相发明,而后孔、孟之心始白,斯道之传始有继。其微言秘旨,又得朱文公精明而光莹之,实后学之指南,而百世之师范,一定而不可复易者也。彼象山者,不师孔,不师孟,而师道光,号佛照。窃其宗旨,而文以圣人之言,屹然自植一家,与孔、孟背驰,与周、程立敌,导学者于诐淫邪遁之归,诚异端之雄,而吾道之贼也。子平日在吕氏家塾相讲磨,东莱盖友朱张、师周程而宗孔孟者也。其子弟决不肯背其先学,为异端之趋,不知子从何而得之欤?大抵其教人终日默坐,以求本心,以万善皆吾心所固有,无事乎辨说之劳,屏去格物一段工夫。而其所以为心者,乃错认形气之虚灵知觉,以为天理之妙,不知形气之虚灵知觉一也,而有人心、道心之不同焉。由形气而发者,以形气为主,而谓之人心,如耳目鼻口四肢之运用者是也,而人与物同,不甚远也。由理义而发者,以理义为主,而谓之道心,若仁义礼智之属是也,而人与物异,独为最贵者也。二者在方寸间,本自不相紊乱,如饥而食,渴而饮,此由形气而发人心也。此心最危臲而易陷,若穷口腹之欲,则陷矣。嘑尔蹴尔,嗟来等食,则不食,此由理义而发道心也。此心甚隐微而难见,如其嗟也可去,其谢也可食,自非圣人莫能见之。圣人精察二者不容于杂,而一体道心,常为之主,使人心每听命焉,故声为律,身为度,从心所欲不踰矩,则日用动静云为,无非纯是道心之流行矣。自古群圣所授受,相讲明者,其要诀正在于此。今却指人心为道心,乃告子生之谓性,佛氏作用是性之说,是指气为理矣。则其所谓道德仁义等万善,皆不说著本体端的,而万善本一而分殊,名义又各有所主。一物自有一物之用,随感而应,脉络粲然,各不相夺。今都混为一物,无用致穷格之功以明析之,则用处岂能各止其分,不过直行己意之私,而天理人欲,杂无辨矣。虽万善本皆我固有,然人自有生以来,气禀习俗,物欲私意,是几重湮蔽,岂可但坐想即得之,便安然行去,有如此之径捷乎?此根原来历,与圣人殊宗,盖昭昭矣。吾子晚进,见之不破,而遽有嗜焉,又安得不为吾子忧?然人之禀性也有偏圆,而其受病也有浅深。圆者易转,偏者难回,浅者易医,深者难救。吾子之性若圆而病若浅也,愿因愚言,凝然思,惕然动,释然悟,幡然改,悉濯去江西旧见,一新更窠易模,循濂洛渊源,以达洙泗。其用功也,必依某所谓致知力行之节目,而主敬以为之本;其读书也,必依某所谓四书之次序,而复熟焉。果能致知力行之功到,而四书之义彻,至于一旦豁然,真有卓尔跃如目前,然后知今日之言,的不为吾子欺矣。吾子之性若偏而病若深也,则濂洛、江西二派,未容易决。愿将二家之书,且束之高阁俱勿论,惟清心专读《大学》《论语》,专以孔圣为师,颜、曾二子为友,而《孟子》亦以为体验充广之助。是三书者,既融会贯通,则邪正之分自定,而取舍之几自决,所谓濂洛、江西二派,不待较而判矣。如或皆不以为然,而偏执旧见,牢不可解,则是不师孔孟而师异端,不由公平正大之道,而趋诐淫邪遁之域。其归宿成就,不过一老佛、庄、列之徒尔,反不若常人之未能立志者之为愈也。何者?以彼之心未病,犹在人理之常,而此为心恙已甚,乃出乎人理之外也。至是,则更不能为吾子救,而但为吾子哀矣。况子之妙龄甚富,正孔子所谓后生可畏之时,前程地步阔,日子长,正可著圣贤大业工夫,为天下真儒。而拘拘于一隅之小道细行,枉了一生,抑甚为吾子惜也!此间詹、喻、顾皆江西之流,詹不及识,如《己易》全用空门宗旨,无一句是,而跋为清明,则其胸中可见矣。喻旨不相契,顾自是自足,议论不离流俗之见。后进有邵生甲、王生震者,妙龄可教,而亦堕圈槛中,不惟自是自足,而又自高自傲,无可救药。而甲者,又不能闭户自靖,牢守祖印,乃自矜自衒,自哲自圣,为祖师解析,鼓淫词而张之,既奉墨以附于儒,而又去而归之墨,殊无知可笑!假如有庄周口吻,说得至玄至妙,亦不过弥近理而大乱真,绝相似而极不同也。而况于无庄周之玄妙乎?其殆客气忿愤,欲角胜负,儿态癫狂,乱为叫呼,乃自绝于长者,非长者绝之也。外此,惟接得张生应霆一人,志趣未杂,而一心乐听讲论,为可望尔。近又得李生发,有志舍旧从新,为可嘉,亦未知其终之如何也。今恐南去,与吾子益远,又未敢绝人向善之路,辄叙此曲折,托寿昌县前董四省元转达,并录讲义四篇,乃立后学一定之准,决无相误。及旧尝解「食无求饱」一章,恐可以为进学之警,别纸录去,幸详之。区区词不尽意。诸客来年九月,参选过此,吾子有定见,无惜披露一幅,预于九月初寄董家见示,当观新得,为吾徒贺焉。
宗会楼记 南宋 · 陈淳
出处:全宋文卷六七四一、《北溪大全集》卷九、《古文渊鉴》卷六三、《宋元学案补遗》卷六八
古人宗法,别子为始祖,继别为大宗,继祢为小宗。宗其为始祖后者,为百世不迁之宗;宗其为高祖后者,为五世则迁之宗。盖诸侯世适为君,由次而下,不得祢先君,视正适皆称别子。或异姓之来自他邦,与庶姓之起于是邦者,亦皆谓之别子。其后世子孙为卿大夫,则立此别子为始祖,而别子之世适常继别子之正统,以主始祖之祭,与族人为宗,谓之大宗。虽五世外,皆为服齐衰三月,是谓百世不迁之宗。其别子之庶子,又不得祢别子,而自使其世适后之,以主庶子之祭,与兄弟为宗,谓之小宗。旁而例之,为类不一。其继祢者为亲兄弟所宗,为服期;继祖者为从兄弟所宗,为服大功;继曾祖者为再从兄弟所宗,为服小功;继高祖者为三从兄弟所宗,为服缌。外高祖五世则无服,祖迁而宗易,是谓五世则迁之宗。大宗一,与小宗四为五。小宗五世外,虽已迁而复统于大宗,百世未尝绝。为宗子者,所以主祭,其体为甚专;压族人,其分为甚尊;统率族人,其权为甚重。而族人所以祇事宗子,其礼又为甚严:冠娶必告,丧练必赴,归器必献其上,具牲必献其贤;虽贵富不以入其家,非所献不以入其门;居庶者不敢僭其斩,为支者不敢干其祭;宗子有疾而摄,则必告而后祭;若庶子为大夫,则以上牲宗子,为荐于宗子之家;或宗子居他国,则庶子大夫称宗子使执常事,而所谓摄主,又不言孝,不备厌、旅、嘏、绥、配、归胙。凡拳拳于宗子若是其敬者,皆以重正体而一人情也。何为其重正体而一人情?大要上以事祖祢而尽尊尊之义,下以合族属而笃亲亲之恩尔。是以人知宗派所自来,本支昭穆不乱,而宗庙常严;家与宗党时相接,长幼戚疏有纪,而骨肉不离。古人礼俗之盛,孝弟达于州闾者,由此其故也。今世礼教废已久矣,宗法不复存,士夫习礼者专于举业,用莫究宗法为何如。祢已祔则不复飨其祖,祭有适而诸子并立庙。父在已析居异籍,亲未尽已如路人。或语及宗法,则皓首诸父不肯陪礼于少年适侄之侧,而华发庶侄亦耻屈节于妙龄叔父之前,是亦可叹也已!吾友郭君子从,乃于颓俗废礼之中,卓为尊祖收族之举。推原本姓,出于虢叔之后,自太原阳曲,分徙颍川、华阴、昌乐、中山。唐末,华阴之族有避地游宦于南,而本宗始祖盖自漳来,失其名位,且非世家,不敢僭祖。其次据大父广莱府君讳近者,实始基产业,为继祢之适,越考至己,又皆居长,于是放小宗法,与其弟某割先业潮阳汶沟田充蒸尝,定为世适主祭之议,并摭程夫子所取韦家宗会之说,扁其楼曰「宗会」,以为岁时会合宗人之所。而书来请记,以传言后代。予发书,为之深感,因叙古人宗法曲折,以诏其宗人,使知予从此举,实出古先圣王之遗典,而非己意撰为苟合之私,则凡会于兹楼者,皆有以各尽其尊尊亲亲之诚,而本根枝叶之相为依庇壮茂,岂不休哉!抑子从所为宗田之约,适子不得出粥,诸子不得均分,专修四代坟忌及时祭各族之费。忌日一按礼书,不用浮屠,其意义盖甚严明正大,惟后之子孙及宗人其识之。于是并为之书,俾刻示焉。嘉定庚辰十月望日,清漳北溪陈某记。
食燕堂记 南宋 · 陈淳
出处:全宋文卷六七四一、《北溪大全集》卷九
子从既以主祭合族立宗会楼,复于寝堂扁曰「食燕」,盖取礼经所谓族食族燕之义,以为祭后与宗人馂之地,且并以记文为嘱。予窃以为古昔圣人,所重民生,赐姓命氏以别之,而于姓氏中又立大小宗以联之,非固外为是法以强乎人也。犹之木焉,有从根直上之干,有从干旁附之枝,于干之上又分干,枝之上又分枝,纵横数节后,然后布为千枝万叶,盖莫非一气周流、出于天理之自然而然。圣人特因而纲纪之,以为长久不紊之道焉尔。走兽知有母,而不知有父,飞鸟知有父,而不知有祖。人灵于物,知有祖祢,尊尊亲亲,秉彝良心,夫谁无之?本无古今贵贱之别。虽叔世衰微离乱之极,而犹有孝义族类,班班史册。或九世同居(齐隋唐、张公艺。),或缌服百口同爨(《南史》杨播。),或宗族七百口合席共食(五代江州陈氏。),尤可见良心天理之不容泯没。惟其宗法不立,无礼乐以文之,而漫无统纪。然今之条令,有承重瞻茔之制,高祖玄孙之服,即礼经宗法意,而人不之察尔。吾子从独能酌古参今,举而行之于家,可谓笃信实践,而不为虚文之学者矣。凡郭氏宗盟,于岁事合馂斯堂之时,群昭穆长少咸萃,宜交相训敕,以尊尊亲亲之大义,相与维持世守之,而无以私意利欲坏焉。将见人歌塘口郭氏家法,卓然为三阳礼义之宗,庶乎有以副子从今日创始传后之雅意而不为忝也。子从又尝编《宗礼》《宗义》二篇,附以《立宗文约》《公状》《家约》《家谱》于其后,及晦庵、蒙谷二先生《宗法》各一册,并藏诸堂中,以为后代维持之计者甚悉。惟后人之考焉。抑又有告者,宗人之睦,岂姑为是一燕之乐而已哉!冠昏丧葬必相助,贫穷患难必相恤,推先祖所以芘覆之泽,使宗人无或颠连之病,然后为尊尊亲亲恩义之至者,又不可以不知也。然亲睦宗族,家道之一节,如父子亲、夫妇别、男女正、长幼序,实齐家之大经,未有内治无本而能外睦者也。然身者家之则也,改过迁善,惩忿窒欲,又修身之要务,未有身法不立而能齐其家者也。而身之所以修,又在乎有致知格物诚意正心之学,交尽其至,未有学术不正而能修其身者也。而其所以为学节目在孔、孟、周、程之书者,又有明法,则宗人于既燕而归也,必当各正尔学,各修尔身,各齐尔家,以无失为人大体于父乾母坤之下,是又同宗相率入尧舜之域,盖有醉道饱德之不穷趣味在焉。兹说,子从必已与宗人素讲之,而今兹之言适所以为赘,惟无视其赘而忽诸!嘉定庚辰十月望后五日,清漳北溪陈某记。
答石子重 南宋 · 朱熹
出处:全宋文卷五五一七、《晦庵先生朱文公文集》卷四二、《古今图书集成》学行典卷一○一
熹自去秋之中走长沙,阅月而后至,留两月而后归。在道缭绕,又五十馀日。还家幸老人康健,诸况粗适,他无足言。钦夫见处卓然不可及,从游之久,反复开益为多。但其天姿明敏,从初不历阶级而得之,故今日语人亦多失之太高。湘中学子从之游者遂一例学为虚谈,其流弊亦将有害。比来颇觉此病矣,别后当有以救之。然从游之士亦自绝难得朴实头理会者,可见此道之难明也。胡氏子弟及它门人亦有语此者,然皆无实得,拈槌竖拂,几如说禅矣,与文定合下门庭大段相反,更无商量处。惟钦夫见得表里通彻,旧来习见微有所偏,今此相见,尽觉释去,尽好商量也。伯崇精进之意反不逮前,而择之见趣操持愈见精密。「敬」字之说,深契鄙怀。只如《大学》次序,亦须如此看始得。非格物致知全不用诚意正心,及其诚意正心,却都不用致知格物。但下学处须是密察,见得后便泰然行将去,此有始终之异耳。其实始终是个「敬」字,但敬中须有体察功夫,方能行著习察。不然,兀然持敬,又无进步处也。观夫子答门人为仁之问不同,然大要以敬为入门处,正要就日用纯熟处识得,便无走作。非如今之学者,前后自为两段行解,各不相资也。近方见此意思,亦患未得打成一片耳。「大化之中,自有安宅」,此立语固有病,然当时之意却是要见自家主宰处。所谓大化,须就此识得,然后鸢飞鱼跃,触处洞然。若但泛然指天指地,说个大化便是安宅,安宅便是大化,却恐颟顸儱侗,非圣门求仁之学也。不审高明以为如何?克斋恐非熹所敢记者,必欲得之,少假岁年,使得更少加功,或所见稍复有进,始敢承命耳。钦夫为人作一《克斋铭》录呈,它文数篇并往。有可评处,幸与闻之。钦夫闻老兄之风,亦甚倾企,令熹致愿交之意也。顺之此来不及一见,所养想更纯熟。留书见儆甚至,但终有桑门、伊蒲塞气味。到家后又寄书来,与此间亲戚问湘中议论,而曰:「谤释氏者不须寄来」。观此意见,恐于吾儒门中全未有见。又云:「不如且栖心淡泊,于世少求,时玩圣贤之言,可以资吾神,养吾真」者,一一勘过,似此说话皆是大病。不知向来相聚,亦尝儆之否?此道寂寥,近来又为邪说汩乱,使人骇惧。闻洪适在会稽尽取张子韶经解板行,此祸甚酷,不在洪水夷狄猛兽之下,令人寒心。人微学浅,又未有以遏之。惟益思自勉,更求朋友之助,庶有以追踪圣徒,稍为后人指出邪径,俾不至全然陷溺,亦一事耳。顺之闻之,必反以为谤子韶也。和篇拜赐甚宠,足见比来胸中洒落,如光风霁月气象。但见属之意甚过,而称谓屡请不蒙改更,深不自安。自此万望垂听,乃荷爱予,不然,恐与来教再拜而辞之,则不得复资胜己之益矣。千万诚告,伏惟裁之。熹忽有编摩之命,出于意外,即不敢当。复闻阙期尚远,足以逡巡引避,遂且拜受。然亦不敢久冒空名,旦夕便为计矣。但顺之又未必以为是耳。
题不养出母议后 南宋 · 朱熹
出处:全宋文卷五六三四、《晦庵先生朱文公文集》卷八四、《晦庵题跋》卷三、同治《德兴县志》卷九、同治《乐平县志》卷二六
《礼》不著嫁母之服,而律令有之。或者疑其不同,以予考之,《礼》于嫁母虽不言亲,而独言继,又著出母之服焉,皆举轻以明重,而见亲母之嫁者尤不可以无服,与律令之意初不殊也。又于为父后者但言出母之无服而不及嫁母,是亦举轻以别重,而见嫁母之犹应有服也。余观余正父之所辨贡士之妾母虽非父卒子幼而更嫁,然无七出之罪而其去也有故,则其实乃嫁母而非出也。乐平令尹所论之失,正坐以嫁母为出母,谓有服为无服,而正父之辨之也,亦唯此二者之为急耳。今乃独有「是嫁母也」之一言,而不论其所以不为出而犹有服者,顾反题其篇端曰「不养出母」,又但论其与古之出母者不同,而不可从于不丧之文,则亦自相矛盾而反以證成令尹之误说矣。予惧夫览者之不能无疑,故书此以质焉(正父虽不能深明其不为出母,然亦不敢正以出母目之。但篇末一处有「不养出母」字,而自改「出」字为「生」字,亦可见其大指之所在矣。但少著力分明说破耳。)。抑正父之欲使夫人养是母也,将使如何而养之耶?予闻之,母嫁而子从者,继父为之筑庙于家门之外,使其子祀之,而妻不敢与焉。说者以为恩虽至亲,族已绝矣,夫不可二故也。此则是嫁母者生不可以入于庙,死不可以祔于庙,而亦不可以养于家矣。为之子者,率其妇子就母之家,或舍其侧而养之,则于礼也其节矣乎。或曰:「此为母之有家者言之则可矣,不幸而无以为家,则如之何」?筑室于外可也。
云谷记 南宋 · 朱熹
出处:全宋文卷五六五三、康熙《建宁府志》卷四三 创作地点:福建省南平市建阳区
云谷在建阳县西北七十里芦山之颠,处地最高,而群峰上蟠,中阜下踞,内宽外密,自为一区。虽当晴昼,白云坌入,则咫尺不可辨,眩忽变化,则又廓然莫知其所如往。乾道庚寅,予始得之,因作草堂其间,榜曰「晦庵」。谷中水西南流七里所,至安将院东,茂树交阴,涧中巨石相倚,水行其间,奔迫澎湃,声震山谷。自外来者至此,则已神观萧爽,觉与人境隔异,故榜之曰「南涧」,以识游者之所始。循涧北上,山益深,树益老。涧多石底,高下斗绝,曲折回互。水皆自高泻下,长者一二丈,短亦不下数尺。或诡匿侧出,层累相承,数级而下。时有支涧自两旁山谷横注其中,亦皆喷薄溅洒可观。行里馀,俛入荟翳百馀步,巨石临水,可跂而息。涧西危石侧立,藓封蔓络、佳木异草上偃旁缀,水出其下,淙散激射于涧中,特为幽丽。下流曲折十数,腾蹙沸涌,西抵横石如龈腭者,乃曳而长,演迤徐去。欲为小亭临之,取陆士衡《招隐诗》语,命以「鸣玉」而未暇也。自此北去,历悬水三四处,高者至五六丈,聚散广狭,各有姿态,皆可为亭,以赏其趣。又北,舍涧循山,折而东行,脚底草树胶葛,不可知其浅深。其下水声如雷,计应犹有佳处,而亦未暇寻也。行数百步,得石壁,高广皆百馀尺。瀑布当中而下,远望如垂练,视涧中诸悬水为最长。径当其委,跣揭而度,回视所历群山,皆抚其顶。独西北望,半山立石丛木,名豺子岩者,槎牙突兀,如在天表。然石瀑穷源,北入云谷,则又已俯而视之矣。地势高下,大略于此可见。谷口距狭为关,以限内外。两翼为轩窗,可坐可卧,以息游者。外植丛篁,内疏莲沼,梁木跨之,植杉绕径。西循小山而上,以达于中阜。沼上田数亩,其东欲作田舍数间,名以「云庄」。径缘中阜之足北入泉峡,历石池、山楹、药圃、井泉、东寮之西,折旋南入竹中,得草堂三间,所谓晦庵也。山楹前直两峰,峭耸杰立,下瞰石池,东起层嶂,其胁可耕者数十亩。寮有道流居之,自中阜以东,可食之地无不辟也。草堂前隙地数丈,右臂绕前,起为小山,植以椿桂兰蕙,悄茜岑蔚。南峰出其背,孤圆贞秀,莫与为拟。其左亦皆茂树修竹,翠密环拥,不见间隙。俯仰其间,不自知其身之高、地之迥,直可以旁日月而临风雨也。堂后结草为庐,稍上山顶北望,俯见武夷诸峰。欲作亭以望,度风高不可久,乃作石台,名以「怀仙」。小山之东,径绕山腹、穿竹树,南出而西下,视山前村墟井落,隐隐犹可指数。然亦不容置屋,复作台,名以「挥手」。南循冈脊下,得横径。径南即谷口小山,其上小平,田氓即以祈年,因命之曰「云社」。径东属杉,径西入西崦。西崦有地数十亩,亦有道流结茅以耕其间,曰「西寮」。其西山之脊,蟠绕东下,与南峰西垂相齧,而谷口小山介居其间,如巨人垂手,拱玩珠璧。两原之水合于其前,出为南涧。东寮北有桃蹊、竹坞、漆园,度北岭,有茶坡。自茶陂东北行,攀危石、履侧径,其下蓬蓬然者数十步,行东峰之颠,下而复上,乃至绝顶。平处劣丈馀,四隤皆巉削,下数百丈,使人眩视,悸不自保。然俯而四瞰,面各数百里,连峰有无,远近环合,彩翠云涛,昏旦万状,亦非世人耳目所尝见也。予尝名湘西岳麓之顶曰「赫曦台」,张伯和父为大书,甚壮伟。至是而知彼为不足以当之,将移刻以侈其胜。绝顶北下有魏林,横带半岩,木气辛烈,可已痁疾,疑即方家所用阿魏者。林下岩中滴水成坎,大如杯碗,不竭不溢,里人谓之显济,水旱祷焉。又下为北涧,有巨石二对立涧旁,嶙峋崷崒,古木弥覆,藤卉蒙络,最为山北奇处。里人名其左曰「仁」,右曰「义」,岁时奉祠如法。闻自是东北去,有瀑布出油幢峰下石崖隒下,水泻空中数十丈,势尤奇壮。东南别谷有石室三,皆可居。其一尤胜,比两房,中通侧户,旁近水泉,可引以漱濯,然皆未暇往观。自东嶂南出小岭下数十步,有巨石赑屃,下瞰绝壑,古木丛生,樛枝横出,是为中溪。别径下入村落,其中路及始入南涧西崖小瀑之源,各有石田数亩,村民以远且瘠,弃不耕。皆以赀获之,岁给守者,以其馀奉增葺费,势若可以无求于外而足者。盖此山自西北横出,以其脊为崇安、建阳南北之境,环数百里之山,未有高焉者也。此谷自下而上,得五之四,其旷然者可望,其奥然者可居。昔有王君子思者,弃官栖遁,学练形辟谷之法,数年而去。今东寮即其居之遗址也。然地高气寒,又多烈风,飞云所沾,器用衣巾皆湿如沐。非志完神王,气盛而骨强者,不敢久居。其四面而登,皆缘崖壁、援萝葛,崎岖数里,非雅意林泉,不惮劳苦者,则亦不能至也。自予家西南来,犹八十馀里,以故它人绝不能来,而予亦岁不过一再至。独友人蔡季通家山北二十馀里,得数往来其间。自始营葺迄今有成,皆其力也。然予常自念自今以往十年之外,嫁娶亦当粗毕,即断家事,灭景此山。是时山之林薄当益深茂,水石当益幽胜,馆宇当益完美,耕山钓水,养性读书,弹琴鼓缶,以咏先王之风,亦足以乐而忘死矣。顾今诚有所未暇,姑记其山水之胜如此,并为之诗,将使画者图之,时览观焉以自慰也。山楹所面双峰之下,昔有方士吕翁居之,死而不腐,其地亦孤绝殊胜。本属山北民家,今亦得之,名曰「休庵」。盖凡耕且食于吾山者,皆翁之徒也。往往淳质清净,能劳筋骨以自给,人或犯之不校也。有少年弃妻子从之,问其所授受,笑不肯言。然久益坚苦,无怨悔之色。呜呼!是其绝灭伦类,虽不免得罪于先王之教,然其视世之贪利冒色、湛溺而不厌者,则既贤矣。因附记之,且以自警云。淳熙乙未秋七月既望,晦翁书。
按:《晦庵先生朱文公文集》卷七八。又见《五百家播芳大全文粹》卷一○五,《黄氏日钞》卷三六,《方舆胜览》卷一一,《翰墨大全》后甲集卷八,嘉靖《建阳县志》卷六,嘉靖《建宁府志》卷三,《名山胜概记》卷四一,《古今游名山记》卷一二,《古今图书集成》职方典卷一○六三、山川典卷一八五。
韩溪翁程君墓表 南宋 · 朱熹
出处:全宋文卷五六七七、《晦庵先生朱文公文集》卷九○、《新安文献志》卷八七、《南宋文范》卷六九 创作地点:福建省南平市武夷山市
韩溪翁,先君子韦斋先生之内弟程君也。讳鼎,字复亨,徽之婺源人。少孤,从先君子学于闽中,因得讲闻一时儒先长者之馀论,而心悦之,抄缀诵习,晨夕不少懈。先君子爱其勤敏,于其归书六言以赠之,皆事亲、修身、为学之要。君拜受其言以归,益自树立,务记览、为词章,思所以大其门者。然君为人坦夷跌宕,不事脩饰,好读左氏书,为文辄效其体,不能屈意用举子尺度,以故久不利于场屋。家故贫,至君益困。中岁奉亲徙居穷山中,自号韩溪翁。山田百亩,环堵萧然,无以卒岁,而君处之泊如也。晚益不得志,因自放于杯酒间。酒酣,讽左氏书,杂以《国风》、《雅》、《颂》之篇。坐者耸然倾听,其俯仰疾徐之间,顿挫抑扬,如有节族。至于放臣孤子、怨夫寡妇之辞,又未尝不三复感慨而出涕流涟也。庸夫孺子从旁窃观,时或笑而侮之。君謷然不以为意,盖其中所抱负有不得骋者,故托此以自遣。至它行事,则其不合于理者固鲜矣。乾道元年,年五十九,以疾卒。后十年,君夫人胡氏亦没,遂合葬于怀金乡福林冷水之原。盖新安、番阳、信安诸程皆出梁镇西将军忠壮公灵洗,其家婺源者又自歙之黄墩徙而来,谱牒具在。闻之先君子,忠壮公葬黄墩,其墓以石为封,今尚在也。君家自其大父翔始与乡荐,父著亦以郡学上舍当贡京师,皆不幸蚤卒。至君学益勤,而其师友渊源所渐者益远,顾亦不逢以没其世。而有子曰洵,好学而敏于文,君奇爱之,曰:「是足以成吾志矣」。既又屡荐不第,今乃以特恩授信州文学,识者恨之。然洵故尝从熹论为学大要,意其所以成君之志者,在此而不在彼也。熹祖母君之姑,因谓君叔父。幼从先君子在临安时,时见君来,先君子或留与饮,君必尽醉而论说衮衮,不能自休。既长归乡里,又得拜君。而君辱教诲之,则君益以老矣。然得酒辄歌呼谈噱,意气犹不衰也。今又三十馀年,洵乃以书奉君学徒李君缯之状,请表君墓。惟念始终,顾二父于今皆不可见,而熹与洵孤露之馀,亦俱老大,乃流涕而书之。盖以重叹君家之不遇,又惟潦倒,无以副君畴昔之意而自悲也。呜呼,洵尚勉之哉!淳熙八年八月乙卯,表侄具位朱熹述。