昨陈明仲转致手书，伏读再三，感幸交集。盖始见尊兄道未伸而位愈进，实不能无所忧疑。及得此报，乃豁然耳。向者请对之云，乃为不得已之计，不知天意慇勤，既以侍立开尽言之路，而圣心鉴纳，又以讲席延造膝之规，此岂人谋所及哉？窃观此举，意者天人之际、君臣之间已有响合之势，甚盛甚盛！勉旃勉旃！凡平日之所讲闻，今且亲见之矣。盖细读来书，然后知圣主之心乃如此，而尊兄学问涵养之力，其充盛和平又如此，宜乎立谈之顷发悟感通，曾不旋踵，遂定腹心之契，真所谓千载之遇也。然熹之私计，愚窃不胜十寒众楚之忧，不审高明何以处之？计此亦无他术，但积吾诚意于平日，使无食息之间断，则庶乎其可耳。夜直亦尝宣召否？夫帝王之学虽与韦布不同，经纶之业固与章句有异，然其本末之序，愚窃以为无二道也。圣贤之言平铺放著，自有无穷之味。于此从容潜玩，默识而心通焉，则学之根本于是乎立，而其用可得而推矣。患在立说贵于新奇，推类欲其广博，是以反失圣言平淡之真味，而徒为学者口耳之末习。至于人主能之，则又适所以为作聪明自贤圣之具，不惟无益，而害有甚焉。近看《论语》旧说，其间多此类者，比来尊兄固已自觉其非矣。然近闻发明当仁不让于师之说云：「当于此时识其所以不让者为何物，则可以知仁之义」。此等议论又只似旧来气象，殊非圣人本意，才如此说，便只成释子作弄精神意思，无复儒者脚踏实地功夫矣。进说之际，恐不可以不戒。筵中见讲何书？愚意《孟子》一书最切于今日之用，然轮日讲解，未必有益，不若劝上万几之暇，日诵一二章，反复玩味，究观圣贤作用本末，然后夜直之际，请问业之所至而推明之。以上之聪明英睿，若于此见得洞然无疑，则功利之说无所投而侥倖之门无自启矣。异时开讲，如伊川先生所论坐讲之礼，恐亦当理会也。孟子论王道，以制民产为先。今井地之制未能遽讲，而财利之柄制于聚敛掊克之臣，朝廷不恤诸道之虚实，监司不恤州县之有无，而为州县者又不复知民间之苦乐。盖不惟学道不明，仕者无爱民之心，亦缘上下相逼，只求事办，虽或有此心而亦不能施也。此由不量入以为出，而反计费以取民，是以末流之弊不可胜救。愚意莫若因制国用之名而遂脩其实，明降诏旨，哀悯民力之凋悴，而思所以膏泽之者，令逐州逐县各具民田一亩岁入几何，输税几何，非泛科率又几何（一县内逐乡里不同者，亦依实开。），州县一岁所收金谷总计几何，诸色支费总计几何（逐项开。），有馀者归之何许，不足者何所取之，俟其毕集，然后选忠厚通练之士数人，类会考究而大均节之。有馀者取，不足者与，务使州县贫富不至甚相悬，则民力之惨舒亦不至大相绝矣（陆宣公论两税利害数条事理极于详备，似可采用也。）。是则虽未能遽复古人井地之法，而于制民之产之意亦仿佛其万一。如此然后先王不忍人之政庶乎其可施也。又屯田之议，久废不讲，比来朝廷似稍经意，然四方未睹其效，而任事者日被进擢，不知果能无欺诞否？今日财赋岁出以千百巨万计，而养兵之费十居八九，然则屯田实边，最为宽民力之大者。但恐疆理不定，因陋就简，则欺诞者易以为奸，而隐覈者难于得实。此却须就今日边郡官田，略以古法画为丘井沟洫之制，亦不必尽如《周礼》古制，但以孟子所言为准，画为一法，使通行之。边郡之地已有民田在其间者，以内地见耕官田易之，使彼此无疆埸之争，军民无杂耕之扰，此则非惟利于一时，又可渐为复古之绪。高明试一思之，今日养民之政，恐无出于两者。其他忠邪得失，不敢概举。但政本未清，倖门未窒，殊未有以见阳复之效。愿更留意，暇日为上一二精言之。至于省中职事，施行尤切，伏想直道而行，无所回互，不待愚言之及矣。猥承下问，敢效其愚，伏惟采择。

太孺人陈氏，建阳县三桂里人。父安世强学博闻，尝立义斋县南，从而学者甚众。娶何氏，生太孺人。年十有七，归同里周君。周君为人宽和乐易，不以家人生产为事。太孺人佐以勤敏，持家俭而有法。训督诸子甚严，至待姻党、遇邻曲，则又咸有恩意。少时丧其亲，哀慕不懈。及嫁，亦不逮舅姑，而岁时烝享，执事必亲。讫事，常呜咽流涕。晚好浮屠法，得其大指，遂不复问家事。恶衣菲食，逾二十年。而忧人之忧，赈其厄穷病苦，虽极力不倦。中子举进士，登王官，再逢庆恩，周君得以承奉郎致仕，太孺人后以宗祀霈泽，亦锡今号。乡人荣之，而太孺人所以自处者不少异于平日也。绍熙元年三月某日，以疾卒于家。卒时精爽不乱，享年六十有八。周君名谊，字少贾，前五年卒，加赠至通直郎。三男子，明佐、明仲、明作。明仲尝以承议郎差知邵武军光泽县事，读书处事精敏绝人，所至未可量也。女五人，其婿陈錞、萧思济、程必显、陈浏，而季未行。孙男二人，巽亨、震亨。女三人，尚幼。明年某月某日，诸子葬太孺人县西新岭天湖之阳，东望周君广平山之墓才数百步。明仲以铭来请，予雅知之，不得辞也。铭曰：

母之贤，足以成其子；子之贤，足以显其亲。西岭之阡，百世而新。我其铭之，以相后人！

近准行在尚书吏部符，淳熙八年闰三月五日三省同奉圣旨，今后诸路帅臣、监司，每岁各以所部郡守分为三等，治效显著者为臧，贪刻庸缪者为否，无功无过者为平，详加考察，具名来上（内臧否仍各著事实。）。如考察不公，令御史台弹劾，付本司施行。今来已系淳熙八年岁终，臣照得本路管九州军，内潭州系帅臣外，知衡州赵彦恂、知道州赵善言已蒙朝廷罢黜，新任守臣未到，其馀六州军守臣，谨具下项，须至奏闻者。

全州：朝请大夫管鉴，淳熙八年十二月到任。前官朝奉大夫赵公晰平易近民，无毁无誉，已遂善罢。鉴绵历州县，颇以才称，全亦小郡，易于治办，迟以岁月，必有可观。

桂阳军：奉议郎赵俣夫，天资粹明，饰以儒雅，曾知潭州衡山县，邑人至今称之。淳熙八年六月到任，财赋粗足，民獠俱安，事无过举，人无异论。

武冈军：朝奉郎卢邃，淳熙八年八月到任。本军介于溪峒之间，难以调御。前守承议郎郑汝谐畏爱兼著，颇得民猺之心。邃循其政迹，加之以宽，今境内安静，亦邃抚绥之力。

右三人近方到官，未有治绩可纪，亦无显过可录，不敢轻议臧否。

以道殉身者不能以道而殉人，杀身成仁者不肯求生以害仁。忠臣志士，遭时不逢，忠不售而谗兴，乃至舍人所甚欲而取甚恶。伤哉，其清烈公三闾屈大夫之湛身乎！天台胡哲明仲宰湘阴之明年，教孚讼理，赋平役简，归废张怠，不扰而政具举。遗予书曰：「公祠在吾境内，岁久不治。余吊汨罗之沉爽，衋然伤之，曰：九州博大，而公之死矢靡他，谓吾同姓卿也，不敢与朝秦暮楚者齿。生忠于国，没洁其身。葺祠揭虔，君盍为公识之」？公生于孟后荀前，先儒谓其有功于《诗》亡《春秋》之继，此特以遭骚作词贵重公耳，抑末也，舍大节不论何哉？公仕楚，以怀王亲信，故来谗口，斥去。然忠确一诚，犹冀王一悟，则宗国可以固存。忠不见报，乱是用餤，卒之怀王入秦不返，襄王承之，相望一辙矣。嗟乎，左右皆薛居州，则王谁与为不善？无人乎子思之侧，则不能安子思。怀王既无明远之见，不察谮愬之行，使积谗群诼得以蔽美丑正，独行瞏瞏，公得遂其忠君爱国之心乎？灵修数化，君无常矣；重华不可牾，生不辰矣。公虽不获乎上，傥左右为先游，则王庶几改之。今高丘无女，则在高位者既无贤，兰委美而从俗，椒亦专佞而流从，则当时可恃者又不可以据。荃革心化而为茅，芳草直为萧艾，则众芳芜秽，皆不能不为俗所移矣。昵比而椒兰充帏，滋蔓而薋菉葹盈室，草木皆吾臭味，而沦胥流失，曾无一为公地。生斯世也，莫有知报忠之分义，而时君亦以国毙身亡为惧。公至是始不过欲依彭咸之遗则，特以死自许耳。终不免从彭咸所居，则忍于永诀焉。殉不离道，死不害仁，决为汨罗一沉而不悔。公岂不知礼义之中而为是哉？佞生之辱，直死之荣，公不得已也。公不沽其为荣而人荣之，庙祀尸祝，昭质不泯，在吾土地，敢不敬恭？明仲恢庙壖故址而新之，其知所当事矣。嗟夫，教化之行，进中人而纳于君子之涂；教化之废，推中人而坠于小人之域。民彝好德，天赋宁有厚薄？而王乃信才不堲，使户服艾而众好朋，独有一贤而不之容，性近习远，乱亡相寻，可畏哉！庙成当考，明仲既索予记其事矣，请系以诗而送迎神。予因复明仲曰：「昔予同产弟鹤山魏了翁过归乡沱祠，作诗以纾公愤，深得发潜诛奸之意。子出其门，必尝与闻，裁为之歌，神或享之」。明仲谓予言是，盍歌之。乃歌曰：人生同而气禀异，不与俗靡兮为君子。嗟若椒兰兮公属意，骚中与歌首兮兰必以椒对。谓椒不芳兮兰不可佩，盖言混凡草而殊臭味，何岁移月改而变其始。兰岂王子，兰为可恃；椒岂大夫，椒为同类。椒兰曷为，而委厥美！《骚》以芷蕙而混名氏，托之微词而无怨诽。犹冀不化艾萧而化为芷，椒兰信芳而俗与靡。迨其习成兮甘芜秽，不容一贤而宁以宗国毙。国人伤公庙而祀，歌以送迎神醉止。

南安置郡，几三百载，其间鸿儒硕师，以德善著者，有六先生焉。明道、伊川则以侍太中公摄倅事而至焉者也，东坡则经从而憩焉者也，元城、无垢则迁徙而寓焉者也。唯濂溪以办分宁狱事，用当路荐，来为郡司理。受知于太中，开理学之原，见诸行事，尤为显著。故郡虽偏，而是职视诸曹特重。方先生在官时，与部使者争重囚不获，则置手版欲去，曰：「吾不杀人以媚人」。竟免囚于死。自是继武者，民必以濂溪望之。故地望虽重，而称职为难。非难于称职，难于为濂溪也。金华徐杲明仲繇贤关职科第，再转为郡理官。政成，课最上有日矣，扁其堂曰种德，诗以自见，而委鹿卿记之。其有濂溪之心，而溯其原于皋陶者乎！夫两贤相望，经历几世，而以德为刑，其心一也。善种德者，必先定吾所以种德之地。皋陶之钦恤，濂溪之中正，地也。地立矣，凡而偏、怒、奇、怜、蟊，吾种者也；猾胥、驵吏、稂莠，吾种者也。有一于此，皆德之累。去其累，深其种，明以本之，恕以绎之，廉以培之，刚以耨之，学以丰之，则德盛仁熟，而难者易矣。虽然，是不可以朝种而莫穫也。昔禹称皋陶之德，而称其迈言远也。汉于公为决曹，乃侈大其门，以蕲阴德之报。夫处断平允，决曹职耳。而其言如此，则公之种不既卤莽矣乎。皋陶之意，濂溪得之以为濂溪，而于公或未之知也。明仲莅官有能声，又即德名堂，以诒其后。于公幸子孙之贵，而明仲永免子孙之忧，可谓善学濂溪者矣。今理厅象先生而祠之，凡在此位者，暗室屋漏，微有慊于吾心，则入而居于堂，出而拜于祠，必有不安焉者矣。此明仲名堂之深意，吾故表而出之。宝庆初元六月七日记。