《通书》谨独章：「动而正曰道，用而和曰德。匪仁、匪义、匪礼、匪智、匪信，悉邪也」。以《太极图》配之，五常配五行，则道德配阴阳，德阴而道阳也。

亦有此理。

今士大夫家丧服有稍从礼制者，止留意于男子之服。若妇人之服，止是因仍时服。按《礼记》《檀弓》「妇人不葛带」章注云：「妇人重要而质不变所重」。然则妇人丧服衣裳相连，如深衣形制，而用麻为带约之。至期除去，只散其要也。又云：「卒哭直变绖而已。绖，首绖也」。按《丧服小记》正义云：「妇人有三髽，一是斩衰髽，二是齐衰布髽」。今云变首绖，是变麻为葛也。不知妇人之首绖是髽之外别有首绖，如男子之首绖，或髽之用麻用布者即是否？若髽之用麻用布者即是绖，则麻可变而为葛，若布变为葛，则反重矣。乞详以见教。

麻髽布髽恐是以此二物括发而为髻，其绖则自加于髽上，非一物也。当暑目昏，不暇检阅，可更详之。

古者一世自为一庙，后世同堂异室，是一室之中夫妇相配也。若祫祭之位，则太祖与妣皆东向；昭之位次，则高祖西而妣东，祖西而妣东，皆南向；穆之位次，则曾祖西而妣东，祢西而妣东，皆北向，亦是夫妇相配。今按丧有祔祭，必以昭穆。盖卒哭而祔，既行礼毕，复迎所祔神主于几筵，以终丧制。至祔庙时，却有当迁之祖，而所祔神主自为一世。但父在母亡，未可祧迁，恐须别为一处以祭其母也。又按《丧小记》云：「妇祔于祖姑。祖姑有三人，则祔于亲者」，恐亦是卒哭之祔。若亲者是妾祖姑，妇却是适妇，妾祖姑祭于孙止，妇乃传重入庙者，岂可以混于彼乎？

凡丧，父在父为主。母或先亡，父自祔之祖母之室，岁时祭之东厢。父死，乃随之以入庙耳。嫡妇祔于妾祖姑，诚似未安。然未有考，则不得已且从「祔于亲者」之文，盖舍此杜撰不得也。

《丧小记》「妾祔于妾祖姑」正义云：「妾母不世祭于孙，否则妾无庙」。《春秋》考仲子之宫，胡氏云：「孟子入惠公之庙，仲子无祭享之所」。审如是，则天子之元后、诸侯之元妃，虽曰无子，必当配食于庙，而其他或继室，或媵妾，虽曰有子而即天子诸侯之位者，皆当为坛于庙而别祭之。至大祫则祔于正嫡而祭。所谓「诸侯不再娶，于礼无二嫡」之说，可通于天子也。不审如何？

妾母不世祭，则永无妾祖姑矣。向窦文卿亦尝问此，无以答之。今恐疏义之说或未可从也。为坛之说，恐亦未安。祔嫡而祫妾并坐，尤为未便。恐于礼或容有别庙，但未有考耳。

命士以上父子异宫，是同处而各有室庐否？

古人宫室之制，前有门，中有堂，后有寝，凡为屋三重，而通以墙围之，谓之宫。以理言之，父子固当同处。然所居之左右前后或是他人之居，不可展拓，不知又如何得同处？此等事古今异宜，不可得而考也。

「宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑」，「卫人杀州吁于濮」，「卫人立晋」，三称卫人，是非不相掩也，直书而义自见矣。滕侯于隐公时书「卒」，书「来朝」，至桓公二年以后终春秋之世，止称「滕子」，胡氏以为因其朝威降而称「子」。果如是说，则桓公之世贬之足矣，自是称子而不侯，无乃非「恶恶止其身」之义乎？

沙随程丈此说甚精，曾见之否？

「胥命于蒲」，三传、荀卿及胡氏皆有取齐、卫二侯之说，而或者以谓二侯不由王命相推戴，命为方伯，故《春秋》变文以讥之也。愚谓若如或者之说，则于文义为顺，恐合经意。彼春秋诸侯私相要誓，诚为可罪，然其私相会聚，交政中国，虽曰不盟，亦未见其有可取也。彼所谓「相命而信谕，谨言而退」，凡交际之间有投合者，大率皆然，又何足以为异而必变文深许之乎？况齐僖、卫宣行事载于《春秋》诚举一端，如纪会桃丘等事，莫非倾险之习，则其相命之际，不知果何所命乎？不要其相命之公私而概以相命为可取，愚未敢深信。

《史记》书「齐、卫会于徐州以相王」，似或者胥命之说。

「夫人姜氏薨于夷，齐人以归」，恐当从《左氏》闵公二年之传。胡氏谓齐人归者，以其丧归于鲁也。书曰「以归」，何以决知其以丧归于鲁乎？且七月齐人以丧归鲁，而十有二月其丧方至，岂若是其迟迟乎？

凡书「以归」，皆为以之而归其国，如戎伐凡伯之类。

滕侯自桓公以后称「子」，杞侯自庄公以后称「伯」，又僖二十三年卒而书「子」，二十七年朝而书「子」，后又称「伯」，窃意当时小国朝会于大国，从其爵之大小以纳其贡之多少，故子产争承于平丘之会，以谓郑伯男也，而使从公侯之贡。吴、晋黄池之会，吴人将以公见晋侯，子服何以谓「敝邑之职贡于吴，有丰于晋，今将以寡君见晋君，敝邑将改职贡。若为子男，则将半邾，以属于吴，而如邾以事晋」。由此观之，则当时公侯之国以其职贡之不共而自贬其爵者多矣。

沙随说正如此。

侵曹伐卫，再称晋侯（先生侧边批云：「此正是晋文谲处。」），恐非贬辞。盖围宋之役，二国虽不与，而其从楚则一也。晋文不先加兵于陈、蔡、郑、许，而先侵曹伐卫，或是当时事势有未可者。岂有楚人暴横，诸侯皆南向从楚，而得一诸侯用兵以张中国之威，《春秋》遂遽贬之乎（先生侧批云：「康节论五霸功罪之意得之。」）？今以楚人救卫为善楚贬晋，而成凡书「救」者，未有不善之例，则文公九年「楚人伐郑，公子遂会晋人、宋人、卫人、许人救郑」为罪赵盾，何也？既罪赵盾，何以又书「救」乎？学《春秋》者固不可执定例以害大义也。至于下书「执曹伯畀宋人」，「卫侯出奔，复归与元咺」等事，则晋侯无所逃责矣。

有难言者。

楚子虔诱蔡侯般杀之于申，利其国而诱杀之也，故名。胡氏谓蔡般弑君，与诸侯通会盟十有三年矣。楚子若以大义唱天下，奉词致讨其弑父弑君之罪，谋于蔡众，置君而去，虽古之征暴乱者不越此矣。愚谓诸侯与通会盟者，楚子为之会主也。以弑君之贼会弑君之贼，同恶相求，非惟不能讨其罪，亦不敢讨其罪矣。今欲图其国而杀之，恶人之常态也，是乌可于十有一年之后责楚子以唱大义以讨般？楚子未暇治也，而又责其讨般，典刑紊矣。

甚善。

「舜、孔子，先天者也。先天而天弗违，志壹之动气也。伏羲氏，后天者也。后天而奉天时，气壹之动志也」。此数语恐未安。伏羲是阐三才之理，舜、孔子是感和气之应，其引先天、后天之说，固为失之。引孟子志气之论，尤失其旨。其后又言「圣人之心，感物而动」，辞意亦差，皆以作用观圣人之失也。

胡氏此章似无病，更宜详味。但不知文成致麟果然否耳。

极高明而道中庸，中庸虽是常行之道，然其德之至则极乎高明。高明犹言上达也，中庸犹言下学也。

极高明而道中庸，若如来喻，即是上达而下学，成何道理？此处且当虚心熟玩本文之意，参以《章句》之说，便见日用工夫的确处，不须容易立说也。

有气禀之恶，有陷溺之恶，然皆当复之以为善。明道所谓「有流而未远已渐浊，有出而甚远方始浊」，却是说陷溺之恶。陷溺之恶，比比皆是；气禀之恶，则如子越椒之类，不常有也。气禀之性犹物之有万殊，天命之性则一也。

气禀物欲之陷溺，此不必论其常有不常有，但当致其澄治之功耳。

吕氏说率性之谓道一段，如礼谓差等节文与夫丧服异等、仪章异制，大意与修道之谓教相似。

吕氏意却在无所憾、莫敢争处见得率性是道也。

侯氏引告子「生之谓性」以解率性，却只是说得气质之性。而所谓率性者，不专主乎气质也，如曰物之自有也。草木之不齐，飞走之异禀，然而动者动，植者植，天机自完，岂非性乎？马之性健而健，牛之性顺而顺，犬吠盗，鸡司晨，不待教而知之，岂非率性乎？言草木、飞走、马牛、犬鸡之性而不及人之性，仁、义、礼、智之为性，则疏略之甚，无待于此。

侯氏说固疏略，然却是宗程先生说。但得其言而不得其意，故信口言之而为此疏脱耳。

一阴一阳之谓道，言天道之流行者也。率性之谓道，言人物之所以得乎天道者也。

一阴一阳之说是。

杨氏言仁义不足以尽道，恐未安。《易》只说立人之道曰仁与义。

仁义不足以尽道，游、杨之意大率多如此。盖为老、庄之说陷溺得深，故虽亲闻二先生之言，而不能虚心反覆，著意称停，以要其归宿之当否。所以阳离阴合，到急衮处则便只是以此为主也。此为学者深切之戒。然欲论此，更须精加考究，不可只恃「曰仁与义」之言而断以为必然也。近得龟山《列子》说一编，读了令人皇恐，不知何故直到如此背驰也？

侯氏曰：「君子终日乾乾，至无咎者，戒谨所不闻也。君子终日对越上帝，尚何戒谨恐惧之有？以圣人之诚，则无待乎此也」。恐未安。乾乾夕惕为戒谨恐惧，其说虽可旁通，然乾乾夕惕，《乾》九三之事也。九三居下之上，君德已著，圣人之心自是如此。《中庸》言戒谨不睹，恐惧不闻，乃学者之事。比而同之，则少差矣。且其说既已如此，又曰「君子对越上帝，尚何戒谨恐惧？以圣人之诚，则无待乎此」，其说自相背驰，殆不可晓。

侯氏说固多疏阔，然以乾乾夕惕为圣人之事，戒谨恐惧为学者之事，亦恐未然。大抵戒惧惕厉之心则一，而成德、初学所至自不同耳。

张子曰：「礼亦有不须变者，如天叙天秩之类。时中者不谓此」。五典五礼，生民日用之常，君子之所力行者举不外此。常者，固此理也。凡事不出此五者，非五者之外别有个时中也。

张子之言，如三代所因及所损益之类，理虽一而事不同也，未可遽以为不然。

所喻缕缕，殊可骇叹。此其意不在左右，计必又须酝酿播扬，成一大事，亦不可知。然区区之心，有可以质于神明者，以救民而获罪，亦所不敢辞也。批书迟缓，亦且得宽心忍耐为佳。闻建安亦未得去，崇安却已得好消息矣。县中近日大概幸已无它，但西路之窘日迫，官司要已再轮上户至八月初。然无人监督，以明者行之，尚且不免为虚文，况今日耶？

适得蔡仓书，尚有挽留之意。若能领其悃款，幡然一来，千万幸甚！昨日刘居之相访，具言麻沙事体，云一种贫民至有饿而死者，闻之恻然。今日文卿相过，亦说诸处轮粜已足，上户便谓事毕，虽有米者，亦不复粜，最是崇化一乡可虑。梁文叔亦言长平一带小民般运崇安早谷，日不下百人，或恐彼中土人争占拦截，亦能生事，此皆可深虑者。窃意左右闻此，亦不必待其剑戟如林、流血成川，然后为复来计矣。且是目今便觉上下人情不通，有话便难出口。适因蔡仓见问，已告之云，不若便关诸司，再烦左右一来，权领一职，带取印杖，从间道直趋崇化、麻沙，往来监粜，并措置救荒事目，付之簿尉，以俟事之略定而归，似亦无不可者。不知雅意如何？文卿亦说县中士民盛传旧尹复来，其意似亦可怜，不应便恝然弃之也。适又与文卿说，自今以往，境内有一夫不得其死，一夫身被刀创，则左右皆不得辞其责。切幸察此苦言，少回必去之志，勿信庸人徇己忘物之说，以误远图。恐异日思之，不能无追悔也。

向来此间行事得失，当亦有可自警省者。或谓却是欠些伪学，其言虽可笑，然恐有理，不审于意云何也。

闲中读书奉亲，足以自乐。外物之来，圣贤所不能必，况吾人乎？但新学一旦措手而委之庸髡，数日前已互迁象设，令人愤叹不能已。而一县下人，若贵若贱，若贤若愚，无有以为意者。惟曾坚伯相见新帅来，以为士子当相率诉之，范仲宣深以为然，而漠然无有应者。此亦见人之识见分量之不同也。季通之行，浩然无几微不适意，丘子服独为之涕泣流涟而不能已。处事变、恤穷交，亦两得其理也。

张郑黄邓相继物故，吕子约前月亦不起疾，殊可伤悼。亦是气运使然，岂可专咎章子厚耶？元善到霅后，一再得书，殊恨失计。初亦有所迫而然，失之不能断决耳。季通在湖南耳根却静，然诸迁客闻高安之报，想亦不免打草蛇惊也。人生由命非由他，此言虽浅，诚有味也。

偶有自江西来者，得东坡与何人手简墨刻，适与意会。今往一通，可铭坐右也。

吾人不合偶得一官，遂以官为业，一日投闲，便有食不足之叹，彼此皆然。然在此则身自当之，无所怨悔，亦知贤者以亲养之故，不能不介念也。来春之行，不知都下报者云何？若非以钩党之故，则不，虽重坐，但经赦宥，便是无事人。只是一堕此城，却恐未有出期。虽然只是参选，然亦须台参，出人而前，恐又重遭指目。须更审而后道。告词传闻数联，不曾见全篇。寻常此等只拂略说过，今乃铺叙，如行遣禁从帅臣之体，不知果是谁笔？因便幸略批喻也。某却至今不曾受告，亦不见报行词命。吃俸半年，未曾立案，殊不可晓也。避地盖出于不得已，其他却无说。但后受两司对移之命，既行，彼乃深怨，以为自此发之，不知二公经年不通问也。时论率两三月须有一番引作，近报集议赦条，不知意果如何。恐亦只为诸已行遣人，恐死灰之复然耳。

张帅到未？此公遽去朝廷，不省所谓，议者盖深惜之。彼当已得其说矣。来使方今还自府中，适此两日所苦大作，力疾草此，不能究所欲言。然前书计亦非晚当至矣。《独乐园图》恐司马守便之官，未暇刻得，与之议，为辨一互刻之亦佳。但其诗颇有误字，《见山台》诗中，「陶通明」乃陶隐居之别号，今作「渊明」，当改正耳。前贤遗迹正尔，何关人事？而使人想象爱慕不能忘，虽不得复至其处，而犹欲见之图画之间，使其流传之广且远而未至于泯灭，然则为士君子者，其可不力于为善哉！

所喻批满今始得之，万事迟速自有时节，固非人力所能为也。代人上书者，不知得之何人？此人固非佳士，然恐亦未应遽至于此，当更察之。若其果然，则诚为狗彘不食其馀矣。彼挟怨妄言者，固自不足责也。前日亦料从人不欲复过此，亟折简呼文卿，令其往见，固欲寄声。昨日得报，乃云冬收方冗，未能自拔。今承喻及有问道过门之意，似亦未便，幸更审之。大抵欲面言者无它，但欲每事详审持重耳。观人之失，亦坐自处未能深静之故。若处晦观明，处静观动，则无不察矣。

前日廖子晦归，说新阙已为人所受，想已闻之，理势自应尔也。词命已行，乃东山之笔，有「盐课入己」之语。渠自对人诵之，不知已被受否？闻某亦有之，渠却云是同官作，其势不应如此。但至今不下，亦不见人传诵，必是丑诋以媚用事者，而深藏以盖其迹，甚可笑也。

帅幕无事，可以读书。而西山南浦号为天下胜处，公馀徙倚，亦有足乐。然亦更须择交，勿忘前事之师，乃所望耳。小坡一著高似一著，此甚不易。必是里面说得转了，方下得此手脚。然此亦至危之机，更须深自防卫，一种细故，得放过且放过，勿令人疑事事皆出于己，乃为佳耳。邹公亦有安静之说，次第善类须少安也。王巽伯未能去否？向语渠寻《独乐园图》摹刻流布，不知曾为之否？不及作书，因见幸为扣之也。景初素守，于此可验。世路升沉，何足深计？但得此心无愧，所得多矣。卫公近得书，寄《梅岩图》来。初欲令作记，俄闻溪城之报，且罢休矣。甚愧不得一游其间，并以文字结缘也。至之且得如此，亦是一事。大抵吾党例多困穷，只得存活得过，但是十分亨泰矣。后之晚娶，深入瘴地，似不善便。此邦之侯一再通问，亦依样画胡庐答之，不为难也。

出县城，度紫桥，计程二十里，踰峻岭而西，有村庄焉。故老告予曰，此唐蓝文卿所隐之蓝洞也。洞有景八间，若岑巅远眺，龟林弈暑，怪石隐伏于中，争为奇态者以百计。傍二大柱负土出，高数丈，宛若人形。洞之东，汀禽沙鸟出没柱渚中者，曰曲涧飞凫；寒风敛霁，晴日初升，与冻云相激薄者，曰南寨曝雪。寨上有坪，坪阔五里许。循兹而降，即洞南精华凝结处也。中流砥柱，为台鼎峰。洞之西山圆曲，山下出环，四面波涛荡漾，为半月墘。洞之西南为三台冈，洞之正北为七星台。洞有泉水从石出，其冷异常。旁有古松一株，落落孤踪。俨若云岛，孤鹤翱翔栖饮者为饮鹤泉。洞之右有祠，离祠五丈馀，即石牛丘也。牛自雪峰来，歘化为石，成一古迹云。若丹穴，处洞之水尾，以山土多赤色得名。山下一溪横截，屹然对峙者，碧山也。山匝地白粉，为白鹿所常憩处。洞之北有金鸡岩，每夜阑，石牛游食他所，至碧山，涧树皆合。候金鸡鸣，石牛返，树合而复离。于斯时也，树头初日，如挂铜钲，朝霞散绮，晓岫云开，此「石亭醉日」、「铜谷飞云」之所由来也欤。

淳熙十有四年春二月庚午，鹤山江君清卿卒。冬十有一月庚申，葬于其里少东夏岭之原。前期，其弟嗣以书致今临江通守贾侯应之状来请铭。予幸蚤得从清卿游，然家居相距百馀里，不得旦暮相与切磋琢磨以究其学也。然每一相见，则心愈益敬爱之。及闻其死，以病未克赴吊。至是乃舆疾而往哭之。入其门，望其几筵像设，见其子甚幼，累然服丧，抚其柩于西厢，不自知其恸也。归乃发贾侯之状，又附以予所知者而具论之。君讳明，清卿其字也。世家建阳县北乐里。曾大父讳测，以学行教乡党，仕止将作监主簿，而赠官至太中大夫。大父讳立，左朝奉郎，以吏治循良受知于司马文正公。父讳琦，左宣教郎、永州州学教授。覃思《春秋》之学，龟山先生杨公见其书而称之，尤以文学行义知名当世。娶同县虞氏而生清卿焉。清卿生有异禀，书过目辄成诵。作文操笔立成，皆有思致。见者惊叹，以为江氏有子矣。以童子见张魏公，即开口论天下事，俨然如成人，公亦奇之。年十七遭外忧，执丧如礼。既冠，益从诸长老游。读书问学，探讨不倦，而不肯轻为论说。持守践行，造次必以规矩，而不务过为崖异斩绝之行。其接物薰然以和，然亦未尝苟然有所阿徇，乡人无不悦而亲之，然其恬旷虚远之怀，安靖笃实之操，诚于中而形于外者，人亦望而敬之，不敢有以加也。始，教授公无恙时，尝欲尽以先世遗业奉其兄，未及而卒。清卿卒成其志，自处虽约，不以为虑。母夫人有贤行，自寡居即布衣疏食以终身。及春秋高，遂抱羸疾。清卿左右奉养无违。既没，葬祭如法。父同产有适人而老且贫者，迎养周给，以立其家，始终不懈。乡人有死于远宦者，为之纠合亲故，还其丧而窆之。有以昆弟讼其先人之遗泽而累岁不决者，喻以恩义之重，一言而解。盖其志行之所以信于人者非一日也。尝以进士试礼部，不合而归，遂无复有进取之念。而独于脩身进德益孳孳焉，不以岁年之晚、疾病之侵而少有自安之意也。始亦尝有意为浮图学，至是乃喟然曰：「徒乱人耳」。卒时年六十有二，箧无完衣以歛，而一子宗老才七岁。乡人无问亲疏贤否，哭之皆出涕。退而相与咨嗟悼叹者无异词也。妻吴氏，先卒。二女，适翁益、李怀祖。其遗文十馀卷藏于家。呜呼！君家比三世以儒学起家从宦，而皆不大显，至君而学益明，行益修，人曰是必且为世用而有以大其门矣，而又不位不年以没于地，于是人莫不以是疑于造物之理而为君惜之。予独有以知君之志，其所以为欣戚者，有不在是也。然则文卿之托铭于予也，岂不有以也哉。铭曰：

不同乎今人者君之乐，不及乎古人者君之忧。盖其所乐者人以为戚，而其所忧者我以为休。铭焉不惭，子孙是收！

余方少时，读太史司马迁之书「天下攘攘，皆为利往」，心窃隘其疾世之深，以为天下岂皆为利者哉！及壮而出游四方，凡耳目所接与心之所历，纷纭胶扰，卒归一辙。回诵司马迁之言，未尝不慨然以悲。夫农耕于野，工奏其技，商懋有无，与夫释老之流所以资人而衣食者，姑曰为利犹可也。至于古之士者，幼而学之，壮而欲行之，得其志行乎其位，以膏泽四海，不得其志行乎一身，以著于家庭。所谓壮而行者，岂必皆得时得位哉？得时得位，利禄固在其中，而非幼学壮行之本意。此六民者大略如是，独为士者决非可以利言也。后世师友诸说不明，诵其诗，读其书，自毁齿垂发盖已为利而学矣。读书者所以决科目也，修身者所以取声誉也，卑陋者徇于利而忘返，高明者堕于利而不知，纷纭胶扰，而义理或几乎熄矣。虽豪杰之士亦无以自拔于世。其有不为利而专徇义理者，则共笑以为迂阔。呜呼，利之移人至此极哉！余去年来官京辇，筦库之卑，门外车马憧憧往来，无过顾者，以非利之所在也。镇江窦君文卿素不相闻，忽以谒入，心固疑之。坐顷，问其所需，则曰：「吾安居里门，未尝远游，且岁时腊享，有以自给。闻子闽人也，子之乡有晦庵朱先生者，愿往见之，因一游武夷九曲而归足矣。经从于是，一见吾子，又何以需为」？余喟曰：君生平游不出里门，今乃无故走千五百里，进不希名，退不规利，君其迂哉！求师问道，虽古之学者所常行，而居今之世真迂者也。客去良久，不觉愀然自失。余今官于是，不过利微禄耳。奔走于马尘车辙之间，每旦随群入局，瘖瘖聚食，有怀不得舒，有口不得言。晡漏未尽，即分散四出，摇曳破舆，窗闭不敢启，以为例应如此。暮归，跼促坐僦舍中，嚣尘湫隘，无数寸隙地可以容足吐气。城外跬步，西湖粗有山水，不得屡至，至亦不得久留。回思向来客走江汉，登万山，临襄河，过荆门，漱玉泉、蒙井之幽，涉渚宫，纵观龙山、蜀江之壮伟。日游廛市，寻北方归朝武夫猛士，与之杯酒言笑，开口吐见肝胆，无所忌讳。顾视今日折还缙绅之后，规规如畏，真使人慨然以悲。平生狂疏，自信本亦无求于人，然竟为饥疾所驱，贪微禄以至于此。其视君不远千里求见先生名儒，探寻山水之幽丽，此行何啻登仙！虽曰今人以为迂，而古人亦岂可多得哉！然余闻之，人之一心，明彻精粹，纤翳不留。其好善恶恶，无所为而然者，良心也。及长而交于外物，则诱而昏之。利心一萌，虽为善亦人欲耳，其去道益远。今君既无名利之惑，其乐善之意不由外诱，此正良心之本然。又见先生名儒，指其用力之要，以自求其良心，复其所以明彻精粹者固易为力。异时天理廓然，清风满襟，有以自乐于此世，则人以为迂者又遑惜哉？予麋鹿之姿，失其本性，不能决去林野以遂其所欲，缁尘满衣，日惧其昏也。于文卿之行，赋《白驹》两章以送之。首章以属君，卒章以属先生，而皆以寄余之悲焉。建安武溪游某述。

《语类》成编，积百四十卷。同志艰于传录，而眉山史廉叔愿锓于木。士毅之类次，虽犯不韪，而不复固辞者，庶几无传录之艰也。独池本陈埴一家，惟论仁一条，按遗文，乃答埴书，不当取为类，故今不载。又辅广所录，以先生改本校之，则去其所改而反存其所勾者，合三十馀条，今亦惟据改本（自首连数至「君子所贵乎道者三」而注云：「自此以前，皆先生亲改。」亦传闻之误。当时杂改定者八十馀条耳。）。或有一条析为三四条，如窦从周录所见先生语之类，今则复其旧。或士毅所传本多于刊本，如黄义刚者，悉类入而不去。文异者，则姑注一二条云：「一本作某字」。以上皆与池本异者。盖池本虽黄侯直卿之所次辑，然李侯贯之惟据所传以授直卿，而直卿亦据所授以加雠校，且有增改于已雠校之后者不与焉。故近闻之直卿，欲求元本刊改，而未能也。至于或出于追述，或得于传闻，则文辞之间，不无差误。凡此之类，读者详考《四书》及他记录，而折衷其所疑可也。惟《学》类七卷，虽出于臆见，而实本先生教人之方，后学于此三复而得夫入道之门，则能总会是编，而体之于身矣。己卯九月望日，门人莆田黄士毅谨识。

乡人范寥信中初自蜀来，即丐贷为资，往从山谷道人于宜州。时防禁尚严，山谷所与来者皆归，独信中久留不去。山谷所与唱酬，具见《豫章集》中。若范君可谓勇于为义矣。又窦君从周字文卿，生长田里，衣食自给，以是深居简出，足不及城市。年过知命，客有为言建上朱文公讲席之盛者，即裹粮从之。其所与文公讲学，具见池阳所刊文公《语录》中。若窦君可谓切于求道矣。吴门叶元老忘其年之长，不惮地之远且险，往从鹤山魏侍郎于渠阳，其为义之勇不减范信中，求道之切不减窦文卿，宜鹤山所以相与者如此。绍定辛卯小至前十日，谨书于《渠阳送行诗》卷后。

金陵句曲山之西，有乡丈人曰卫九思，其事家人生产作业与人同，而笃志教子，则与人异。其子翼字翼之，知乃翁志在此，而养志孝之大也，故自垂髫力学。既壮益厉，谓学贵适正，故举业之外，更注意于周、程、朱、张诸老之书。谓学贵亲炙，而于时诸老沦谢，惟丹阳故静一汤先生及登朱文公之门，为庶几焉，故从之游。所居山谷间，土瘠民艰，惟锥刀勺合是竞，而君时能赈贫周急；地偏俗陋，丧祭惟老释是尚，而君斥不用。蚤游场屋，凡四上名国学，再贡礼部。甲申龙飞，廷对入等，授迪功郎、池州贵池县主簿。寻以寿恩循从事郎。君时年尚强，气尚锐，非其它老于场屋者比。而君以亲养不及，荣望已空，犹幸有伯兄无恙，方将辟室所居之西，晓夕相从，庶几风雨对床之乐。而君死矣，岁实绍定辛卯某月某日。君盖生于乾道辛卯，实甲子一周。娶吴氏。四子，曰以直、以敬、以成、以中，皆业进士。女三人，进士徐应崇、成丙、傅大任其婿。孙曰继、曰祐，尚幼。越明年三月二日，葬所居之东曰东冈，实厥考茔次。余蚤谒乡先生窦君从周，窦问识句曲卫炳否，某对不识，且问：「何以识之」？曰：「是知俗学之非，肯来下问，余私识之」。窦君既没，余后从静一汤公游句曲山，炳迂道来访，因言从祖父子有远韵，遂往见，则君父子也。意君以父行自处，视炳何有，而君能不居，炳所是则是之，所师友亦视炳为从违，则君之贤过人远矣。既葬，以直书来速铭。铭曰：

孝养志，非口体。学明理，非口耳。辛卯生，周复始。子从父，葬尔志。后千载，质诸此。