妙色非相，有相则尊；真谛无言，有言则大。矧夫法身普现，帝网交映，宝月破昏于浊际，静刹植福于沙界，肃五蕴之纷扰，具十善之庄严，惠照倒迷，无一遗者，斯相之尊也。法音赞运，群动无妄。大云秘藏于贝阙，师子敷座于绀宇，摄四大之种性，归一如之总持，解脱障缠，无一悖者，斯言之大也。既尊且大，则有为之教兴，无涯之利显，在乎人天寅奉，王臣护持。尘劫不迁，是曰常住，其斯之谓欤。昭觉寺，成都福地，在震之隅。先是，眉州司马董常宅，旧名建元，其缔构绍嗣之由，具萧相国遘碑悉之矣。唐乾符丁酉岁，为了觉大禅师宴居之所。禅师法号休梦，姓韩氏，京兆万年人。时宣宗兴复象教，乃应诏诵经，对御落采，配终南山之捧日寺。具大戒于律师神祐，悟般若于石霜庆诸，参法要于百丈怀海，契心印于洞山良价。初至洞山，洞山问：「近离何处」？曰：「湖南」。又问：「途中还见异人否」？曰：「若是异人，不涉途中」。价深器之。后领旨寓蜀，始立一大寺，辟甘露门。开堂日，僧问：「净名大士入不二法门，旨趣如何」？曰：「山僧未敢举明」。又问：「若是，即事理不分」。答云：「扁舟已过洞庭湖」。凡言峻机悟，以复如是。时剑南节度使崔公安潜奏改建元，敕赐今额，仍给紫衣一袭，式光宗教。未几，僖宗出狩，驻跸西州，召禅师说无上乘，若麟德殿故事。由是开沃圣虑，握乾纲而不动；运输神力，回天步而高引。玉銮反正而帝眷弥深，赐禅师紫磨衲衣三事，龙凤氍毹毯一榻，宝器盛辟支佛牙一函，布展义之泽也。越明年，王氏建节制两川，于禅师申尊叔之礼，奏锡师号曰了觉大师。及王氏开国，而禅师灭度，享年八十一，僧腊五十一。门人洪福等建窣堵于当寺后庵，以令身归之，谥曰「真隐之塔」。尔后宗派传袭，真风炳然。至今住持大德延美上人，以了觉大禅师为五代祖。上人阳安郡平泉人，姓杜氏，礼本寺怀进大德为出家师，依彦通律师授具足戒。性惟真实，体本虚静，开口无机化，不言而鸥狎。虚怀善应，施不求而谷盈。禅林果熟，薝卜弥香，觉苑地灵，黄金争布，作大利益，须非常人，美公之谓欤！兹寺有常住沃土三百廛，涤场敛穧，岁入千耦，并归寺廪，与众共之。有舟航大贾输流水之钱，山泽豪族舍金穴之利，五铢一缕，悉归寺府，无一私者。由是搆朴斲之材，较班输之技，而兴修之议，于是集矣。寺之殿宇，旧且百间，今广而增者三百。建正殿，塑金释迦像一躯，为黑白扳足之地；修经藏，挟唱梵之堂四，为权实转轮之所。广方丈之室，传达摩心；备水陆之仪，宣梁武教。及罗汉六祖，翊善大悲，各列一堂。又分千部经为东西龛，续建纪天列宿堂一所，仍加壮丽。以至安毳侣、供公庖，局次有叙；厨仓寮库、斋厅浴室，重门挟屋，启闭以时。上缝瓦以如鳞，下密砖而若砥。左瞻右顾，俱是道场；一起一居，无非佛事。寺之旧址，复于颓垣，鞠为茂草，仅百年矣。以至悖蹊樊圃，可畏其邻；认牛忘羊，莫分其主。美公一旦竖版筑以绳之，兴百堵，轸旧封，葺墙五百馀间，周匝园圃，而诸邻相让，无一违者。凡供食之丰洁，法席之华焕，时一大会，朝饭千众，累茵敷坐，如升虚邑，未有一物，爰假外求。寺之胜迹，有僖宗幸蜀放随驾进士三榜题名记，陈太师塑六祖像，萧相国文建寺碑，会稽孙位画行道天王、浮丘先生、松竹，张南本画水月观音，翰林待诏失名氏，今寺额始自长安降到。模昭觉寺额，俱经乱不亡，为唐故事。斯皆化感利舍护持之力也。自大中祥符戊申岁承领住持，迨三十有馀载矣。惟食不兼味，衣不重茧。言必谛信，故人无间言；行必总持，故身无择行。深入无碍，物我不二。《经》云：「虽说种种道，其实为佛乘」。吾见其人矣。然能为爱河之舟楫，不住中流；开觉路之康庄，俾求诸道。故入其门者，如逊般若之岸，似升毗尼之堂。树绕七重，尘无一点，信花界之胜果，锦江之福田者焉。尚能韬光愈晦，功成不居，耳闻赞扬，口称惭愧，是谓常住不住，所得非得者乎！今门人赐紫沙门人逊谓布施回向，叹未曾有者，典教宗尚，宁可阙欤？遂持了觉禅师诰敕三通，修寺行状数纸访畋，请纪茂实。畋且念景德初与今岳阳牧张都官逵肄业于兹，倏尔岁寒，永言梦寐。山阴都讲，曾栽挥麈之松；衣锦相□，□□偷光之壁。及乎尝醍醐之味，目琉璃之色，为日久矣。德我既深，固不牢让。大哉！开群迷之眼，俾瞩乎大明，象设之谓也；安□动之心，俾谐乎一法，言教之谓□。□□□相则尊，所以祛其幻相；有言则大，由是辩其魔言。令蠢动廓然，见种种性，曰实曰权，归乎一揆，付诸佛子，历劫奉持，非师释氏之雄者，其孰能与于斯文！

近世分禅、律为二学，其所居之长，禅以德、律以亲而授之。以德者选于众，而归之者亦众。夫言德者，非世所谓德也，以其等空妄、超渐次、出死生，可以为天人师者耳。故祖祖孙孙，称佛嗣焉。筠之望山曰新丰，洞有佛刹曰普利禅院，唐咸通中，悟本大师始剪荆而居之。悟本得心印于药山俨，俨得于云岩晟，晟得于石头迁，迁得于青原思，思得于曹溪能，是为六祖。自释迦如来二十九世而至达摩传中国，五世而至曹溪，又五世而至悟本，凡三十九世矣。及悟本之即世也，得法而去者，道全居中山，道虔居青林，相继来嗣之。悟本又传曹山寂，寂传道延，居鹿头。及道虔卒，鹿头又续之。鹿头延卒，其门人惠敏袭之。惠敏卒，嗣和尚自净业来继之。李氏之称国主也，觉海国尊师启大道场于金陵之报恩，其嫡曰文坦，被黄纸诏书，赐号大沙门，来统之。云门真禅师之上足曰清禀，亦奉主命来后之。禀卒，而豫章彦闻因之。及彦闻而衰矣，辄以院付其徒，檀越不可，乃疏请九峰守诠绍之。九峰亦本境之名蓝也，移法席至是山。五年，复为庐山栖贤所请而去。诠传曲江晓聪，聪传合淝自宝，宝又传曲江鉴迁，绳绳兴之。宝师得法于黄梅聪，与迁皆云门之嗣孙，自悟本主迁，或绝或承，凡十三代。诠徙栖贤，宝徙黄檗，自聪已上，皆终焉。悟本讳俍价，越州诸暨人，姓俞氏，年十二，师事五泄；二十一，受具于嵩山睿律师。慕南宗之学，南游江湘，得云岩而事之终其身，毕丧而后去。遇武宗之诏，遂民服隐于箕州。及宣皇御宇，乃复僧仪，南至高安之所丰洞，邑豪雷衡之山也，见其泉石幽奇，乃曰：「此大乘所居之地」。言于雷氏，雷氏施之。初，山多蛇虎，师庵居一宿，蛇虎尽去，至今山无虎焉。留居十八年，名声四传，来学者五百馀众。坐谈立悟，虚来实去者，不可胜数。名闻京师，天子赐咸通广福寺额并一钟焉。寻以咸通十年三月顺世。先期其日，期至而去，徒众环泣，师瞑而复觉曰：「心无所依，是真修行，何有悲喜？勿惊吾也」。复令为斋七日，乃具师食讫，沐浴安坐，歛容而化。葬于山之阳，敕谥悟本大师，塔曰惠觉之塔。师能攻苦率众，衣无䌽，卧无褥，炉无炭，室无烛，故后世以简约相承焉。集《大乘经要》一卷，行于世。中山全姓宣氏，常州人，以其尝居隽水之中山，故号中山和尚。中和二年，镇南节度使钟传实召以来。景福二年，避寇于分宁，制置戴尚书迎居龙安院，明年坐亡于龙安，归葬寺之东。青林虔姓陈氏，杭州馀杭人，初谒悟本，悟本曰：「此子向后走杀天下人」。广明初抵南郑，遇贼巢之乱，驾幸梁、洋，时有中贵人姓第五者，见师，瞻视良久，曰：「此是法王，非同龙象也」。自汉东之青林，亦钟镇南召之。天祐元年灭度，门人录其语三百节，为《玄机示诲集》。鹿头延姓刘氏，福州长乐人，江南武义二年，自鹿头至，凡三年而示寂，全身瘗于寺南，赐谥洪果大师，塔曰惠光之塔。敏姓李氏，蜀之华阳人，从洪果来，及其终而代焉，保大六年，迁化。嗣姓周氏，同郡高安人，金陵召见，深加信重，乾德二年顺寂，塔于惠光之北。坦姓吴氏，建州建阳人，李主以其国命命之，凡四年而终。禀姓李氏，泉州仙游人，李主召入澄心堂，集诸方语要，凡十年，又俾来继坦焉。彦闻以疾而间其位，故衰，凡三年而卒。诠，金陵人，自九峰来居，五年，大壮其栋宇而新之。既赴栖贤之请，以首座聪嘱檀那及其众，众从之，请于州，州从之。聪姓杜氏，大中祥符三年，实应是命，于山之东北，手植松可万株，凡植一株，坐诵《金刚经》一卷。常自称栽松比丘，今号其地为金刚岭云。聪临终而让宝，如聪之始。聪之终也，遗诫于其众，无服衰绖，哭泣吊慰，一切绝之。其寺之再兴也，诠始缉之，聪又能经纬，至宝而纪纲大备焉。宝姓吴氏，开堂十六年，未尝出院门，自江湖之南及岭之南，二十馀州闻其名者，岁奉钱共数十万以供其堂，其为人信向如此。亦种杉万株，皆手自培斸。同郡有黄檗山某院，唐裴丞相休之功德院也，岁入丰而主者侵牟之，众食不足，思有德者为之长。景祐四年，自太守而下，列名请其行，又俾其自择人而付之，得迁焉。居黄檗未十日，四方至者仅百人，盖其道可师者邪。迁姓某氏，亦能守宝之规而不敢加焉。某上书失职，来是郡，得其传法之次叙而记之。景祐五年龙集戊寅正月日记。

卫巨山云：「汉兴而有草书，不知作者姓名。至章帝时，齐相杜度号善作篇」。是章帝时已有草书矣。然《千字文》者，乃梁武帝得王羲之所书千字，使周兴嗣以韵次之。时南平王伟令萧子范亦制此文。蔡远浪释辰宿一帖，兴嗣文也，岂得为汉章帝之书耶？欧阳文忠以谓前世学书者已有此语，不独始于羲之。按汉武帝时，司马相如作《无将篇》，无复字。元帝时，黄门令史游作《急就篇》。成帝时，将作大匠李长作《元尚篇》。元始中扬雄作《训纂篇》，班固续之，无复字。皆小学家也。《千字文》者，盖拟诸篇而作。今《急就篇》之类尚有存者，其词高古，读之，不问可知为汉人之文，与兴嗣所作，殊不类也。文忠此说，殆亦可疑尔（《淮海集》卷三五。又见《法帖通解》，《淮海题跋》，《六艺之一录》卷一三五，《佩文斋书画谱》卷八九。）。

篇：《六艺之一录》载此文作「草」。

悟本禅师设五位法门以发挥石头大师之妙，大率约体用为五法，更互主客，隐显相参，借言以显无言。然言中无言之趣妙至幽玄，故其问答之贵亲，正如君臣之贵合。于是翕然宗以为洞上玄风，出其门下者应机酬诘，务以秀丽严峻之语相高，尚使人放身，如览花葩之开妍，烟云之秾纤，而仰拂秋之螺峰，染春之鸭波，划刻百出，必欲合其法而后已。忽其绳墨，以登其门者，则非吾属也。而云居弘觉禅师，盖其徒之秀杰者，乃独不然。其演法之辨，应机之词，朴古自在，随意所划。如世之良医坐于药肆中，病而诣者，信手与之，药至病愈。常谓其徒曰：「佛法无多事，行得即是。汝但作佛，莫愁佛不解语。古人纯素任真，有所问诘，木头碌砖，随意答之，实无巧妙，大底渠脚根下稳当。苟不如此，虽说得如花锦，无益也」。余常怪洞山嗣法者，如本寂、道全、居遁、休静之徒，光大于世者三十馀人，观其施为，提演宗脉，无敢冒规致之外者。而膺公乃尔殊异，岂所谓得所以言，言不必同者欤？余追蹑其意，以谓大法本体，离言句相。宗师设立，盖一期救学苟简不审、专己臆断之弊而已。法久必坏，使天下后世眩疑自退，守言而失宗，无所质辨为可惜也。故其超然法立如此，而公之子简亦相与振成之。是知俾明悟者，知大法非拘于语言，而借言以显发者也。尝与人论至此，其人凌凭其气，而面颈发热，曰：「医智百巧，志诬先德」。诟骂而去。吁嗟，使弘觉不死，且闻余之说，以为知言者。今其道愈陵迟，至于列位之名件，亦讹乱不次。如正中偏，偏中正，又正中来，偏中至，然后以兼中到，总成五。今乃易偏中至为兼中矣，不晓其何义耶？而老师大衲亦恬然不知怪，为可笑也。虽然弘觉一矫之，则洞山之道，不转顾地而尽，宁有今日耶？

洞山悟本禅师作五位颂，有曰：「兼中到不落，有无谁敢和？人人尽欲出常流，折合终归炭里坐」。予初以谓坐炭中之语别无意味，及读此偈百馀首，有曰：「侬家住处岂堪偎，炭里藏身几万回。不触波澜招庆月，动人云雨鼓山雷」。乃知古老宿之语，皆不苟然，符临济真子，而悟本自为洞山之宗，道本同也。而学者不了以私异之，惜哉！

丛林故宿相传，谓石头《参同契》明佛心宗，后辈鲜有深识其旨者，独清凉大法眼禅师注文发明居多。故南唐后主读至「玄黄不真，黑白何咎」处，爽然开悟。余谓后主所悟，盖悟法不真而已，非因其语以了石头明暗本意也。如安禅师破句读《楞严》而悟，句读且尔，矧所谓义味乎？然安于心法无疑也。予尝深考此书，凡四十馀句，而以明暗论者半之。篇首便曰：「灵源明皎洁，枝派暗流注」。乃知明暗之意根于此。又曰：「暗合上中言，明明清浊句」。调达开发之也。至指其宗而示其趣，则曰：「本末须归宗，尊卑用其语」。故其下广叙明暗之句，奕奕缀联不已者，非决色法虚诳，乃是明其语耳。洞山悟本得此意，故有五位偏正之说。至于临济之句中玄，云门之随波逐浪，无异味也。而晚辈乘其言，便想像明暗之中，有相藏露之地，不亦谬乎？大率圣人之言不明于后世，注疏之家汩之，非独此文也，余不可以不辩。

祝融占南极，其高盖四千八百丈，与中原相直。其平如衡，故名衡岳。岳之北，崇冈峻岭，如奔如伏，晴岚夕晖，星螺掩玉。百里而至阳陂，翔为奇峰，呀为深谷。峰之颠有大穴，泉满石裂，攧雷溅雪，夏冬弗竭，盖神龙之所蟠蛰，故名龙山。唐贞元间，马祖传曹溪心要，隐于岳中，从之游者多得道，散处林壑之佳处，老死而世不闻，矧见之乎？洞山悟本禅师价公游方时，与密师伯者偕行，尝经阳陂，迷失道路。见溪流菜叶，知有隐者。并溪深入丛薄间，有茅茨，僧出迎，貌癯而老，索尔虚闲，谓价曰：「此山无路，阇梨自何而至」？价曰：「无路且止，老师自何而入」？曰：「我不曾云水」。价曰：「住此山多少时」？曰：「春秋不涉」。价曰：「老师先住耶？此山先住耶」？曰：「不知」。价曰：「何以不知」？曰：「我不从人天来」。价曰：「得何道理，便尔歇去」？曰：「我见泥牛斗入海，直至于今无消息」。于是价班密师伯之下，拜之。拜起，问：「如何是主中宾」？曰：「青山覆白云」。问：「如何是主中主」？曰：「长年不出户」。问：「宾主相去几何」？曰：「长江水上波」。问：「宾主相见，有何言说」？曰：「清风拂白月」。价心异之，求依止，僧笑曰：「三间茅屋从来住，一道神光万境闲。莫作是非来辨我，浮生穿凿不相关」。即焚其庐而去，莫知所终。故龙山又名隐山。今祖堂王英诸禅师书江西宗派，亦著隐山之号。光化中，有奇比丘名师信，不知何许人，庵于隐山之故基。一衲宴坐，异迹显著，龙众皆易形为王者服，从之听法。岁旱，民祈雨，辄响应。马氏据有荆楚，钦事之，不敢名斥，赐号雨禅师，而增名为龙王山。自信之化世为禅林，号西禅寺，太平兴国改赐今额。宗教下衰，师法大坏，至以大福田之衣，蒙市井无赖。而兹山十世，宣和四年夏，潭帅大学曾公，尽礼致前住道林云禅师来领院事。云孤硬，饱参精严，临众洞山十世之孙，而焦山枯木之嫡嗣也，人望翕然。师解包之日，顾嗟太息，因发其形胜，增广其基构而鼎新之。聚材鸠工，以岁入输租、饭僧之馀助成之，不专取于檀信。以谓檀法以信，而发心为净，施止增一草，获福不赀。不然，虽侧布，但名住相。人徒见云法劳熏役，而不知游戏也。有无诸道人上白实阴相之，且从余求文记其事，曰：「价公参道于此山，而云禅师嗣其法以兴修之，疑非偶然」。余曰：「隐山单丁住山，把茅覆顶，刀耕火种而食。两客及门，焚其庐而去之。今云公不起于座，使绿疏青琐以栖千柱，飞薨画栋以粲万瓦，层楼杰阁以荡摩云烟，虚堂广殿以吞吐风月。挝鼓升堂，千指围绕，云屯川增，方进而未艾也。视其迹若相远，然其道实相须。如来世尊盖尝曰：「不住无为，不尽有为」。金刚般若开空法道也，而曰持戒，修福者名发信心。开空法而修福，无住无尽之旨也。隐山之焚庐灭迹，与云公之幻出楼阁，托斯文于不朽，殆得如来世尊之遗意，于是为疾书之。宣和六年春，公生明斋记。

达磨之道六传而至曹溪，自曹溪派而为江西、石头二宗，既昭天下，学者翕然从之。由二宗以列为五家，于今唯临济、云门为特盛。洞山悟本禅师机锋竖亚而出，年代寝远，惜其无传。元丰中有大长老道楷者，赫然有声于京洛间，问其师承，乃投子青华严嫡嗣。青公为大阳真子，盖洞山七世玄孙也。大观元年，京师大法云寺虚席，有司以公有道行，请于朝，愿令继嗣住持。奉圣旨，可其请。未几，开封大尹李孝寿表公谈以禅学卓冠丛林，宜有以褒显之，即赐紫方袍，号定照禅师。左珰持诏至法云，楷谢恩已，乃为表辞曰：「伏蒙圣慈特差彰善阁祗候谭稹赐臣定照禅师号及紫衣牒二道，臣戴睿恩，已即时焚香升座，仰祝圣寿。伏念臣行业迂疏，道力绵薄，尝发誓愿，不受利名。坚持此志，积有岁年。庶几如此，僧道后来使人专意佛法。今虽蒙异恩，若遂忝冒，则自违素愿，何以教人？岂能仰称陛下所以命臣住持之意？所有前件恩牒，不敢祗受。伏望圣慈察臣愚悃，非敢饰辞，特赐允俞。臣没齿行道，上报天恩」。上阅之，以付李孝寿，躬往谕朝廷旌善之意，而楷执拗不回。开封府尹具以其事闻，上大怒，收楷送大理寺。吏知楷忠诚，而适批逆鳞，有怜之之意，问曰：「长老枯悴，有病乎」？楷曰：「无之」。吏曰：「有疾则免刑配」。楷曰：「平时有疾，今实无，岂敢藉疾，侥倖圣朝，欲脱罪谴耶」？吏叹息久之，竟就刑，缝掖其衣，编管缁州。都城道俗，观者如市，皆为之流涕，而楷神和气平，安步而去如平日。至缁州，僦屋以居，而四方衲子争奔随之，接武于道。嗟乎，禅师粹然一出，支洞山已颓之纲，道显著于时矣。而圣朝方以道治天下，海内肃清，旌表有德，天时人事，适相偶如此，而楷独罹此祸，可疑也夫！岂斯道疑独间关至此，卒不能以振兴之耶？抑亦夙殃成就缘会如是耶？闻之者莫不长喟。余因疏其事以授尝识禅师者，使学者知道固如是，而视欲胜天灭命者，可以发一笑也。

余旧阅洞上语句，知悟本禅师一宗，盖神明石头之道者也。石头为物之旨，见于《参同契》，而法眼所笺盛传世间读其词与余昔所闻多异同，因跋于后以自志。而吾友睿廓然见之，谓余曰：「公以法眼之玄悟，尚未为知。石头之论，骇人视听。业已出其语，曷不亟谈其故，而微出疑论于其后，何也」？余曰：「古之圣人有所示，其言未尝不略也，非痛爱其法也。以谓不略则学者不思。不思而得者，闻异论则惑，非居之安之意。余非敢上配作者，然立言之体要，自不得不尔。虽前设未能别白其意者，当试广之。夫正传至六世而大振，天下谓之宗门。宗门所趣，谓之玄旨。学此道者，谓之玄学。当时之人，根性猛利，臻其妙者，不可胜数。虽石头大恐后世不能完闻其说，故见于语言，此《参同契》之所由作也。所谓宗旨者，以三句标准之，乃体中玄、意中玄、句中玄。自「灵源明皎洁，句意相缀延」至于「然于一一法，依根密分布」处，乃体中玄出。又自「本末须归宗，开达错综」，至「乘言须会宗，勿自立规矩」处，乃句中玄也。如「宗门所论，以明暗相对，如步之前后以理事，如函盖箭锋之相应，则非无功」至「玄之旨，故反破曰万物」。自「有功，物之有功，则可名求之乎」，故终其言曰「乘言须会宗」，以此也。言有上中，句有清浊，暗则合其言，明则亦不违其句，此其所以门门之境华，参错回互，而寂然依位而住也。自是而论，盖石头以三玄旨趣示，于此所明；法眼所谈，但体中玄而已。故追逐其句辞而即解之，而不复顾首尾立言之意也。昔荐福古禅师论三玄旨趣，号为明眼，亦曰体中玄，甚合法眼宗枝。以其言印余之心，合者甚多，但不欲亟言之也。今廓然之言为骇人视听，且使亟言之，其知我爱我之深，亦□□惟令不复详论之，则闻者安得不以余为誇也？古之人其身可以折辱困穷之，而不能屈其言者，以有理也。余之所谈者，求理之所在，初不谓有法眼也。法眼而之理之所在，非余之所能也。人之观听，虽骇亦非世所恤也」。廓然笑曰：「安得起法眼与子辩？吾不能晓子矣」。余归述其语，以连前说，以示同学云。

师名法成，秀州嘉兴县人，姓潘氏。自为儿时，谨重不敖戏。尝夜行失道，有僧异相，携置空舍若佛寺者，黎明则资圣禅院也。主者惊问状，更叹异之，皆曰是子当为佛法中人耳。十七出家，事本觉法真守一禅师。落发受具戒已，即从一公问安心法，参究累年，至忘寝食。去之四方，初抵庐山罗汉英公，执侍久之，历东林觉照、泐潭真净、翠岩新、沩山哲、云盖本、夹山龄公之室，盖十有九年。最后至随州大洪山。时芙蓉道楷禅师道誉闻天下，师亲炙累月，根尘迥脱，大用现前，如朗月，空了无證取。于是命师唱导西堂，衲子接迹。楷公他日叹曰：「会禅者多，悟道者少。吾宗不坠，是子亲得矣」。会芙蓉师住持净因，师从以来，助扬佛化，如大洪时。大观元年，始从汝州之请，传法香山。政和二年，诏以师住持左街净因禅院。时楷去未几，德范在人，而师之名称固已高远，士夫缁素，望风信仰。由净因住潭州大沩、密印、道林、广慧，韶州之南华、宝林，镇江焦山、普济，所住皆天下名刹。师解装敷坐，无所施为，而山林增重，四众云集矣。建炎二年二月，方退居东归。壬寅，舟次无锡。晚与门人侍者经行河滨，顾瞻山川，从容乐也。夙兴，盥颒易衣而坐，如入三昧，即示灭云，实二月二十五日也。嗣法弟子韶山长老慧能适在平江，与比丘信士具威仪迎致平江之能仁寺，郡人瞻礼如市。危坐三日，肤色莹泽，俨然如生。乙巳入龛，越三月庚寅，茶毗于阊门之外，送者万计。薪尽火灭，得五色舍利不可胜数，骨色珂雪，僧俗争取顶戴供养，至不可遏。其徒亟奉师灵骨舍利归焦山之南馆，以是月己酉建塔于石公山之阳。师报年五十八，僧夏四十一。嗣法弟子法云等十有五人，受业弟子思慎等一百四十人。其徒以余宿与师游，以铭为请，义不得辞。余尝论之，自菩提达磨初入中土，传无所传，唯一心法。六承而后，代有宗师。云门正真、临济慧照、洞山悟本，皆出大鉴。如师子吼，无异音声；如大虚空，岂有封畛。而末学道听，妄见立知，派别支离，坚若墨守。苟惟深彻源底，则亦泯尔相忘矣。百年以来，禅学滋盛，雪窦、天衣广云门之曲，慈明、黄龙据临济之关，灯灯续然，龙象继出，奔走四海，辉曜一时。洞山中微，芙蓉楷公最为后出，实际履地，不立丝毫，回彼狂澜，径超空劫。至于忍力不动，建无畏幢，孤风绝人，乂为卓尔。而师亲承密记，常坐道场，寂照兼忘，去来不二，可以知其道矣。铭曰：

惟芙蓉师，峰峻壁立。超然物初，化度无极。是普證老，摄衣从之。彼固无示，师亦何为。如彼枯木，千尺无枝。开敷妙华，郁密离奇。大洪之颠，香山之下，净因铁牛，大沩木马。息驾襄阳，在晦弥闻。潭人挽之，宴坐道林。舍筏曹溪，脱屣海门。昔未尝住，今岂非存。是孤绝处，云涛晓昏。潮音海照，万劫犹新。

方城东三十里，有山曰大乘，有僧园曰普严院，乃唐吉本禅师道场也。左黄城，右桐柏，泉石幽深，林峦秀峙。妙高峰上，足建宝坊；逝多林中，可敷法座。至于随缘见性，对境悟真，则空谷应声，虚室生白，以自本觉，觉自本心，可以得智慧三昧；一鸟不鸣，万籁俱寂，澄诸念虑，净慧发生，可以得解脱法门。所以达人先德来此立缘，后学初机于兹成道也。本禅师，南岳让之曾孙，百丈海之嫡子，传佛心印，得大总持，四众云集而示以不言，二乘鼎峙而机锋壁立，当时之尊宿，一代之祖师也。元和以后二百馀年，传记无闻，废兴莫考，中间有见含珠哲禅师者，唯著大乘山和尚之目，亦已失其名号。皇朝开国，有慧果禅师嗣广教省，德遵禅师嗣石门彻，皆阐道兹土，广开法会。自尔荒芜，废为讲席者又六十年。天禧中，慧灯驻锡于兹，未久复废。绍圣中，云渐传灯于此，亦不克振。阐扬般若，其难若是，岂盛衰之数亦自有时欤？惟普严有田园之利，可以具斋粥；有邸舍之直，可以供香火。聚诸方之众，撞钟击鼓，为国家严修佛事，盖优为之。不幸贪得嗜利之徒，欲私之以为法属弟子之利，往往伺间窥隙，攘而据之。然则普严所以屡为讲席，非但缘契，亦人事有如此者。崇宁天子新美大政，民俗阜安，中外禔福，诏天下咸建崇宁万寿寺。于是郡以诏书从事，又且上体朝廷之意，取旧所为禅林，而今为律寺者，皆以大长老主院事，聚徒传法，祝延皇帝千万岁寿。由是普严复为什方禅林，乃请大洪僧自觉来绍法席。始至之日，辟僧房为海会之室，易讲所以师子之座，振大法音，鸣大法鼓，远近僧俗，见闻摄授。自堂序庭庑，皆易而新之，使来观者，如入廊庙，虽未睹羽仪，悉生恭谨；如闻箫韶，虽不知音，亦有乐意。故耽道腴、味禅悦，自拔于羼提之门者多矣。觉，长安人，有操行。断缘舍俗，师事净因大长老道楷，得骨与髓，竟一大事。予自巴陵蒙恩试守定陶，过家待次，每闻其言，翛然有遗世之意，古所谓善知识者。觉传曹洞心印，自清原而下四世，而出洞山价。价传之九峰满，满传之同安威，威传之同安志，志传之梁山观，观传之大阳延，延传之投子青，青传之净因楷，楷以传觉。威仅见纂录之末，青才得之寄付之馀。盖其中不绝如线，此始与普严之屡废兴无异，真若符契所偶。故予并叙之，使后有考焉。崇宁五年冬至日记。

昔曹溪付法于青原，实为嫡嗣，五传而有洞山价，又传而有曹洞寂。由是曹洞一宗，如悬日月，其道尤孤高峻洁。自昔尝难其人，至大阳明安禅师，宁其宗绝，不轻印可，乃以衣履属浮山圆鉴。鉴晚得投子青禅师而后付之。世俗谓青非亲授，不知圣无先后，以契为传。其所从来，若执券相质，贯珠相承，盖有冥会，非偶然者。投子既复振斯道，而后异人间出，大洪禅师乃其法嗣也。师讳报恩，其先卫州黎阳刘氏，世以武进，家喜事佛。其母牛氏初祷子，梦佛指所谓阿罗汉者畀之。既妊生师，果有殊相。尝遇异僧若化身者，抚之曰：「我辈人也」。熙宁九年，未冠，举方略擢第，调官北都。忽喟然叹曰：「是区区者，何足以了此生？愿谢簪绂，求出世法」。有司以闻，诏诘其故，师云：「臣祖死王事，顾无以报厚恩。惟有薰修之功，庶资幽冥之助」。制曰可。师先名钦宪，神宗皇帝亲洒宸翰，改赐今讳。于是就礼北都福寿寺僧智深，为祝发。师既受具戒，游历诸方，谦约退静，枵然山泽人也。闻青禅师之道而悦之，乃往依焉。青识其法器，师一日凌晨入室，青问：「天明未」？师曰：「明矣」。云：「明则卷帘」。师从之，顿尔开悟，心地洞然。遂以所得白青，青韪之，留侍巾匜，颇有年数。逮青顺世，又从圆通、圆照二禅师游，二公甚器异之。丞相韩公尹河南，延师住持嵩山少林寺。席未暖，绍圣元年，诏改随州大洪山律寺为禅院。人谓大洪基构甚大，而芜废已久，非有道德服人，不可以兴起。部使者奏请师住持，已而丞相范公守随，复左右之。师普施法雨，远迩悦服。于是富者荐货，贫者献力。辟荆蓁蓬藋之场，为像设堂皇；化豺狼狐狸之区，为钟鱼梵呗。而又以其馀建戒坛，掩枯骴，更定禅仪，大新轨范，由是大洪精舍壮观天下禅林矣。崇宁二年，有诏命师住东京法云禅寺，从驸马都尉张公请也。师志尚闲远，安于清旷，曾不阅岁，恳还林泽，朝廷重违其请，听以意径诣嵩山，旋趋大阳。属大洪虚席，守臣念师之有德于兹山也，五年，再奏还师于旧。固辞不获，复坐道场。凡前日之未遑暇者，咸弥纶而成就焉。师勤于诲励，晨夕不倦，缁徒辐辏，几三百人。既遐振宗风，而自持戒律甚严。终身坏衣，略不加饰。张公虽尝奏赐紫方袍，卒盘辟不敢当。故权贵欲以师号言者，皆无复措意矣。政和元年六月初一日示疾，七月十四日，僧问：「师久演直谛，冀垂一言」。师举目示之，又问：「师将生西方耶？师曰：「超方者委」。又问：「毕竟生邪，死邪」？师曰：「间不容发」。言讫，趺坐而逝。留三日，仪相如生，咸至瞻礼，罔不赞叹。二十五日，葬于南塔，师异时欲筑室退居之所也。俗寿五十四，僧腊三十六。度弟子宗言等一百三十一人，嗣法出世者，庆旦等一十三人。有《语录》三卷，《集曹洞宗派录》三卷，《授菩提心戒文》一卷，《落发受戒仪文》一卷，并传于世。惟佛之道，未尝有起灭兴衰也，然必付之豪杰之士，然后足以发明秘奥，津梁后来。苟非其人，道终不显。若师以绝俗之姿，薄功名富贵而不为，振衣尘外，高步妙峰，使斯人知所归向，名闻天下，言立后世，呜呼，可谓盛矣！铭曰：

祖提心印，惠于后昆。曹洞承之，与祖同源。源深流远，东林诸孙。惟大洪老，为世导师。蝉蜕冠绶，毗尼焉依。法雷既震，闻于九围。实作司南，众乃弗迷。阐教利物，为时一出。出没者渠，非生灭质。其来无迹，其去无还。光风霁月，依旧云山。

政和八年夏五月乙未，芙蓉禅师以偈示众，书遗诫，付嘱门人，沐浴更衣，吉祥示寂。越三日丁酉，荼毗，收灵骨。秋九月甲午，塔藏芙蓉湖。后七年，住持大洪山慧照禅师庆预，师之受业高弟、嗣法的孙也，念湖山远在海隅，奉塔庙之礼常缺，喟然叹曰：「吾昔尝侍老师住大阳，迁居此山凡五年，天下衲子辐辏云萃，不远千里而来。当时升堂入室者散之四方，皆续佛寿命，为人天师。今住世者如焦山成、大隋琏、鹿门灯、石门易、宝峰照，即其人也。昔人藏衣曹溪，葬履熊耳，岂不以恩大难酬，示不忘本耶」？乃遣其徒宗几迁致师灵骨，建浮图于大洪山之阳。冬十一月，塔成。明年冬，彬谒慧照于山中，慧照喜谓彬曰：「吾芙蓉老师法海舟航，佛门梁栋，三十七年与大地众生作阴凉，机缘在世，不独衲子能言，搢绅士大夫咸知之。今新塔未铭也，敢以为请」。彬既仰慕芙蓉之高风，又重违慧照之勤意，义不获辞，退而铭之云：师讳道楷，俗姓崔氏，沂州费县人。少学神仙，得辟谷术，隐伊阳山中。既久，知非究竟，乃弃所学，游京师，诣述圣院出家，礼德暹为师。熙宁六年，试经用度。明年，受具戒，游历诸方。遍参知识。最后至舒州投子山见青禅师，一言造妙，师资深契，青以明安衣履付焉。去之韶山，结茅虎穴旁，虎为伏驯，探穴取子，初无忤也。师虽宴坐山林，然道价四驰，千里向风。自元丰五年出世至示寂，凡七坐道场。最初住沂州仙洞山，又迁西京乾元、招提，郢之大阳，随之大洪，皆当世元老名公卿以礼延请。后被诏住东京十方净因，又徙住天宁万寿，皆中使奉命，恩礼兼隆，诸方荣之。师所至，无缁素贵贱，皆直造室内。其来京师，诸公卿贵人日夕问讯，无与道人处士杂坐，师皆一目之。师行解相应，履践笃至，无明妄心，一毫不立，故不能矫情徇世，避人道之患。竟坐辞身章师号，忤上意，得罪居淄州。久之，上察其无它，听自便。复有旨下开封府访师，还其故服。师闻之，书四句偈遗中贵人王松年云：「石田焦谷又生芽，暮种朝收济几家。巢父饮牛牛不饮，渔翁拨棹入芦花」。众口传播，尹李公孝寿得之，察其诚心，乃为敷奏。因从其志。师始欲游天台、雁荡，过故里，为父老留，不得去。枢密刘公奉世舍俸金，买芙蓉湖田，筑室延师，四方衲子归之，俄成丛林，今赐额兴化焉。先是，芙蓉湖众水钟聚，㳽漫百馀里，师尝谓若决而归之川，可得良田数千顷。常平使者闻其言，使邑令诣师受规画，凿渠疏导，悉如师说。异时菰蒲沮洳之地，皆为沃壤。乡人德之，乃相率舍田于寺。岁入既丰，又推其馀以与马鞍山，后亦赡数百家。师喜营建梵刹，见栋宇卑陋，则崇饰更新，规模宏壮，疑若基构艰难，然人以师故，施财助力，咸说乐之，工役未尝踰时。才成即弃去，不回顾也。师本田家子，为儿童时父令驱田中飞蝗，师舍己之田，先驱邻人者。诘之，则曰：「损他利己，所不忍为」。其利它之行，盖天性也。师享年七十有六，僧腊四十二，度弟子九十三人，法嗣得骨髓出世者二十九人，皆缘法盛行于时。而丹霞淳公其后尤大。今庆预在大洪，禅子至二千，清了在长芦、正觉在普照，亦至千众。盖天下三大禅刹，曹洞之宗，至是大振矣。师应接机缘，已见语录，及德洪所撰《僧宝传》，承议郎韩韶《临沂塔旧铭》、鹿门法灯禅师《塔中记》载之已详尽云。铭曰：

诸佛出世，为一大事。以心传心，莫难承嗣。日在明安，得人惟艰。正法眼藏，托于浮山。道未丧世，遗言不坠。异苗翻茂，卒如师偈。堂堂青公，法中之龙。针芥投机，复有芙蓉。自师承宗，曹洞始大。良价不亡，大阳犹在。凡今宗师，鲜克全提。不滞空劫，则落今时。惟师当机，正偏互唱。木女讴歌，石人抚掌。荐承明诏，七坐道场。三十七年，为众举扬。梦身幻宅，谁主谁客？不有荣名，孰为罪谪？一辞帝闉，终老海滨。国师塔样，分付儿孙。汉东沂上，十方天壤。一切含情，万古瞻仰。

靖康二年夏四月十五日，大洪山崇宁休寿禅院住持嗣、祖法孙慧照大师庆预立石。玉册官武宗古刊。

《崇正辨》何为而作欤？辟佛之邪说也。佛之道孰不尊而畏之，曷谓之邪也？不亲其亲而名异姓为慈父，不君世主而拜其师为法王，弃其妻子而以生续为罪垢，是沦三纲也。视父母如怨仇，则无恻隐；灭类毁形而不耻，则无羞恶；取人之财以得为善，则无辞让；同我者即贤，异我者即不肖，则无是非。是绝四端也。三纲四端，天命之自然，人道所由立，惟傲狠顽嚚则背违之，而毛鳞蹄角之属咸无焉。不欲为人者已矣，必欲为人则未有沦三纲绝四端而可也。释氏于此，丕单扫除，自以为至道，安得不谓之邪欤？岂特此哉，人，生物也，佛不言生而言死。人事皆可见也，佛不言显而言幽。人死然后名之曰鬼也，佛不言人而言鬼。人不能免者常道也，佛不言常而言怪。常道所以然者理也，佛不言理而言幻。生之后，死之前，所当尽心也，佛不言此生而言前后生。见闻思议皆实證也，佛不以为实，而言耳目所不际，思议所不及。至善之德尽于乾坤也，佛不知其尽而言天之上、地之下与八荒之外。若动若植无非物也，佛不恤草木之荣枯，而闵飞走之轮转。百骸内外无非形也，佛不除手足而除发须，不废八窍而防一窍。等慈悲也，佛独不慈悲父母妻子，而慈悲虎狼蛇虺。等弃舍也，佛独使人弃舍其财以与僧，而不使僧弃舍其所取之财以与人。河山大地，未尝可以法空也，佛必欲空之，而屹然沛然卒不能空。兵刑灾祸未尝可以咒度也，佛必曰度之，而伏尸万物，烈焚沦没，卒不获度。此其说之疏漏畔戾而无据之大略也，非邪而何？今中国之教，无父无君则圣贤辟之，万世不以为过。中国之治，弑父与君则王法诛之，人心不以为虐。至于诡术左道，皆重加禁绝，所以扶持人纪，计安天下也。释氏之说尽丽于此数者，吾儒反相与推尊归向，无乃有三蔽乎？三蔽谓何？一曰惑，二曰惧，三曰贪。夫窥光于隙穴者，岂知日月之大明？囿知于一物者，岂信阴阳之变化？此凡民浅识也。佛因而迷之，曰世界不可以数计，生死不可以世穷，于是不智者亦从而惑矣。身拔一毛则色必慄然变，足履一刺则心必惕然动，此凡民懦气也。佛因而惴之，曰报应之来迅于影响之答，幽冥之狱倍于金木之惨，于是不勇者亦从而惧矣。迫穷患害，必兴饶益之想，谋及悠远，必为子孙之虑，此凡民贪情也。佛因而诱之曰，从吾之教，则诸乐咸备，寿富不足言；造吾之地，则超位高明，天帝不足贵。于是不仁者亦从而贪矣。吾儒诚能穷理养气而宅心，必无此三蔽。有此三蔽，是衣冠身而众庶见也，是引夷貊入中国以为未快，又与禽兽同群而不知避也。何乃不思之甚哉，无亦可悼之极哉！虽然，贤智之士有出尘之趋、高世之念者，以事为胶扰，非清净妙圆之体也。则曰吾岂有所贪惧，如愚夫之所期欤？盖将求佛所谓无上法第一义者，悟彻此心耳。乌乎！尧、舜、禹、汤、文、武之德，衣被天下，仲尼、子思、孟轲之道，昭觉万世。凡南面之君，循之则人与物皆蒙其福，背之则人与物皆受其殃，载在方册之迹著矣。其原本于一心，其效乃至于此，不可禦也。今乃曰事未足以尽吾本心，兼利万物为高士也，岂不犹食五谷而曰不足以饫，登太山而曰不足以崇者乎？盍亦思圣人之言，穷万物之理，反求诸心乎？今于圣人之言未尝思，于万物之理未尝穷，于志卑气馁伥伥然如逆旅之人也，乃率然曰妙道，非六经所能传，亦何言之易邪？假曰孔孟有未尽者，故佛言之。佛言其妙，所以出世，而孔孟言其粗，所以应世耳，其心则一也。然则以耳听，以目视，以口言，以足行，饥而食，渴而饮，冬而裘，夏而葛，旦而动，晦而息，戴皇天，履后土，皆孔孟日用之常，佛者何不一槩反之而亦与之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同其用，名曰出世，而其日用与世人无以异，乌在其能出乎？故道不同，不相为谋，儒与佛不同审矣。佛者未尝为儒谋，而儒之陋者无不为之谋，悦其受记之媚，承其外护之谄，张而相之，扶而兴之，至使著书名曰禦侮，非毁尧舜，诋讥孔孟，曾不以为疾也。一有距西方之说者，则怵心骇色，若罪之在己，虽弑父与君，未足以方其怖且怒矣。良心陷僻，乃至于此耶？或者曰：凡子所言，皆僧之弊，非佛本旨也。子恶僧可也，兼佛而斥之则过矣。则应之曰：黄河之源，不扬黑水之波；桃李之根，不结松柏之实。使缁衣髡首者承其教，用其术，而有此弊，是谁之过也？仲尼父子君臣之道，经纪乎亿千万载，岂有弊邪？惟其造作而无弊也，是以如天之覆，不待推而高，如地之载，不待培而厚，如日月之照，不待廓而明。惟其造作而有弊也，是故曼衍其辨，张皇其法，防以戒律，而诅以鬼神，侈以美观，而要以誓愿，托之于国王宰官，劫之以祸福苦乐，而其弊久而益甚矣。墨氏兼爱，其流无父；杨朱为我，其流无君，非身自为之也。孟子究极祸害，比之禽兽。况其身自为之，又率天下而从之，其害源之所达，而祸波之所浸，千有馀年，丧人之心，失人之身，破人之家，亡人之国，漂泊滔怀，天下溺焉，莫之援也，岂曰弊而已乎？昔梁武奉佛，莫与比隆，及侯景之乱，诸子拥重兵，图便利，云翔不进，卒殍其父，而后兄弟相夷，宗国亡灭。彼于君臣父子之际，可谓澹然无情，不为爱欲牵矣，而道果如是耶？或者犹曰：佛之意亦欲引人为善道，使人畏罪而不为，慕善而为之，岂不助于世，而何辟之深也？则应之曰：善者无恶之名也，无父无君者，恶乎？善乎？自非丧心者，不敢以为非恶，孰与有父有君之为善乎？道者，共由之路也。不仁不义者，可由乎？不可由乎？自非丧心者不敢以为可由，孰与居仁由义之为道乎？子悦其言而不覈其事，过矣。或者又曰：夫在家以养口体视温凊为孝者，其孝小，出家得道而升济父母于人天之上者，其孝大，佛非不孝也，将以为大孝也。则应之曰：良价之杀父，效牟尼之逃父而为之者也。逃父避之于山而得道，不若使父免于思念忧勤，而亲其身之为全也。杀父升之于天之非理，不若使父免于此逐馁殍而养其生之为得也。然则佛之所谓大孝，乃其父所谓大不孝耳。借使佛之说尽行，人皆无父，则斯民之种必至殄绝，而佛法亦不得传矣。人皆无君，则争夺屠脍，相残相食，而佛之党亦无以自立矣。此理之易见者，彼非懵然不知也，特罔人以虚诞之言，善其悖逆之情。聋瞽奸惰之徒，而安享华屋之居，良田之利，金帛之施，衣食之奉，泰然为生民之大蠹，不谓之异端邪说，谓之何哉！是故仲尼正则佛邪，佛邪则仲尼正，无两立之理，此《崇正辨》所以不得已而作也。上士立德以教变之，中士立功以法革之，下士立言以辞辟之。吾，下士也，凡若干言，览者矜其志而左右其说，忠孝之大端建矣。