或问：「《诗》有六义，何如」？杨子曰：「此说《诗》者失之也（《诗》之体有三，《诗》之作有三。一曰《风》，二曰《雅》，三曰《颂》，此《诗》之体也；一曰兴，二曰赋，三曰比，此《诗》之作也。何义之有？」）。

或问：「阳货馈孔子豚，孔子受焉。缪公亟馈子思鼎肉，子思辞焉。何也」？杨子曰：「惟阳货之馈，不可以不受。惟缪公之馈，可以不受」。

或问：「乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。何也」？杨子曰：「天因物故易，地因天故简」。

或问：「易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则圣人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。何也」？杨子曰：「圣贤以易简成，小人以智巧败。易简无他，因天下万物之理而顺之耳」。

或问：「仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。何也」？杨子曰：「以地之明，知天之幽；以始之生，知终之死。见其一，知其万也」。「何也」？「明必有幽，始必有终也，其理必然，不足怪也」。

或问：「精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。何也」？杨子曰：「气之精者凝而为物，故有知而谓之神。气之逝者游而为变，故无知而谓之鬼。魂者，气也。鬼者，体也，亦谓之魄。故神存则物生，神去则物死。神者体之主人，体者神之传舍」。

或曰：「作《易》者谁乎？非圣人孰能之」？杨子曰：「非也」。「然则孰作之」？曰：「天地」。「然则天地能作《易》乎」？曰：「天地不能作《易》，而能有易。有易者具是理，作《易》者书是理。犹绘事焉，物必有其生，绘乃肖其生。世无日星，何从而绘日星？世无山龙，何从而绘山龙？是故天地者易之生也，易者天地之肖也。彼以其天，我以吾乾；彼以其地，我以吾坤。不观《乾》《坤》二卦乎？此之贵贱，彼之卑高，此之刚柔，彼之动静。吉凶者其方物，变化者其象形也。故《系辞》曰：『天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见矣』」。

或问：「道者不可须臾离，何也」？杨子曰：「人之于道，犹鱼之于水也。鱼可须臾离于水，则人可须臾离于道」。

杨子曰：水为冰，雨为雪，精气为物也。圣人因其有而处其有，不以无废有。冰为水，雪为雨，游魂为变也。圣人因其无而听其无，不以有遁无。异端反是也。

或问：「何谓鬼神之情状」？杨子曰：「情存则神，状存则鬼」。

或问：「通乎昼夜之道而知，何也」？杨子曰：「昼则作，夜则息，死生一昼夜也，昼夜一死生也」。

或问：「今不如古，信乎」？杨子曰：「奚而不信？古者官人以世，后世官人以人。古者士大夫专杀，后世天子不专杀。古者士死必以殉，后世天子不以殉。今不如古，奚而不信」？

杨子曰：有所忘则必有所不忘，有所不忘则必有所忘。

杨子曰：武帝问禹、汤水旱厥咎何繇，公孙弘对曰：「汤之旱，桀之馀烈也」。弘之为汤讳巧矣，桀亦无辞也。至曰「尧遭洪水，未闻禹之有水也」，弘知为禹讳矣，独不为尧地乎？独不虑尧之有辞乎？圣人未尝讳过也，独讳天灾乎？为圣人讳过者，小人之谀也。为圣人讳天灾者，又谀之谀也。弘谀汤而讳汤之旱，讳汤而移之桀，知桀之无辞而后发也，犹讳父而移之盗也。又以谀汤者谀禹，又以讳禹者移之尧，此谀之穷也，犹讳父而移之祖也，尧固无辞也。非惟无辞也，犹将引咎以罪己也。三圣一道也，弘谀其二，毁其一。岂惟毁其一，又援尧之手而坐于桀之侧，尧亦无辞也。桀何颜哉，而弘独有颜以见尧也，臧文仲曰「禹、汤罪己」，由弘之言，则臧文仲之言妄矣。