观乎范围之大者。莫廓落于乾坤。著明之高者。无辉映于日月。回斡不已者。莫变化于阴阳。然而造诸数极。未尝不几乎息矣。曷若兆朕于胚浑之前。昭临于曦舒之表。运化俾阴阳不测。巍巍荡荡。无得而称者。其惟我西方圣人欤。洎玉象降于率陀。金仙诞于刹利。万灵翊卫。百福庄严。遂奄有大千。纂承正觉。乃诞膺灌顶。作大法王。茂绩鸿勋。历僧祇不朽。乃神乃圣。随感应无差。不然。何以仪形中天。俾是则是效。列刹东土。而作福作威者哉。灵居寺者。肇自齐天统元年创也。盖珠标榜。为古伽蓝。绵周历隋。或兴或废。暨有唐高宗御宇之代。上元元年。特降天书。赐题寺额。增我圣教。煜然有光。至若舍宅布金。倾财施树。前志磨灭。不可复知。故阙如也。古老云。其居地灵。有如地肺。环广泽。惟下潦怀山自浮。不知有力者负之然耶。将为福地自尔耶。我等策名。实由斯得。其𱴰也□厚地。距崇墉。右挟鸡岑。左带乌阜。荫牛宿。藩麝山。压华沛之上源。龙缠绀菀。吞漕口以流恶股。引清滁。壮矣哉。难得而具论矣。详其占龟食墨。揆景端星。徵杼匠子来。感福财辐辏。而后喻筏隘海。瑰材积山。乃运神工。摅妙思。绳以正木。斤以成风。高殿岩岩。列三尊而俨若。端门奕奕。容双驾而豁然。步庑鸾舒。飞楼蜃涌。窣回合以云矗。崒凌兢而星倚。朱柱离立。若内地龙升。修鲵载铿。疑中天雷落。将欲宏尽饰道。补梵居阙。不只荫释侣警泥牛而已。入自门右。开净土坊。芬华台。敷叶座。揖九品圣。礼无量尊。挂宝铎吟风。引金绳界道。念佛念法。见水鸟树林。若天若人。献香花仙乐。忽如断百亿国土于陶家轮上。又何以十万八千里为远而。入自门左。辟僧伽院。从颇黎地。涌窣堵波。焚牛头旃檀。普薰五浊。储福祥休佑。大庇四生。凡所投诚。其应如响。覃不思议救护力。良可与覆载校优劣乎。当大殿后。厥搆讲堂。森浮柱以星悬。抗雄梁而虹翥。层覆云勃。重檐翼张。绰文轩洞开。疏绮寮虚豁。至诞一佛日。设八斋辰。瑞表优昙。馧传薝卜。于以考大法鼓。吹大法螺。礼天神师。升师子座。八部倏睒以云会。四众缤纷而雨集。我大法师方凭曲几。撝谈柄。辨腾电策。音扑海潮。狻猊吼而香象魄消。霹雳震而樵种甲拆。地神赑屃以捧足。天仙嫖姚而雨花。一建胜幢。不惟动于六种。再见舌相。宁只覆于大千。故知洒醍醐。澍甘露。无不长兹善根力者也。次讲堂后。式建天厨。百味飶芬。八珍芍药。萐脯不扇而清暑。蔗浆不肃而凄寒。善吉持盂。免造乎无垢。菩萨捧钵。不上于诸天。觊食肥腻牛。无妨施乳。业工巧子。有时献供焉。厨西序列宾客省。厨东序陈香积库。厨乾维启仓廪地。厨艮背广臧获院。次净土坊后。式创律堂。下压放生之池。坐观水族。上临簨业之阁。时听风镛。懿夫肃草。系楫护鹅。保浮囊无亏。持油钵不坠。韫行六万。习仪三千者。允升于此堂焉。且源至清。流必长。地至灵。人必杰。我寺昔大德法师禺公者。童真出家。洞明三藏。讲涅槃法华净名等经。各至数百。声振八表。名盖五都。实梵宇栋梁。天人领袖。贤禅师者。沧州人也。于至德元载。隶名此寺。德超鸯窟。学最鹏耆。达一乘心。宜绍佛种。摄无量众。有过蜂王。积衣钵馀。崇常住业。置鸡笼墅肥地庄。山原连延。亘数十顷。诚功绩大者。亮福田不赀。光禅师者。越州人也。自永泰元年。飞锡戾止。气禀稽山之粹。量涵镜水之清。死生一盂。寒暑一衲。口虽纵辩。非道不言。身虽任缘。非律不动。以禅念馀力。营建旧帐下西行廊焉。泗州开元寺大僧正明远者。谯郡酂人也。于元和八年。来憩兹寺。略见隳废。良用怃然。思效补天之功。遂假建瓴之力。乃请前县大夫郑继。戮力合谋。相与经始。仍于泗上迎僧伽大师真身。并移厨置库。迁净人院。刱常住仓。客省营。律堂设。功用大备。实有可观。上人戒德侵冰。神仪耀玉。韵含律吕。学究天人。加之扇道飙。均法雨。演毗尼藏。传木义灯。北暨两河。南被五岭。莫不高山仰止。望景趋风。连帅稽首以传香。诸侯接足而施禄者矣。时同□葺僧常演少良法空志远□遵惠兴如筠道通南约等。禀僧正成规。受缁俗礼请。乃悉心缔构。期著厥功。至九年。起檀度门。剖方便法。大致资货。遂收复常住旧典赁田三千馀顷。铸大粥镬。写大香炉。矻矻然尽力惟持。迄今未已。我太和皇帝陛下纂元元。登紫极。炳焕日月。恢拓寰宇。铜雀鸣而九有清。玉烛调而八纮泰。将宏十善之化。是阐大仙之教。扬州大都督府也史京兆公。列宿降灵。为唐国桢。入践台庭。赞一人之庆。出分符竹。播二南之风。不然。何能作炎天霖。为旱岁谷也。朝散郎守令崔儇。代袭圭组。声高闻望。清逾照胆。□剧佩韦。驯雉舞鸾。我无忝于先哲。兰风长雨。尔何彰乎灌坛。知袁伯仁钟离意不得专美于兹邑也。矧乃崇信释教。顿了性宗。□清境于六虚。凝白云之一点。何独盖缠之内。涌没自由哉。且权见宰官。终次补金粟。故我释士。繄赖良多。主簿钱文尉史公素尉杜珣。并琼林青翠。鸾鷟羽仪。佐制锦。材挥茜。练霜刃。赞鸣琴。化牵的皪。朱丝必当。鼓翅九霄。喷沫千里。岂婴梅福滞仇香而已乎。镇遏兵马使赵君诚。庆演凿门。勋崇受钺。力宣虎旅。煞敌旄头。白虹摽贯日之诚。黑槊得彼军之号。故能为江山弹压。呈相府爪牙也。上座大沙门道孚。风骨卓然。神韵遒拔。戒轮高据。非八法可摇。律镜沈明。何偫妖敢见。宁惟提振纲领。抑扬人物者欤。寺主大苾刍道通。识度格物。风道期人。处烦指水月为心。厉行以冰霜表节。都维那僧令宗。佛乘表准。道品轨仪。携抚缁徒。博延寮寀。内库典座僧令翛。以历落为心。风云满抱。南库典座僧省幽。以沈默适性。谦冲在怀。悉能重德好贤。进退有度。继□修葺。星劫是期。邑客前徐州蕲县丞赵曾士林馆□知官同十将王从一邑人处士吕鉴前杭州富阳□主簿吕康武前试左卫率府兵曹参军胡复言□□嘉王府主簿胡正言齐州录事参军胡审言等。□瑰意琦。当代乏偶。德行高敏。与日而升。或委质□□奉身牵彼。或放心云水。涤性疏神。匪尘雾可婴。指松筠见节。方之人物。禀茂高土风。校以词华。得承叔儒雅。悉舍诸缚著。回向菩提。树福田良缘。为檀那上首。矩词浅意陋。学不常师。将整思含毫。若神解虚质。孚公不以蹇才曲艺。谬辱见知。尔犹清风寄韵于修篁。白日呈规于浅濑。既不我弃。敢无词乎。略举一端。以为斯说。彼日月既有。庶徽猷不泯。幸请银钩。挥洒翠埦。拟诸乱曰。而作偈言。其词曰。

一气混茫。是称大易。三才爰兆。两仪将辟。有物妙万。藏神至赜。寂然不动。动而常寂。与化推移。未尝今昔。粤无上士。应运来觌。德證泥洹。道超光宅。功充幽爽。业摄元白。体一如来。大千藉藉。金言宝偈。布在方册。大哉真人。焕矣垂迹。重辉謺庆。蝉联舄奕。代御金轮。功悬玉策。宏阐象教。永昌皇历。于惟地居。普赖天泽。惟唐建刹。因齐旧迹。郁兴台殿。造化开拆。下控安流。上侵凝碧。懿诸龙象。继武筹画。天意昭宣。鸟篆光额。惟扬大都。地望雄极。辍我宰辅。建旟邦伯。化被中和。妖氛荡涤。彼美县尹。才哉政绩。由今况古。绰有宏益。冯蜂台之九重。望龙刹之百尺。想文物以储思。疑世界之来掷。庶福门之悠久。任扬尘于朝夕。寄神工而刊刻。永流芳于金石。

臣前日伏蒙陛下谕以君臣之大义，可掩僚友之小节，朝廷之大补，可陋狷直之虚名。德音慰存，圣识深远，臣愚不胜感服之至。今日复领诏旨，促令入台供职。臣闻孔子去鲁，曰：「迟迟吾行也」。孟子去齐，曰：「予岂若是小丈夫然哉！谏于其君不受，则悻悻然见于其面，去则穷日之力而后宿哉」！夫孔、孟事列国僻君，其去就犹如此之难，况小臣事万乘之贤主耶？此君臣之义诚重，而朝廷之补诚切也！然孔、孟前日所以终去齐、鲁者，岂得已哉？盖君臣之道未至，故留之心不胜其去之义也。吕诲等岂愿去王庭清切之地，而为圣朝窜逐之人哉？今陛下守先王之典礼，徇天下之至公，于其父母不敢过有褒崇，此非两汉之主所可伦比。尚有少意未得以尽其美者，故臣下深有所未喻也。既能遵奉大统，不取皇考之名，已协公论矣，而复出称亲之说，盖由议者不深考其文义，见《汉书》有司之辞偶称云「亲史皇孙」，宜谥曰「悼」，故引取为据尔。然有司以其未有谥号，即且以此为称，暨有悼园之谥，则「亲」字固自已除之矣，岂尝称曰「亲悼园」乎？况经传谓孝子事亲者，统父母之言也，谓亲庙数者，统祖宗而云也。于族属中无有称亲之名，是诚不可为礼典，以书于史策，终无益于尊崇，而徒妄为此纷更也。又若戾太子死难于野，故与其子悼皇孙冢位在外，则宣帝改葬其父祖，置园守冢，礼当然矣。今濮王，朝廷礼葬已固，而遽图迁厝，臣恐非濮王神灵之所安也。又陛下持正居谦，不敢顺慈寿恩意之厚，辞去亲、皇及后号，诚慰天下之望矣。然止用旧爵，无所殊异，亦众心之所未喻也。礼不可过，则不称大号，为得礼矣；礼可褒进而直用故封，是可疑焉。又天子公卿，礼皆有庙，濮国一品，家庙实宜。所下诏书，不准礼意，直置园寝，事违典制，徒使言者指擿异端，曾无万分之一益也。又陛下恭依经义，不废小宗，故令宗朴承袭时祀。然安懿王当为万世不迁之大祖，传之不朽，则子之嗣王，于义乃允。今止封公，似为有待。今若朝廷特申制诏，复下有司，去称亲之说，仍旧园之安，加兼国之封，进夫人之号，明家庙之数，正嗣王之爵，用是六说，俾其据经协义，则中外之臣庶孰不驩快哉！顾在言职者，斯亦可以塞责矣。其建议之非，依违之过，惟当诏问辅臣，必有公议，陛下当正其罪以定群疑，邪正分矣。若是，则虽孔、孟犹不屑去，况臣等出处之迹哉？僚友之议，狷直之节，夫何足道！臣今不敢奉诏，伏地待罪。

《礼》：天子之庙，三昭三穆，与太祖而七。诸侯二昭二穆，与太祖而五。所谓昭者，父道也；所谓穆者，子道也。天子、诸侯未必皆身有子，故或取于兄弟之子以为嗣。亲同则取其贤者，贤同则取其长者，长同则取其吉者。非兄弟之子则弗取。故不以诸父为嗣父，尊也。故不以诸兄为嗣兄，亦尊也。不以诸弟为嗣弟，己之伦也。此古者五庙七庙之序，以昭穆不相越，迭毁不相害也。至乎后世，国家多事，或传之诸兄，或传之诸弟，盖有不得已也，则礼散久矣。然既已受国家天下，则所传者虽非其子，亦犹子道也。传之者虽非其父，亦犹父道也。以天下国家为重矣。《春秋》僖公，实闵公之兄。闵公遭弑，僖公书即位，明臣子一体也。公孙婴齐卒，《春秋》谓之仲婴齐，以谓为人后者为之子，当下从子例，不得复顾兄弟之亲称公孙也。《春秋》之义，有常有变。夫取后者不得取兄弟，此常也。既已不可及，取兄弟，则正其礼，使从子例，此变也。故僖公以兄继弟，《春秋》谓之子。婴齐以弟继兄，《春秋》亦谓之子。所谓常用于常，变用于变者也。既正其名，则僖公不得不以闵公为昭，归父不得不以婴齐为穆。既正其昭穆，则迭毁之次，不得不以一代一也。而儒者或疑《礼》无后兄弟之文，遂以《春秋》书仲婴齐为不与子为父孙，非也。子为父孙，诚非礼之正，有不得已者，《春秋》正其为臣子一体而已。故实公孙婴齐，而谓之仲婴齐。若《春秋》本不听其为后者，则当书曰：公孙婴齐卒。学者问之曰：「此仲婴齐，曷为谓之公孙婴齐？不与为兄后也，乃可矣」。夫《春秋》，家犹重之，况国乎？国犹重之，况天下乎？故凡继其君，虽兄弟必使子之；继其大宗，虽兄弟必使子之。如继其君、继其大宗，而不使子，是教不子而轻其所托也。此文公所以受逆祀之贬也。然《春秋》固为衰世法，非太平正礼也，太平之世未尝有也。汉时定迭毁之礼，丞相玄成、丞相衡引昭、宣两帝并为昭，独以孙为昭，而不知礼无两昭。使昭帝之天下无所传，宣帝之天下无所受，失礼意也。又惠帝、文帝皆高祖子，惠帝亲受之高祖，文帝则受之惠帝，虽皆兄弟，此与闵公、僖公何异哉？存当以臣子叙之，死当以昭穆正之。而汉时议者皆推文帝，使上继高祖，而惠帝亲受高祖天下者，反不与昭穆之正。至于光武，当继平帝，又自以世次为元帝之子，上继元帝，而为元帝后。皆悖经违礼，而不可传者也。自汉世以来，其议尤众，皆曰兄弟不相为后，不当以昭穆格之，妄也。若不以昭穆格之，则天下受之谁乎？凡人君以兄弟为后者，必非有子者也，引而为嗣，臣子一体矣。而当嗣者，反以兄弟之故，不继所受国而继先君，则是所受国者竟莫有嗣之者也，不可一矣。生则以臣子事之，死则以兄弟治之，忘生悖死，不可二矣。己实受之后君，不受之先君，今当自继先君者，不惟弃后君命己之命，又当废先君命兄之命，不可三矣。天下国家则归之己，而父子之礼则耻不为，不可四矣。徐邈曰：「若兄弟为昭穆者，设兄弟六人为君，至其后世，当祀不及祖祢」。此又妄之甚者。礼有所极，义有所继，为之后者为之子，所以正授受，重祖统也。兄弟六人相代为君，亦六代祀祖祢矣。假令非兄弟相代，其祖亦当迁矣，不得故存也。即如此言，使有兄弟六人为君，各自称昭，是有十三庙也。又其最后一君，当上继先君，而五君终为无后也。岂其所以传重授国之意乎？礼为人后者，降其私亲。设兄弟六君，故当各自为嗣，义不可曲顾其亲，何谓祀不及祖祢哉？凡言礼者，恶其谄时君之意，茍曰益广宗庙，大孝之本，而不详受授之道、《春秋》之义，使当传国者，不忍以国与其宗，曰：「非吾子也」。当受国者，又不肯以臣子之礼事其君，曰：「非吾父也」。至令宗庙猥众，昭穆骈积，而鬼有不嗣者，推生嗣死，独何悖哉！独何悖哉！

司马光家属向者伏蒙圣慈，月给钱米，故得存在至今。窃惟光为国宗臣，远近中外言及之，则以手加额，功在社稷，泽在斯民。今奉祀乏主，行路之人，莫不哀之。宜有以振恤，昭示四方，为忠义之劝。光族系单寡，目今止有族曾孙宗召一人，难以使之出继。欲乞令宗召权主光祀，特与添差就近一合入差遣。光名德显著，其后衰绝如此，朝廷特恩，不容有援例者。

伏见本岩先有释迦罗汉木座，年久深坏。谨化到远近信心弟子并石匠同造石座一所，以为久远。具名如后：弟子张守赟、王忠太、鲁政、吴安、刘辅、王文德、陈靖、许同、安清、仵进、张守真、郤令宗、李士周、许继周、王熙、李怀龙、陈守钦、陈吉、郏士周、何用卿、朱昂、王继周、全见几、刘子收、刘乂吉、陈僎、沈回、胡清、杨伯通、王文义、禹□皋、彭子朝、郏士和、戴文德、鲍信。□手石匠王子圭、李经、李和、李文遂、□守安、茆德清、甘吉、倪士佳、□□和、赵士端、倪亨。□上功□□□德，并用装严。十方施主，各人增延福寿，家门清吉，长少乂宁，凡向时中，所为称遂者。皇宋元符二年二月十五日，住岩比丘祖演谨记。茅守信刊石。

御前措置封桩斛斗，昨降处分委拘收赡学钞旁定帖钱充籴本，官司辄敢申请支拨，或缘他事阴肆侵渔，或奉行拘收弛慢拖欠及借兑移用者，以违御笔论；虽奉御笔特旨，或免执奏，亦具奏听旨。及仰诸路廉访使臣觉察，隐而不言与同罪。每岁终令宗原逐路比较诸州奉行拘收钱本官吏勤惰，各三两员，等第保明以闻。