禮類
小學類
五經總義類
詩類
四書類
書類
易類
春秋類
類書類
宗庙制度
易系辞黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤(注垂/衣裳)
(以辨贵贱乾尊/坤卑之义也)
书益稷帝曰余欲观古人之象日月星辰山龙华虫作
会宗彝藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服
汝明(传欲观示法象之服制日月星为三辰华象草采/华虫雉也画三辰山龙华虫 于衣 服旌旗会五)
(也以五采成此画焉宗庙彝樽亦以山龙华虫为饰藻/水草有文者火为火字粉若粟冰米若聚米黼若斧 …… (第 1b 页)
云星谓五纬也辰谓日月所会十二)
(次也星辰异者彼郑以遍祭天之诸神十二次亦当祭/之故令神与星别此云画之 于衣 日月合宿之辰非有) …… (第 1b 页)
鷩冕)
(鷩则雉焉雉五色象草华也月令五时皆云其虫虫是/鸟兽之总名也下云作服汝明盖知画三辰山龙华虫) (于衣 服也又言旌旗者左传言三辰旂旗周礼司常云/日月为常三者礼有沿革后因于前故知舜时三辰亦)
(画之于旌旗也 (第 2a 页)
下传云天子服日月而下则三辰画之 于衣 服又画于旌旗也周礼司服云享先王则衮冕衮)
(者卷也言龙首卷然以衮为名则所画自龙以下无日/月星也郊特牲 (第 2a 页)
祭之日王被衮冕以象天也又曰龙)
(章而设日月以象天也郑玄云谓有日月星辰之章设/日月画 于衣 服旌旗也据此记文衮冕之服亦画日月)
(郑注礼记言特牲所云谓鲁礼也要其文称王被服衮/冕非鲁事也或当三代 …… (第 2a 页)
以五采彰施于五色作服知会谓五色也礼)
(衣画而裳绣五色备谓之绣知画亦备五色故云以五/采成此画焉谓画之 于衣 宗彝文承作会之下故云宗)
(庙彝樽亦以山龙华虫为饰知不以日月星为饰者孔/以三辰之尊不宜施于器物也周礼 …… (第 2b 页)
月染絺为纁而绣之以)
(为祭服孔以华象草华虫雉则合华虫为一周礼郑玄/注亦然则以日月星辰山龙华虫六章画 于衣 也藻火)
(粉米黼黻六章绣于裳也天之大数不过十二故王者/制作皆以十二象天也顾氏取先儒等说以为日月星) …… (第 3a 页)
礼宗庙彝器有虎彝蜼彝故以宗彝谓虎蜼也)
(此经所云凡十二章日也月也星也山也龙也华虫也/六者画以作绘施 于衣 也宗彝也藻也火也粉米也黼)
(也黻也此六者紩以为绣施之于裳也郑玄云至周而/变易之损益上下更其等差周礼 …… (第 3b 页)
可得详耳
周礼考工记画缋之事杂五色东方谓之青南方谓之
赤西方谓之白北方谓之黑天谓之玄地谓之黄青与
白相次也赤与黑相次也玄与黄相次也(注此言画缋/六色取象及)
(布采之次第缋以为衣缋疏画缋并言者言画是总语/以其缋绣皆须画之言 则举对方而言自东方以下)
(是也自言东方谓之青至谓之黄六者先举六方有六/色之事青与白相次以下论缋 于衣 为对方之法也)
(郑氏锷曰其色之别有六画缋之事独以五色为言/何也盖玄之与黑皆北方之色黑者阴之正北方 …… (第 5b 页)
(也火以阛则象其性也至于山以章/水以龙鸟兽蛇之类亦皆象其形也)
春秋昭公二十五年左氏传为九文六采五章以奉五
色(疏尚书益稷之文解者多有异说孔安国言日也月/也星辰也山也龙也华也虫也七者画 于衣 服旌旗)
(山龙华虫四者亦画于宗庙彝器藻也火也粉也米也/黼也黻也六者绣之于裳如此数之则十三章矣天之) …… (第 9a 页)
宗彝白盖宗彝白而虎蜼各象其色耳郑司农以毳
为罽孔安国谓宗彝亦以山龙华虫为饰皆臆论也
藻水草也施 于衣 与棁而已冕旒与玉缫亦曰藻
皆取其文而且洁也书大传曰藻火赤郑氏释巾车 …… (第 14b 页)
谓之黼黼即斧也刃白而銎黑有剸断之义故裘裳
席巾中衣顈禅之领冒之杀覆椁之幕(檀弓曰加/斧于椁上)饰
棺用焉 黻考工记曰黑与青谓之黻施 于衣 与荒
翣(见大/记)其文两已相戾盖左青而右黑此相辨之义
也黻亦作㪜茀而韨亦作黻左传曰火龙黼黻昭其 …… (第 15b 页)
加以中衣中衣绣黼丹朱然后加裘衮焉则大裘之
所著见者领而已衮服玄衣绣裳而九章则龙也山
也华虫也火也宗彝也绘 于衣 藻也粉米也黼也黻 …… (第 22a 页)
为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之
非所以为敬故弗敢也其制亦五采缫十有二就五
采玉十有二前后皆九斿共玉二百一十六玄衣纁
裳绘 于衣 者华虫火宗彝也绣于裳者藻粉米黼黻
也绂带圭佩绶舄与衮冕同然则飨射亦以鷩冕者
王朝觐诸侯以衮冕故飨 …… (第 23a 页)
彝周礼谓之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也五
采缫十有二就五采玉十有二前后皆七旒共玉百
六十有八绘 于衣 则宗彝藻粉米也绣于裳则黼黻
也韨带圭佩绶舄与鷩冕同诗曰毳衣如菼菼之初
生其色玄则如菼言其衣也又曰 …… (第 24a 页)
创制亦只可曰鲁人而不可曰周人也尚书
孔传云画三辰 于衣 服旌旗疏言左传有三
辰旂旗周礼司常云日月为常三者礼有沿
革后因于前故知舜时三辰亦画之 …… (第 30b 页)
(裳异其/文耳)
豳风九罭衮衣绣裳(传衮衣卷龙也九音义衮六冕之/第二者也画为 章天子画升龙) (于衣 上公/但画降龙) …… (第 32b 页)
其说是也
小雅采菽玄衮及黼(笺玄衮玄衣而画以卷龙黼黼黻/谓絺衣也 疏谓絺衣絺谓刺之)
(言此黼黻絺刺之 于衣 衮黼之在衣也衮则画之黼则/刺之故言谓絺衣以对衮画衣故也絺在裳言衣者衣) …… (第 34a 页)
与章服不必同则非矣
玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭(注祭先/王之服)
(也杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延/者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也 疏)
(藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也藻/之前后各有十二旒疏十有二就每一就贯以玉就间)
(相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩也言天子齐肩/则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以)
(下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之/次从上而下初以朱次白次苍次黄次玄五采玉既贯)
(遍周而复始三采者先朱次白次苍二色者先朱后绿/卷谓卷曲画此龙形卷曲 于衣 以祭宗庙司服及觐礼)
(卷皆/作衮)
(马氏晞孟曰冕之为物后方而前圆后仰而前俛有/延在上有旒在下视 (第 40a 页)
易系辞黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤(注垂/衣裳)
(以辨贵贱乾尊/坤卑之义也)
书益稷帝曰余欲观古人之象日月星辰山龙华虫作
会宗彝藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服
汝明(传欲观示法象之服制日月星为三辰华象草采/华虫雉也画三辰山龙华虫 于衣 服旌旗会五)
(也以五采成此画焉宗庙彝樽亦以山龙华虫为饰藻/水草有文者火为火字粉若粟冰米若聚米黼若斧 …… (第 1b 页)
云星谓五纬也辰谓日月所会十二)
(次也星辰异者彼郑以遍祭天之诸神十二次亦当祭/之故令神与星别此云画之 于衣 日月合宿之辰非有) …… (第 1b 页)
鷩冕)
(鷩则雉焉雉五色象草华也月令五时皆云其虫虫是/鸟兽之总名也下云作服汝明盖知画三辰山龙华虫) (于衣 服也又言旌旗者左传言三辰旂旗周礼司常云/日月为常三者礼有沿革后因于前故知舜时三辰亦)
(画之于旌旗也 (第 2a 页)
下传云天子服日月而下则三辰画之 于衣 服又画于旌旗也周礼司服云享先王则衮冕衮)
(者卷也言龙首卷然以衮为名则所画自龙以下无日/月星也郊特牲 (第 2a 页)
祭之日王被衮冕以象天也又曰龙)
(章而设日月以象天也郑玄云谓有日月星辰之章设/日月画 于衣 服旌旗也据此记文衮冕之服亦画日月)
(郑注礼记言特牲所云谓鲁礼也要其文称王被服衮/冕非鲁事也或当三代 …… (第 2a 页)
以五采彰施于五色作服知会谓五色也礼)
(衣画而裳绣五色备谓之绣知画亦备五色故云以五/采成此画焉谓画之 于衣 宗彝文承作会之下故云宗)
(庙彝樽亦以山龙华虫为饰知不以日月星为饰者孔/以三辰之尊不宜施于器物也周礼 …… (第 2b 页)
月染絺为纁而绣之以)
(为祭服孔以华象草华虫雉则合华虫为一周礼郑玄/注亦然则以日月星辰山龙华虫六章画 于衣 也藻火)
(粉米黼黻六章绣于裳也天之大数不过十二故王者/制作皆以十二象天也顾氏取先儒等说以为日月星) …… (第 3a 页)
礼宗庙彝器有虎彝蜼彝故以宗彝谓虎蜼也)
(此经所云凡十二章日也月也星也山也龙也华虫也/六者画以作绘施 于衣 也宗彝也藻也火也粉米也黼)
(也黻也此六者紩以为绣施之于裳也郑玄云至周而/变易之损益上下更其等差周礼 …… (第 3b 页)
可得详耳
周礼考工记画缋之事杂五色东方谓之青南方谓之
赤西方谓之白北方谓之黑天谓之玄地谓之黄青与
白相次也赤与黑相次也玄与黄相次也(注此言画缋/六色取象及)
(布采之次第缋以为衣缋疏画缋并言者言画是总语/以其缋绣皆须画之言 则举对方而言自东方以下)
(是也自言东方谓之青至谓之黄六者先举六方有六/色之事青与白相次以下论缋 于衣 为对方之法也)
(郑氏锷曰其色之别有六画缋之事独以五色为言/何也盖玄之与黑皆北方之色黑者阴之正北方 …… (第 5b 页)
(也火以阛则象其性也至于山以章/水以龙鸟兽蛇之类亦皆象其形也)
春秋昭公二十五年左氏传为九文六采五章以奉五
色(疏尚书益稷之文解者多有异说孔安国言日也月/也星辰也山也龙也华也虫也七者画 于衣 服旌旗)
(山龙华虫四者亦画于宗庙彝器藻也火也粉也米也/黼也黻也六者绣之于裳如此数之则十三章矣天之) …… (第 9a 页)
宗彝白盖宗彝白而虎蜼各象其色耳郑司农以毳
为罽孔安国谓宗彝亦以山龙华虫为饰皆臆论也
藻水草也施 于衣 与棁而已冕旒与玉缫亦曰藻
皆取其文而且洁也书大传曰藻火赤郑氏释巾车 …… (第 14b 页)
谓之黼黼即斧也刃白而銎黑有剸断之义故裘裳
席巾中衣顈禅之领冒之杀覆椁之幕(檀弓曰加/斧于椁上)饰
棺用焉 黻考工记曰黑与青谓之黻施 于衣 与荒
翣(见大/记)其文两已相戾盖左青而右黑此相辨之义
也黻亦作㪜茀而韨亦作黻左传曰火龙黼黻昭其 …… (第 15b 页)
加以中衣中衣绣黼丹朱然后加裘衮焉则大裘之
所著见者领而已衮服玄衣绣裳而九章则龙也山
也华虫也火也宗彝也绘 于衣 藻也粉米也黼也黻 …… (第 22a 页)
为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之
非所以为敬故弗敢也其制亦五采缫十有二就五
采玉十有二前后皆九斿共玉二百一十六玄衣纁
裳绘 于衣 者华虫火宗彝也绣于裳者藻粉米黼黻
也绂带圭佩绶舄与衮冕同然则飨射亦以鷩冕者
王朝觐诸侯以衮冕故飨 …… (第 23a 页)
彝周礼谓之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也五
采缫十有二就五采玉十有二前后皆七旒共玉百
六十有八绘 于衣 则宗彝藻粉米也绣于裳则黼黻
也韨带圭佩绶舄与鷩冕同诗曰毳衣如菼菼之初
生其色玄则如菼言其衣也又曰 …… (第 24a 页)
创制亦只可曰鲁人而不可曰周人也尚书
孔传云画三辰 于衣 服旌旗疏言左传有三
辰旂旗周礼司常云日月为常三者礼有沿
革后因于前故知舜时三辰亦画之 …… (第 30b 页)
(裳异其/文耳)
豳风九罭衮衣绣裳(传衮衣卷龙也九音义衮六冕之/第二者也画为 章天子画升龙) (于衣 上公/但画降龙) …… (第 32b 页)
其说是也
小雅采菽玄衮及黼(笺玄衮玄衣而画以卷龙黼黼黻/谓絺衣也 疏谓絺衣絺谓刺之)
(言此黼黻絺刺之 于衣 衮黼之在衣也衮则画之黼则/刺之故言谓絺衣以对衮画衣故也絺在裳言衣者衣) …… (第 34a 页)
与章服不必同则非矣
玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭(注祭先/王之服)
(也杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延/者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也 疏)
(藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也藻/之前后各有十二旒疏十有二就每一就贯以玉就间)
(相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩也言天子齐肩/则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以)
(下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之/次从上而下初以朱次白次苍次黄次玄五采玉既贯)
(遍周而复始三采者先朱次白次苍二色者先朱后绿/卷谓卷曲画此龙形卷曲 于衣 以祭宗庙司服及觐礼)
(卷皆/作衮)
(马氏晞孟曰冕之为物后方而前圆后仰而前俛有/延在上有旒在下视 (第 40a 页)
宗庙制度
周礼天官内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣
展衣缘衣素沙(注郑司农云袆衣画衣也祭统曰君卷/冕立于阼夫人副袆立于东房揄狄阙)
(狄画羽饰展衣白衣也丧大记曰复者朝服君以卷夫/人以屈狄世妇以袒衣屈者音声与阙相似袒与展相)
(似皆妇人之服鞠衣黄衣也素沙赤衣也玄谓狄当为/翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而)
(南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而/采画之缀 于衣 以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙)
(翟刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭/先公则服揄翟祭群小祀 …… (第 1b 页)
祀先王衮冕先公鷩冕)
(同差群小祀王玄冕故后服阙翟云今世有圭衣者盖/三翟之遗俗者汉时有圭衣刻为圭形缀 于衣 是由周)
(礼有三翟别刻缯缀 (第 2b 页)
于衣 汉/俗尚有故云三翟遗俗也)
郑氏锷曰天子六服有章数之殊备物而尚文王后
三服无章数之异守一而尚质惟 …… (第 2b 页)
皆加一等矣
凡祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服(疏/祭)
(祀共三狄九嫔世/妇谓助后祭祀时)
诗鄘风君子偕老玼兮玼兮其之翟也(传玼鲜盛貌褕/翟阙翟羽饰衣)
(也翟笺侯伯夫人之服自褕翟而下如王后焉手疏传/以 雉名也今衣名曰翟故谓以羽饰衣犹右 秉翟)
(即执真翟羽郑注周礼三翟皆刻缯为翟雉之形而采/画之以为饰不用真羽孙毓云自古衣饰山龙华虫藻)
(火粉米及周礼六服无言以羽饰衣者羽施于旌旂盖/则可施 于衣 裳则否盖附人身动则卷舒非可以羽饰)
(故也郑/义为长)
何氏楷曰翟山雉尾长者取以为衣名郝敬云阙狄 …… (第 5a 页)
为六衣之里据杂记云复用素沙其非衣里明矣所
谓蒙彼绉絺乃展衣上加绉絺蒙之即素沙也郝敬
云素沙即白纱所以加 于衣 上者尚絅之意古妇人 …… (第 6a 页)
蕙田案何氏释素沙之说近是
礼记玉藻王后袆衣夫人揄狄(注袆读如翚揄读如摇/翚摇皆翟雉名也刻缯)
(而画之著 于衣 以为饰因以为名也后世作字异耳夫/人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦祎衣)
(疏袆衣六服之最尊也狄读 (第 6b 页)
如翟郑注内司服引尔雅/释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青)
(质五色皆备成章曰摇郑又云王后之服刻缯为之形/而采画之缀 于衣 以为文章袆衣画翚者揄狄画摇者)
(阙狄刻而不画从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄/狄祭群小祀则服阙狄鞠衣 …… (第 6b 页)
德如此而已然地道尚义故袆衣为上揄狄次之言
袆衣则知揄之为狄阙狄周礼谓之阙礼记谓之屈
则其制屈于揄袆而已三狄盖皆画之 于衣 如王冕
服郑贾之徒谓褖衣黑而象水水生于金故展衣白 …… (第 7b 页)
矣曰其之展也而继之以展如之人邦之媛也则行
配君子可知矣然谓二狄刻缯画之缀 于衣 阙狄刻
之而不画其说无据夫黄者阴之盛色蚕而服之以
其帅外内命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后事之
盛 …… (第 8b 页)
非常服非疏注云卿大夫之妻刺黼/以为领者以士妻言被明 常故知大夫之妻刺之常)
(也但黼乃白黑色为之若 于衣 上则画之若于领上则/刺之以为其男子冕服衣画而裳绣绣皆刺之其妇人)
(领虽在衣亦刺之矣然此士妻言被襌黼 (第 11a 页)
谓 于衣 领/上别刺黼文谓之被则大夫以下刺之不必被之矣)
特牲馈食礼主妇纚笄宵衣立于房中东面(注主妇主/人之妻 …… (第 11a 页)
会/结带结也)
国语鲁语卿之内子为大带
大戴礼五帝德黄帝黼黻衣大带黼裳
尔雅释器繸绶也
释名带蒂也著 于衣 如物之系蒂也
陈氏礼书古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶
革带也春秋传所谓鞶厉大带也易言鞶带杨子言 (第 55a 页)
周礼天官内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣
展衣缘衣素沙(注郑司农云袆衣画衣也祭统曰君卷/冕立于阼夫人副袆立于东房揄狄阙)
(狄画羽饰展衣白衣也丧大记曰复者朝服君以卷夫/人以屈狄世妇以袒衣屈者音声与阙相似袒与展相)
(似皆妇人之服鞠衣黄衣也素沙赤衣也玄谓狄当为/翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而)
(南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而/采画之缀 于衣 以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙)
(翟刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭/先公则服揄翟祭群小祀 …… (第 1b 页)
祀先王衮冕先公鷩冕)
(同差群小祀王玄冕故后服阙翟云今世有圭衣者盖/三翟之遗俗者汉时有圭衣刻为圭形缀 于衣 是由周)
(礼有三翟别刻缯缀 (第 2b 页)
于衣 汉/俗尚有故云三翟遗俗也)
郑氏锷曰天子六服有章数之殊备物而尚文王后
三服无章数之异守一而尚质惟 …… (第 2b 页)
皆加一等矣
凡祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服(疏/祭)
(祀共三狄九嫔世/妇谓助后祭祀时)
诗鄘风君子偕老玼兮玼兮其之翟也(传玼鲜盛貌褕/翟阙翟羽饰衣)
(也翟笺侯伯夫人之服自褕翟而下如王后焉手疏传/以 雉名也今衣名曰翟故谓以羽饰衣犹右 秉翟)
(即执真翟羽郑注周礼三翟皆刻缯为翟雉之形而采/画之以为饰不用真羽孙毓云自古衣饰山龙华虫藻)
(火粉米及周礼六服无言以羽饰衣者羽施于旌旂盖/则可施 于衣 裳则否盖附人身动则卷舒非可以羽饰)
(故也郑/义为长)
何氏楷曰翟山雉尾长者取以为衣名郝敬云阙狄 …… (第 5a 页)
为六衣之里据杂记云复用素沙其非衣里明矣所
谓蒙彼绉絺乃展衣上加绉絺蒙之即素沙也郝敬
云素沙即白纱所以加 于衣 上者尚絅之意古妇人 …… (第 6a 页)
蕙田案何氏释素沙之说近是
礼记玉藻王后袆衣夫人揄狄(注袆读如翚揄读如摇/翚摇皆翟雉名也刻缯)
(而画之著 于衣 以为饰因以为名也后世作字异耳夫/人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦祎衣)
(疏袆衣六服之最尊也狄读 (第 6b 页)
如翟郑注内司服引尔雅/释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青)
(质五色皆备成章曰摇郑又云王后之服刻缯为之形/而采画之缀 于衣 以为文章袆衣画翚者揄狄画摇者)
(阙狄刻而不画从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄/狄祭群小祀则服阙狄鞠衣 …… (第 6b 页)
德如此而已然地道尚义故袆衣为上揄狄次之言
袆衣则知揄之为狄阙狄周礼谓之阙礼记谓之屈
则其制屈于揄袆而已三狄盖皆画之 于衣 如王冕
服郑贾之徒谓褖衣黑而象水水生于金故展衣白 …… (第 7b 页)
矣曰其之展也而继之以展如之人邦之媛也则行
配君子可知矣然谓二狄刻缯画之缀 于衣 阙狄刻
之而不画其说无据夫黄者阴之盛色蚕而服之以
其帅外内命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后事之
盛 …… (第 8b 页)
非常服非疏注云卿大夫之妻刺黼/以为领者以士妻言被明 常故知大夫之妻刺之常)
(也但黼乃白黑色为之若 于衣 上则画之若于领上则/刺之以为其男子冕服衣画而裳绣绣皆刺之其妇人)
(领虽在衣亦刺之矣然此士妻言被襌黼 (第 11a 页)
谓 于衣 领/上别刺黼文谓之被则大夫以下刺之不必被之矣)
特牲馈食礼主妇纚笄宵衣立于房中东面(注主妇主/人之妻 …… (第 11a 页)
会/结带结也)
国语鲁语卿之内子为大带
大戴礼五帝德黄帝黼黻衣大带黼裳
尔雅释器繸绶也
释名带蒂也著 于衣 如物之系蒂也
陈氏礼书古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶
革带也春秋传所谓鞶厉大带也易言鞶带杨子言 (第 55a 页)
已有受鬻法为复子若孙令得身帅妻妾遂其
供养之事
元狩元年夏四月诏曰朕嘉孝弟力田哀夫老眊孤独
鳏寡或匮 于衣 食甚怜悯焉其遣谒者巡行天下存问
致赐曰皇帝使谒者赐县三老孝者帛人五匹乡三老
弟者力田帛人三匹年九十以 (第 19a 页)
供养之事
元狩元年夏四月诏曰朕嘉孝弟力田哀夫老眊孤独
鳏寡或匮 于衣 食甚怜悯焉其遣谒者巡行天下存问
致赐曰皇帝使谒者赐县三老孝者帛人五匹乡三老
弟者力田帛人三匹年九十以 (第 19a 页)
有功衰为礼服以象吉时元端有练衣以为燕服以
象吉时深衣练衣之制黄为里浅绛色为缘冬时以
鹿皮为裘而横长其袖衣于身为纵袖 于衣 为横未
练之时袖皆短至此则长之也袪裼之者鹿裘外加
练衣则卷起练衣之袖以露鹿裘之袖也如鹿裘上
加 (第 51a 页)
象吉时深衣练衣之制黄为里浅绛色为缘冬时以
鹿皮为裘而横长其袖衣于身为纵袖 于衣 为横未
练之时袖皆短至此则长之也袪裼之者鹿裘外加
练衣则卷起练衣之袖以露鹿裘之袖也如鹿裘上
加 (第 51a 页)
(欧阳氏修原弊论国家自景德罢兵三十三岁矣兵/尝经用者老死几尽而后来者未尝闻金鼓识战阵)
(也生于无事而饱 于衣 食其势不得不骄惰今卫士/入宿不自持被而使人持之禁兵给粮不自荷而雇)
(人荷之其骄如此况肯冒辛苦以战 (第 49a 页)
(也生于无事而饱 于衣 食其势不得不骄惰今卫士/入宿不自持被而使人持之禁兵给粮不自荷而雇)
(人荷之其骄如此况肯冒辛苦以战 (第 49a 页)
内者合十卫三台五省九寺并分𨽻内外前后左
右六军亦各题其号不得自言台省王公以下至于兵
马私𨽻悉以缀 于衣 领名军记带诸军并给幡数百有
馀事使人交相去来执以行执幡而离本军者他军验
记带知非本部兵则所在斩之 (第 19b 页)
右六军亦各题其号不得自言台省王公以下至于兵
马私𨽻悉以缀 于衣 领名军记带诸军并给幡数百有
馀事使人交相去来执以行执幡而离本军者他军验
记带知非本部兵则所在斩之 (第 19b 页)
(谓缝冠于武而毕之也外毕者别于吉也吉冠于武/上之内缝合之凶冠于武上之外缝合之是其异也)
(言锻而勿灰者嫌当异 于衣 也故以明之凡五服之/布皆不加灰杂记曰加灰锡也则凶服可知矣衰三)
(升者但以正服言之不及义服也记曰 (第 14b 页)
(言锻而勿灰者嫌当异 于衣 也故以明之凡五服之/布皆不加灰杂记曰加灰锡也则凶服可知矣衰三)
(升者但以正服言之不及义服也记曰 (第 14b 页)
(凡吉衣皆方剪之所谓方领是也此凶服亦方领其/异者则但剪其上下之相去四寸者而不殊其左右)
(之布使连 于衣 而各出于肩上之两旁而为适所谓/适博四寸也以其横之阔狭不定故不著其出于衰)
(之寸数唯言/出于衰而已 …… (第 33b 页)
(不可预定故不著其广袤尺寸而惟以/去带一尺为度取足以掩裳上际而已)
衽二尺有五寸(注衽所以掩裳际也二尺五寸与有司/绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用)
(布三尺五寸已疏云掩裳际者掩裳两厢下际不合处/也案玉藻士 上大带垂之皆三尺又云有司二尺五)
(寸谓府史绅即大带也屈而重故曰绅此但垂之二尺/五寸故云与有司绅齐也取布三尺五寸广一幅留上)
(一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁/入六寸乃邪向下一畔一尺六寸去下畔亦六寸横断)
(之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽/各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然后两旁皆缀) (于衣 垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以其/妇人之服连衣裳故郑上斩章注云妇人之服如深衣)
(则衰无带下 …… (第 35b 页)
(作三条施于祫而适足无馀欠也云袂二尺二寸而/袪乃尺二寸者缝合其下一尺又留上一尺二寸以)
(为袖口也云衣带下尺者衣身二尺二寸仅至腰而/止无以掩裳上际故 于衣 带之下用纵布一尺上属)
(第 38b 页)
(于衣 横绕于腰则以腰之阔狭为准所以掩裳上际/而后缀两衽于其旁也又曰衰裳之制五服皆同以)
(升数多少为重轻 …… (第 38b 页)
(可不用衰负板辟领与家礼之与仪礼图说盖各𤼵/明注疏而犹各有所未尽也吾故谓衰齐必当有二)
(式/)
(盛氏世佐曰袪接 于衣 之末者也尺二寸言其广也/不言其长短之度者以祛衣既有定制则此接 (第 39a 页)
于衣)
( 者必须视肘而为之/伸缩亦不可预定也) …… (第 39a 页)
升五升六升大功)
(七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升/去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之𤼵 于衣 服者)
(也郑注云此齐衰多二等大功小功多一等服主于受/是极列衣服之差也郑彼注顾此文校多少而言云服) (第 44a 页)
(之布使连 于衣 而各出于肩上之两旁而为适所谓/适博四寸也以其横之阔狭不定故不著其出于衰)
(之寸数唯言/出于衰而已 …… (第 33b 页)
(不可预定故不著其广袤尺寸而惟以/去带一尺为度取足以掩裳上际而已)
衽二尺有五寸(注衽所以掩裳际也二尺五寸与有司/绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用)
(布三尺五寸已疏云掩裳际者掩裳两厢下际不合处/也案玉藻士 上大带垂之皆三尺又云有司二尺五)
(寸谓府史绅即大带也屈而重故曰绅此但垂之二尺/五寸故云与有司绅齐也取布三尺五寸广一幅留上)
(一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁/入六寸乃邪向下一畔一尺六寸去下畔亦六寸横断)
(之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽/各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然后两旁皆缀) (于衣 垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以其/妇人之服连衣裳故郑上斩章注云妇人之服如深衣)
(则衰无带下 …… (第 35b 页)
(作三条施于祫而适足无馀欠也云袂二尺二寸而/袪乃尺二寸者缝合其下一尺又留上一尺二寸以)
(为袖口也云衣带下尺者衣身二尺二寸仅至腰而/止无以掩裳上际故 于衣 带之下用纵布一尺上属)
(第 38b 页)
(于衣 横绕于腰则以腰之阔狭为准所以掩裳上际/而后缀两衽于其旁也又曰衰裳之制五服皆同以)
(升数多少为重轻 …… (第 38b 页)
(可不用衰负板辟领与家礼之与仪礼图说盖各𤼵/明注疏而犹各有所未尽也吾故谓衰齐必当有二)
(式/)
(盛氏世佐曰袪接 于衣 之末者也尺二寸言其广也/不言其长短之度者以祛衣既有定制则此接 (第 39a 页)
于衣)
( 者必须视肘而为之/伸缩亦不可预定也) …… (第 39a 页)
升五升六升大功)
(七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升/去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之𤼵 于衣 服者)
(也郑注云此齐衰多二等大功小功多一等服主于受/是极列衣服之差也郑彼注顾此文校多少而言云服) (第 44a 页)
吊之事而其他或亦从杀矣
士丧礼死于适室幠用敛衾(注适室正寝之室也疾者/齐故于正寝焉疾时处北)
(牖下死而迁之当牖下有床衽幠覆也敛衾大敛所并/用之衾衾被也小敛之衾当陈丧大记曰始死迁尸于)
(床幠用敛衾去死衣不疏言正寝者对燕寝与侧室非/正小敛之衾当陈是 用小敛衾以大敛未至故且覆)
(尸至小敛讫大敛之衾当陈则用夷衾覆尸是其次也/此所覆尸尸袭后将小敛乃去之君大夫士皆小敛一)
(衾大敛二衾始死用大敛一衾以覆尸至大敛之时两/衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸故云大敛所并用)
(之衾也死衣病时所加新衣/及复衣也去之以俟沐浴)
(黄氏干曰始死之前有有/疾疾病等事经文不具)
蕙田案以上始死
复者一人以爵弁服簪裳 于衣 左何之扱领于带(注复/者有)
(司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为/之爵升服纯衣纁裳礼以冠名 (第 2a 页)
服簪连也 疏常时衣)
(裳各别此招魂取/其便故连裳 于衣)
( 张氏尔岐曰复者人数多少各如其命之数士一命/故一人簪 (第 2a 页)
于衣 连缀其 (第 2a 页)
于衣 之下也扱领于带) (第 2a 页)
士丧礼死于适室幠用敛衾(注适室正寝之室也疾者/齐故于正寝焉疾时处北)
(牖下死而迁之当牖下有床衽幠覆也敛衾大敛所并/用之衾衾被也小敛之衾当陈丧大记曰始死迁尸于)
(床幠用敛衾去死衣不疏言正寝者对燕寝与侧室非/正小敛之衾当陈是 用小敛衾以大敛未至故且覆)
(尸至小敛讫大敛之衾当陈则用夷衾覆尸是其次也/此所覆尸尸袭后将小敛乃去之君大夫士皆小敛一)
(衾大敛二衾始死用大敛一衾以覆尸至大敛之时两/衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸故云大敛所并用)
(之衾也死衣病时所加新衣/及复衣也去之以俟沐浴)
(黄氏干曰始死之前有有/疾疾病等事经文不具)
蕙田案以上始死
复者一人以爵弁服簪裳 于衣 左何之扱领于带(注复/者有)
(司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为/之爵升服纯衣纁裳礼以冠名 (第 2a 页)
服簪连也 疏常时衣)
(裳各别此招魂取/其便故连裳 于衣)
( 张氏尔岐曰复者人数多少各如其命之数士一命/故一人簪 (第 2a 页)
于衣 连缀其 (第 2a 页)
于衣 之下也扱领于带) (第 2a 页)
于四时之物先荐寝庙见荐者以生人之道事之三
年之丧主未入在庙而在寝可荐即无庙而祭于寝
者亦可荐也若谓藏衣冠之寝则荐亦以享神也不
于主而 于衣 冠何哉 又案羊为火畜本郑氏说其
实开冰非重祭故不用牛司寒天神不可过卑故不
用特豚耳 (第 22a 页)
年之丧主未入在庙而在寝可荐即无庙而祭于寝
者亦可荐也若谓藏衣冠之寝则荐亦以享神也不
于主而 于衣 冠何哉 又案羊为火畜本郑氏说其
实开冰非重祭故不用牛司寒天神不可过卑故不
用特豚耳 (第 22a 页)
袭者则走服大裘而不袭非礼意也 林氏之奇曰
舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫 于衣 绣宗彝
藻火粉米黼黻于裳以彰天子之盛德能备此十二
物也历代之制莫不皆然说者谓周登三辰于旗服
惟 (第 16b 页)
舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫 于衣 绣宗彝
藻火粉米黼黻于裳以彰天子之盛德能备此十二
物也历代之制莫不皆然说者谓周登三辰于旗服
惟 (第 16b 页)
夫襓剑衣也夫或为烦皆发声(孔疏熊氏云广雅夫/襓木剑衣谓以木为)
(剑衣者若今刀榼然襓字从/衣当以缯绵为之熊义未善)加剑 于衣 上(案剑必有/室室以木)
(为之谓之鞘曲礼进剑者左首我持其鞘而以剑把/授之也若无木室而但以缯绵韬之 (第 40b 页)
(剑衣者若今刀榼然襓字从/衣当以缯绵为之熊义未善)加剑 于衣 上(案剑必有/室室以木)
(为之谓之鞘曲礼进剑者左首我持其鞘而以剑把/授之也若无木室而但以缯绵韬之 (第 40b 页)
弥吉大夫士朔服皮弁(孔疏于诸侯是视朔之/服于天子是视朝之服) 孔
氏颖达曰宅谓葬地大夫尊故得卜宅并葬日布衰
谓粗衰皇氏云以三升半布为衰长六寸广四寸缀
于衣 前当胸上后又有负版长一尺六寸广四寸布
带以布为带因丧屦因丧之绳屦也缁布冠古法不
蕤后代有蕤此以凶 (第 20a 页)
氏颖达曰宅谓葬地大夫尊故得卜宅并葬日布衰
谓粗衰皇氏云以三升半布为衰长六寸广四寸缀
于衣 前当胸上后又有负版长一尺六寸广四寸布
带以布为带因丧屦因丧之绳屦也缁布冠古法不
蕤后代有蕤此以凶 (第 20a 页)