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山仪册礼如保陵公故事其册
文云昔我太祖武元皇帝受天明命扫辽季荒茀成师
以出至于大江浩浩洪流不舟而济虽 穆满
渡江而鼋
梁光武济河而水冰自今观之无足言矣执徐之岁四
月孟夏朕时迈旧邦临江水叹仰艺祖之开基佳江神
(第 6a 页)
 文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时

 则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于
 东北谓之武世室于是康王迁 穆王
祔而为七庙矣
 自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于
 武世室而不复藏于太庙矣如刘歆之说则周自武 (第 46b 页)
 昭主武为昭祧为穆主此先儒论昭穆一定不易皆

 与经合但祭法远庙为祧而郑氏以文武为之盖非
 是也说者曰 穆王
入庙王季亲尽而迁则文王宜自
 右而左居昭位武王宜自下而上居穆位必如此言
 则世次庙次常以子代父古无此 (第 18a 页)
理又曰王季既迁
 文王居昭成王昭王次焉武王居穆康王 穆王
次焉
 所谓孙与祖昭穆同臣谓此非礼意何者葬与祔祫
 皆以孙从王父其无祖可祔者必中一以上祔于高
 祖论 …… (第 18a 页)
 祖东向昭南面穆北面父子不并坐而孙从王父是

 祫位有昭穆孙为王父尸子不可以为父尸是尸位
 有昭 穆天子
七庙三昭三穆诸侯五庙二昭二穆大
 夫三庙一昭一穆是庙位有昭穆葬位之昭穆一定
 不移则祔可知也祔位之昭 …… (第 21a 页)
 穆之位然自懿王之前皆父传之子则其序未尝紊
 也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立
 故晦庵庙图宣王之世则以穆懿夷为昭共孝厉为
 穆夫 穆王
于世次昭也共王为 (第 41a 页)
穆王
之子于世次穆
 也懿王为 (第 41a 页)
穆王
之孙则继穆而为昭也皆是也孝王
 为共王之弟而以继共王为穆虽于世次不紊然以
 弟而据孙之庙矣至夷王为懿 …… (第 41a 页)
 王而宗武王为功德庙二而亲庙亦六也至于昭穆
 之制莫详明于周后稷第一世为太祖第二世不窋
 为昭第三世鞠为穆传至太王十三世复为 穆王

 十四世复为昭十五世文王又为穆十六世武王又 …… (第 54b 页)
 (史记作公/叔祖类)太王(十三/世穆)王季(十四/世昭)文王(十五/世穆)武王(十六/世昭)

 成王(十七/世穆)康王(十八/世昭)昭王(十九/世穆) 穆王(二十/世昭)
共王(二十/一世)
 (穆/)懿王(二十二/世昭)案周自后稷以至懿王凡二十二世
 皆父死子继后稷为太 …… (第 57a 页)
 子乃不立子而立叔昭穆之变于此始矣史称懿王
 时王室始衰此亦其明徵也然懿王既崩自当祔庙
 懿王为共王之昭其主自当祔于第三昭庙之内由
 是 穆王
迁于二昭康王迁于一昭而武王当祧矣亦
 以有功当宗因另立武世室于三昭之上夫孝王为
 共王之弟孝王在位犹 (第 57b 页)
 稷之庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁
 主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王
 居文王之东而北面以下 穆王
直至亲尽之祖以次
 继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙
 武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王 (第 11a 页)
 为黹岂非溺于后代以疑古欤史记亦曰舜被絺衣

 鼓琴
 又曰衣之所画盖五星与十二次也若旂则画日月
 北斗七星而已故礼记言招摇在上 穆天子
传称天
 子葬盛姬建日月七星 山古者衣韨尊圭楶皆有
 山饰考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯玄冠
 书 (第 13b 页)
    蕙田案王介所言颇得礼意

神宗本纪熙宁十年五月戊午诏修仁宗英宗庙
元丰元年正月戊午命详定郊庙礼仪
礼志元丰元年详定郊庙礼文所图上八庙异宫之制
以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼
祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左
皆南面北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲
尽则迭毁如周以后稷为太祖王季为昭文王为穆武
王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆其后 穆王
入庙 (第 22a 页)
王季亲尽而迁则文王宜居昭位武王宜居穆位成王
昭王宜居昭位康王 穆王
宜居穆位所谓父昭子穆是
也说者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八
庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭 (第 22b 页)
 弦理舞开元歌永始神胥乐兮肃肃在位臣工济济
 小大咸敬上下有礼理管弦振鼓钟舞象德歌咏功
 神胥乐兮肃肃在位有来雍雍穆 穆天子
相惟辟公 …… (第 24a 页)
    蕙田案以上宋
南齐书礼志建元元年太祖亲祀太庙六室如仪拜伏
竟次至昭后室前仪注应倚立上以为疑欲使庙僚行
事又欲以诸王代祝令于昭后室前执爵以问彭城丞
刘瓛瓛对谓若都不至昭后坐前窃以为薄庙僚即是
代上执爵馈奠耳祝令位卑恐诸王无容代之旧庙仪

诸王得兼三公亲事谓此为便从之
通典丧废祭议齐高帝建元四年武帝在谅闇尚书令
王俭奏曰权典既行丧礼斯夺事兴汉代源由甚远殷
宗谅闇非有服之称 周王
即吉惟宴乐为讥春秋之义
嗣君踰年则会聘左氏云凡君即位卿出并聘践修旧
好谋事补阙礼之大者自斯而谈朝聘烝 (第 43a 页)
 英宗第十室奏献成之曲无射宫 神圣继作式是
 宪章诞兴礼乐躬事烝尝翼翼清庙烨有耿光于千
 万年世仰明良
 皇帝饮福登歌奏釐成之曲夹钟宫 穆 穆天子

 祀太宫礼成乐备敬彻诚通神胥乐止锡之醇醲天
 子万世福禄无穷 (第 45a 页)
 (郑氏禘祫志太王王季以上迁主祭于后稷之庙其/坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文)

 (王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之/东而北面以下 穆王
直至亲尽之祖以次继而东皆)
 (北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王居室/之奥东面其昭孙康王亦居武王 (第 18a 页)
 然则诸侯始封之太祖如郑桓公友是也郑桓公以
 周厉王少子而始封于郑既为诸侯可以立五庙矣
 然其考则厉王祖则夷王曾祖则懿王高祖则共王
 五世祖则 穆王
自穆至厉皆天子也诸侯不敢祖天
 子则此五王之庙不当立于郑所谓此君之身全无
 庙也必俟桓公之子然后可立 (第 6a 页)
    似亦录华所作疑传写脱之也今依宋志增入
晋四厢歌十六篇 成公绥造
 上寿酒乐未央大晋应天庆皇帝永无疆
 右诗一章王公上寿酒所用
 穆 穆天子
光临万国多士盈朝莫匪俊德流化罔极 (第 29a 页)
 二十年方遍及于民物不亦乖疏详周官本文与孔
 氏注解既改制十有二载比唐虞已甚遐阔如四十
 八年乃遍岂非益为旷邈乎且周虽尚文天子诸侯
 降杀以两 穆王
巡历天下万姓不甚劳苦始皇游幸
 四方属车八十一乘二汉以降至于有隋或东封告
 成或观省风俗百辟悉至群司 …… (第 13b 页)
 通典昭王德衰南巡济于汉船人恶之以胶船进王
 王御船至中流胶液船解王及祭公俱没于水而崩
 其右卒游靡长臂且多力游得王周人讳之
  穆天子
(第 35b 页)
周穆王
守渗泽得白狐元貉以济河宗得
 骥温骊騄耳之驷西巡守乐而忘归
    蕙田案 (第 35b 页)
穆天子
傅文多荒诞未必纪实其事
    亦见史记秦本纪今存其略不详及 (第 35b 页)
 (何氏楷曰于貉往祭貉也案周礼大司马之职中冬/教大闵有司表貉于陈前旧说貉师祭也立表以祭)
 (故谓之表貉周人将猎则先祭貉故谓猎为貉 穆天/子
传曰天子猎于漆泽于是得白狐元貉焉以祭于) (第 31a 页)
 郊祀志黄帝采首山铜即此亦称独头山阚骃曰首

 阳山一名独头山夷齐所隐也又名襄山 穆天子

 云东巡自河首襄山又名薄山 (第 4b 页)
穆天子
传云登薄山
 寘軨之隥史记封禅书云薄山者襄山也又名尧山
 汉地理志蒲反有尧山水经注云雷首山临大河北 …… (第 4b 页)
 经注汾水南过永安县西故彘县也又东与彘水合
 水出东北太岳山禹贡所谓岳阳即霍太山矣山有
 岳庙甚灵汾水又南径霍城东故霍国也又径赵城
 西南 穆王
以封造父赵氏自此始元和志霍山一名 (第 6a 页)
  (本纪云去嵩高五万里者是也一在酒泉汉志金/城临羌县西北有西王母石室西有弱水昆崙山)
  (祠崔鸿十六国春秋云张骏时酒泉太守马岌上/言酒泉南山即昆崙之体 周穆王
见西王母乐而)
  (忘归谓此山也上有石室王母堂珠玑镂饰焕若/神宫禹贡昆崙在临羌之西即此明矣括地志云 (第 15a 页)
 入河(见怀庆/府志)南直孟津县其流益短矣由大禹而来
 济水入河之道凡再变
溢为荥
 锥指曾氏曰职方云其川荥雒者禹时为荥泽而已
 至周则为川 穆天子
传浮于荥水乃奏广乐是也黄
 氏曰经溢为荥导荷泽被孟猪皆一字之工足以观
 禹迹吴氏曰济既入河其伏者潜行 (第 41a 页)
 (池于昆明池北郡县志周武王宫即镐京也在长安/县西北十八里自汉武帝穿昆明池于此镐京遗趾)

 (沦陷焉 穆天子
传之于宗周注镐京也通典周地西/迫戎俗自岐之丰自丰之镐是西远戎而东即叶也)
 (程氏曰伐商作洛皆步自宗 (第 45a 页)
 (薛氏衡曰上而正君心于周旋密勿之问下而通人/情于势分难通之际太仆以之率其僚庶僚以之助)

 (其长上下交孚内外无/壅天下之政此其本也)
 (高氏愈曰大仆主王服位傅王大命可以旦夕承辅/王者 穆王
命伯囧为大仆而以绳愆紏缪格其非心)
 (望之盖系于君德之重如此小臣御仆祭仆皆其属/皆大仆所得自辟除囧 (第 7a 页)
 况之

汉书刑法志武帝平百粤内增七校(晋灼曰百官表中/垒屯骑步兵越骑)
(长水胡骑射声虎贲凡八校/尉胡骑不常置故此言七也)岁时讲肄修武备
    蕙田案 穆天子
传王勤七萃士文选王元长
    曲水诗序七萃连镳虞子阳诗云屯七萃士
    注萃聚也亦犹传有七舆大夫 (第 6a 页)
 (文心雕龙雷震始乎曜电出师先乎威声故观电而/惧雷壮听声而惧兵威兵先乎声其来已久昔帝世)
 (戒兵三王誓师宣训我众未及敌人也至 周穆
西征/祭公谋父称古有威让之令有文告之辞即檄之本)
 (源也及春秋征伐自诸侯出惧敌弗服故兵出须名/振此 (第 27a 页)