释师律。茫阳人也。姓贾氏。大丞相魏国公耽之后。唐书有传。律弱龀端谨不与群童斗伎。裁十五岁于悯中寺落发。礼贞涉为师。严肃垂勖所履不出边幅之外。涉默异之曰。不可屈身下位而抑其名节乎。成比丘已可去游方。律奉训南逝得其禅要。回锡故乡。时梁世迨大周朝。其间帝王重臣率皆宗仰。居于夷门山旧封禅也。营构乎殿宇圣仪。丰厨秘藏供僧饶羡。约勒后生别院翕如罔违彝宪。朝廷以紫衣徽号用旌厥德。律视之蔑如也。一日谓弟子庶几曰。吾无愿不报厥龄欲颓。汝宜知之。勿俗情而悲悼也。乾德二祀正月二十三日而终。春秋八十一法腊六十二。太平兴国五年三月。改葬于北部浚仪之原。进士贾守廉为塔铭焉。

论曰。佛出于世经译于时。大要在乎果因。所推归乎罪福。罪也者下三涂之阶陛也。福也者上诸圣之阶陛也。阶陛是同上下有异耳。此命章曰兴福者。乃欲利他焉。如秤低昂如室明暗。则知二事必不同时。又类薰莸不同器而藏。尧桀不同国而治也。凡夫气分唯说罪多。圣者品流但闻福厚。顺性故易造。逆意故难修。修有多门行有众路。大约望檀波罗蜜多令度无极也。始则人天福行。施食与浆桥梁义井。次则轮王行中下品善。上品十善者则梵天福行也。一造偷婆。二补修故寺。三请佛转法轮。次则二乘净福行。同三品善止自利功强耳。次究尽位福行。乃成二严。庄严相。好从三轮无碍见万法体空。获利殊多尽未来际。夫如是福之广矣大矣。乃知圣者为福则易尔。何耶。纯净之故也。凡夫则反是易薰染之故也。是以佛亦为穿针之福。知福不宜厌焉。目连然燎迦叶蹋泥。无尽意贡璎珞宝珠。沓婆罗分僧卧具。伊皆大人有作圣者权方。欲其因罪不厌除福不厌取。矧以教传岭外法布中原年所弥深行持渐薄。内众修福就彼持门。先哲息愆行其忏法矣。夫修理忏也淡虑观心。心无所生生无所住。当尔之时顺违无相则罪灭福生之地也。若行事忏也心凭胜境。境引心增。念念相资绵绵不断。礼则五轮投地。悔则七聚首心。或期瑞而證知。乃见罪灭之相也。昔者齐太宰作净住法。梁武帝忏六根门。澄照略成住法图。真观广作慈悲忏。至乎会昌年内。玄畅大师请修加一万五千佛名经。是以两京礼经则口唱低头。檛磬一声谓之小礼。自淮以南民间唯礼梁武忏以为佛事。或数僧呗𠽋歌赞相高。谓之禳忏法也。其有江表行水忏法者。悔其滥费过度之愆。此人伪造非真法也。又有敩古人逐字礼华严法华经。以为礼无漏法藏也。由此有四众之徒于字上安南无字下安佛。诚叨滥也。有倡言曰。但务生善唯期灭罪。何判为非邪。通曰。翻译之后传行已来。若天上之恒星。如人形之定相。或别占一座便曰客星。或新起肉隆乃为胼赘者耳。君不见春秋夏五邪。郑杜诸家岂不能添月字乎。盖畏圣人之言。成不刊之典。不敢加字矣。夫子曰。吾犹及史之阙文。将知佛教还可加减否。如慧严重译泥洹经加之品目。忽梦神人怒责声色颇厉。曰涅槃尊经何敢辄尔轻加斟酌。是知兴福不如避罪。斯言允矣。今则不勤课励靡事增修。因搜颖脱之数员。责显盂安之三宝。就今有作何代无人。或京兆开乎海池。或终南建乎兰若。铸大悲之铜像。造相国之伽蓝。或代病利人。或护生掘土。铸钟感瑞。立刹参云。刻像繁多。修台浩博。披榛平田之梵宇。脱样阿育之浮图。刊石为经鸠财立藏。或治病于井络。或化人于鄜畤。如斯人也入殊邦之乡导。合二姓之良媒。日月伏根照洞庭之幽暗。乾坤玄凿开混沌之窍端。所行博哉。续运长矣。公羊子有之曰。是上之行乎下也。诗云。尔之教矣。民胥效矣。愿吾徒望上而学之。令仁祠圣像无坠于地者也。

释义寂。字常照。姓胡氏。温州永嘉人也。母妊娠公白不喜荤血。生乃首蒙紫帽而诞焉。幼启二亲坚求去俗。旋入开元伽蓝。师授法华经期月而彻。寺之耆老称叹希有。受具已往会稽学南山钞。既通律义。乃造天台山研寻止观。其所易解犹河南一遍照也。先是智者教迹远则安史兵残。近则会昌焚毁。零编断简本折枝摧。传者何凭。端正甚学。寂思鸠集也。适金华古藏中得净名疏而已。后款告韶禅师。嘱人泛舟于日本国购获仅足。由是博闻多识。微寂此宗学者几握半珠为家宝欤。遂于佛陇道场国清寺相继讲训。今许王钱氏在两浙日。累请开演。私署净光大师并紫方袍。辞让不却受而不称。及兴螺溪道场。四方学侣雾拥云屯。太平兴国五年朝廷条贯缁伍经业。寂从山入州治寺。寺东楼安置。楼近大山。夜梦刹柱陷没于地。意颇恶之。自徙于西偏僧房。其夜春雨甚山崩楼圮。人咸谓寂先见同修报得之眼焉。因受黄岩邑人请。乘舟泛江放生讲流水长者品。至海门灵石。是智者冬居道场也。劝人修寺塑像。入缘者繁沓。今上遣高品卫绍钦入山重建寿昌寺也。诸官同命受菩萨戒。雍熙初永安县请于光明寺受戒。古殿像隳腹中获发愿辞。即唐咸通六年沙门希皎施戒。劝七乡人装塑尊像。愿舍报为男子。童真出家常布褐传法利乐众生云。观者皆意寂之前身也。四年临海缙云永康东阳诸邑请其施戒。九月寂至自太末。十月寝疾本院方丈。十一月四日嘱诫门人不许哭泣。祭奠应缘俗礼者非吾弟子也。即窆于方丈树小塔焉。享年六十九。法腊五十矣。四方传法弟子见星而舍者数百人。寂平素讲法华经并玄义共二十许座。光明净名梵网等经。止观金[镙-糸+拱]等论。法界还源等观禅源诠永嘉集各数遍。所著止观义例法华十妙不二门科节数卷。自智者捐世。六代传法湛然师之后。二百馀龄寂受遗寄。最克负荷。其如炎蒸讲贯而无汗之沾洽。曾不久听而胜解佛乘。每一谈扬则摐金玉应召羽商和。彼九旬说妙相去几何。又尝寓四明育王寺。梦登国清寺。上方有宝庄严幢座。题曰文殊台。设枑梐阑隔。求入无由。俄睹观音菩萨从堂徐出以手攘却行马低迂相接。斯须觉已与观音身泯合不分。因而惊寤。自是之来乐说无尽矣。或曰。入普门智乘利物悲。上合佛觉證无上故。下合众生凡同体故。开则群灵混成一法。得是心者非观音而谁欤。是以讲谈也。施戒也。自瓯越之乡迨三天子障。民多咈戾俗尚畋猎受寂之训也咸食椹革音。说法之功所谓善建。由是堂室间可见者。曰澄彧。曰宝翔。曰义通。及乎台之民庶曾受戒法迎真相。来州治开元寺祭飨。皆缟素哀泣。天为之变惨。其慈摄之所感。知州郑公元龟为诗悲悼焉。

论曰。玄默垂文圣人俯察。河雒之流有告。图书之法作程。禹受斯符乃为经纬。本六十馀字。训第表明号洪范。以开章得彝伦而逌叙帝王之法粲然可观。祖述之家翕尔宗此。我之佛道可弗然耶。教自西传若龟马之文乍辩。声由此盛如夏商之美惟扬。及其讲训相资签笺互出。因分异辙各竞颛门。施巧智之莫京。致慧心之悬合。宜乎。得正信者必开正眼。见正道者必事正修。倒本前因则以决择为主。原夫能诠之教喻图书也。所诠之理喻训第也。经容纬入。纬变经存。令表显之名言从体义之相杂。唯识佥推于护法成即司南。婆沙奄有于馀师说同衍字。良以各迷己见皆未极成。正不正之说恢张。玄又玄之谈崛起。大抵无名相法作名相说。非如色法影质易寻。名色交加喜生迷竞。又以言存一意义止一途。随情取舍之时未为允当。随转理门之处盖涉无文。加复教有弛张意关详略。讨寻者非英明而莫悟。承领者非行位而那知。在人亡书以教为折中。故论中以四种徵理。理则难隐。一观待。二作用。三法尔。四證成。用斯道理义岂惑乎。譬如甲氏背人而去。有二三子相问曰。彼去者谁耶。一云乙也。一云丙也。此俱未是。彼有识人云甲也。回面视之是甲非乙。由其不识遂有多名。识者一呼应声而至。亲得自体不涉异缘。故曰精义无二也。因义生解解必虚通。除其执情令生正解断其迷执。执情断故所执便遣。既能生解则断障。二重断染。依他清净。依他圆成。故得二胜果焉。不然者认相似法堕恶取空。曳曲木于稠林。泛胶舟于苦海。又不可胜道也。瑜伽论中契经体有二。一文二义。文是所依。义是能依。如是二种总名一切所知境界也。夫以能化之教已翻。所诠之理难悟。苟非宿慧安喻经心。宿慧当多世之熏方能生起。经心乃大雄之意。岂易寻求。谚所谓老见事长。佛已三祇之扬历。多言或中。法从诸圣之同宣。岂得以夏虫共论其凌澌。井鱼互谈其渤澥。此诚不可也。必须近佛菩萨。善慧法师四无碍居游戏之中。八辩音演自他之利。秖如天亲大士。将世尊之一言。中道圆宗成诸法之五位。如龙带涓滴而起为雨望苗稼而施。又同命包作纬于春秋凿度为资于大易。此皆善其通变能其揣摩。以利根而教钝根。以正见而诱邪见。都称为摩诃般特伽也。西域蒲塞冶家子以为裘。此方俊才鬻乳人而加水。成裘则易。以日见而留心。免水则难以传来而隔手。昔以讲人论法造疏寻宗。用成实法数之名。补大乘阙员之义。其有解法名目随人见知。未融六释之端。何暇三隅之反。至若黎邪是报非报化人有心无心。和合怖数之徒。闻熏灭不灭等。百有馀科。并三藏四含之盘根。大小两宗之钤键。先贤之所不决。令哲之所共疑。但谓阙如所知成障。及乎奘师西复梵本东传。富瑜伽之宝林开唯识之渊府。摩诃衍足杀三摩明。名数均著作之家。立破定是非之量。深山大泽必生龙蛇。有大乘基为其高足。不缘宿习多见生知。谓之义天。则明星有烂。谓之理窟。则善闭无关。堂堂合周髀之仪。轧轧应昆崙之轴。有经皆讲。无疏不成。权奇百本之名。控压四人之圣。复次光也宝也测乎沼乎。章句之学颇长。释签之理何富。世茂珠林迈编图纪璟附量度于鲸海。尚缀文荣于玉华。究三论极乎瑗康。穷方等归乎楷景。观公撰集华严命章。解相入之连环。且无难色。通绝行之断阁。故立易功。法藏从性海而游。智升自名流而出。伟欤。一行所作通神。实僧相之法王。乃人形之菩萨。忠氤琳甫贲秀诜真。俱参译判经。尽开荒辟土。于烁宗密。美乎湛然。悟达全才彻公令范。可以副人之求备哉。馀诸上士擅美殊方。落落英翘互有长短。矧以佛之说经。申经者论。经由论显。论待疏通。疏总义章。义从师述。况以隔罗縠者见犹未尽。大遍知者知方得全。射侯之矢易疏。诊脉之求难中。若非亲證亲说得自体之分明。载驱戴驰妄他求之晻暧。如摄异门。分差别之相难知。故智论中。吾灭度后所有撰集者皆为论藏摄也俱作导师指迷人之归路。悉衔明烛照暗室之绩工。动戒足以行之入定门而安矣。盖缠克断智慧成功。咸从。生死之河尽度涅槃之岸。此始可与言从闻且思思至而修證大圆寂者。过此以往未知执名滞义。问欲何为。故曰。精义入神以致用也。既有所用则舍筌蹄而直造佛地。此则深于其道者也。