孙氏。世居吴之富春。三国有吴之后也。幼孤。七岁出家。住虎丘西山寺。师事僧回。从受五经义。宋吏部郎吴郡张辩。尝谓之曰。沙弥何姓。家何处。旻曰。贫道姓释。家此山。辩异之。特进张绪。见而叹曰。松柏虽小。已有凌云之气。年十三。随回出都。住白马寺年十六。回亡。移住庄严寺。师事昙景。与同寺法云神冈法关。夕则合帔而卧。昼则假衣而行。往返咨询。柔次远亮四师。大明经律论指。振发拥滞。虽命世硕学。无所是非。齐文慧帝。竟陵王。深加贵敬。尚书令王俭。尝延僧宗。讲涅槃经。旻所扣问。辄摧衄。俭曰昔姚兴于逍遥园。使竺道生。难道融义。往复百翻言义俱切。众服其英秀。今旻法师过之远矣。文宣帝请柔次二师。讲成实论。旻于末席。有所议论。辞旨清新。宏邈。听者倾属。次师乃放麈尾叹曰。老夫受业彭城精思五聚。有十五番。诚为难窟。每恨不逢勍敌。自至金陵五年。始见竭于今日矣。待为思之。晚讲当答。及晚裁复数交。辞义遂拥。次师动容。顾四座曰。后生可畏。永明十年。始二十六岁。讲成实论于兴福寺。先辈后进。道俗交会。不远万里。呜呼盛哉。晋宋来学者。务高谈大语。以相誇罩。而旻谦让。恬静若不能言。晋安太守彭城刘业谓旻曰。师于经论该博。何以立义多儒。答曰贫道谨依经文。文玄则玄。文儒则儒。不知其他也。竟陵王世子昭胄出守会稽。或邀旻往征虏亭饯之。旻曰吾与相识于讲席间耳。然未尝修诣。闻其得郡便往。意所不欲。众由是亦罢。永元初。诏僧局。请僧三十人。入华林园夏讲。僧正拟旻法主。旻却之。或问其故。答曰。此徒外润。不能内益。由是誉传遐迩。琅琊王仲宝吴郡张思光。学冠当时。并投分纳交。申以缟滞。齐乱避地入东。逮梁天监五年。诏僧正慧超。到房请。与法宠法云。汝南周舍等。入华林园道义。六年制注般若经。请京城五大法师于五寺。首讲。以旻道居其右。深其悦可。又诏于慧轮殿。讲胜鬘经。帝躬临听。僧智僧晃临川王记室东莞刘协等。三十人。同抄定林寺一切经论。以类相从成。八十卷。皆取旻考正来上。十一年。感风疾。诏吴郡太守张充吴兴太守谢览给。舟仗资粮津发至都。晋陵太守蔡撙出门候之。叹曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天监末。诏庄严寺。建八座法轮。讲者五僧。以年腊相次。旻最处后。而徒众剧繁。庄严讲堂。宋世祖所立者。其高广𮞅[〦/柔]。非他处比。是日至不能容。诏听停讲五十日。益辟窗牗。进床五十张。犹云迫隘。桄程为之摧折云。讲十地经于简静寺。先为筑堂五间。以增其旧。至日悉满。

尤薄于势要。吴郡陆倕一日造房。旻称疾不见。倕欣然曰。此诚弟子所望也。时吴兴太守萧昂过山展礼。山主智迁以告旻。旻曰。吾山薮病夫。无事见贵二千石。昔戴颙隐居北岭。宋江夏王诣之。颙高卧牗下。不与相见。吾虽德薄。请附于戴公。及萧至。旻从后门遁去。

其年。皇太子亦遣通事舍人何思澄。致礼赠物。大通五年。诏还都。徙居开善寺。于路旧疾。增剧八年二月一日卒。寿六十一诏。以其月六日。窆钟山之开善。

初旻乐禅默。乃依所立义。获入定。问诸禅师。皆曰门户虽殊。造寂则一。每开讲先使众于坐定后为舍灵转经曰。道安故事也。时灵根寺道超。勤学。每祷佛。愿如旻。忽梦。人曰。僧旻法师。毗婆尸佛时。已能讲说。君始发心。岂可遽及耶。但自加功。当得开解。

旻造弥勒像。朝夕礼谒。梦像遣化。送菩提树。曰菩提者。梁言道场树也。弟子颇宣其言。旻止之。著述殆百馀卷。行世。

释僧旻。姓孙氏。家于吴郡之富春。有吴开国大皇帝其先也。幼孤养能言而乐道。七岁出家。住虎丘西山寺。为僧回弟子。从回受五经。一闻能记。精神洞出标群独秀。每与同辈言谑及诸典礼。未尝不慨慨然欲为己任。宋吏部郎吴郡张辩谓之曰。沙弥何姓家在何处。旻曰。贫道姓释。家于此山。辩甚异之。特进张绪见而叹曰。松柏虽小已有陵云之气。由是显誉。年十三随回出都住白马寺。寺僧多以转读唱导为业。旻风韵清远了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰率由自至。丧礼毕移住庄严师仰昙景。景久居寺任。雅有风轨。大小和从。寺给僧足。旻安贫好学。与同寺法云禅岗法开。禀学柔次达亮四公经论。夕则合帔而卧。昼则假衣而行。往返咨询不避炎雪。其精力笃课如此。大明数论究统经律。原始要终望表知里。内鉴诸己旁启同志。前疑往结靡不冰泮。虽命世硕学有是非之辩。旻居中振发曾无拥滞。光绪既著风猷弘远。齐文惠帝竟陵王子良。深相贵敬请遗连接。尚书令王俭。延请僧宗讲涅槃经。旻扣问联环言皆摧敌。俭曰。昔竺道生入长安。姚兴于逍遥园见之。使难道融义。往复百翻言无不切。众皆睹其风神服其英秀。今此旻法师超悟天体。性极照穷言必典诣。能使前无横阵。便是过之远矣。文宣尝请柔次二法师。于普弘寺共讲成实。大致通胜冠盖成阴。旻于末席论议。词旨清新致言宏邈。往复神应听者倾属。次公乃放麈尾而叹曰。老子受业于彭城。精思此之五聚。有十五番以为难窟。每恨不逢勍敌。必欲研尽。自至金陵累年始见竭于今日矣。且试思之晚讲当答。及晚上讲裁复数交词义遂拥。次公动容顾四坐曰。后生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始于兴福寺讲成实论。先辈法师高视当世排竞下筵。其会如市山栖邑寺莫不掩扉毕集。衣冠士子四衢辐凑。坐皆重膝不谓为迮。言虽竟日无起疲倦。皆仰之如日月矣。希风慕德者不远万里相造。自晋宋相承凡论议者。多高谈大语竞相誇罩。及旻为师范。棱落秀上机变如神。言气典正。座无洪声之侣。重又性多谦让。未常以理胜加人。处众澄眸如入禅定。其为道俗所推如此。时人称曰。折剖磐隐通古无例。条贯始终受者易悟。庶方荡诸异论大同正法矣。于是名振日下。听众千馀。孜孜善诱曾无告倦。晋安太守彭城刘业。尝谓旻曰。法师经论通博。何以立义多儒。答曰。宋世贵道生。开顿悟以通经。齐时重僧柔。影毗昙以讲论。贫道谨依经文。文玄则玄。文儒则儒耳。时竟陵王世子萧照胄。出守会稽。要旻共往。征虏别之。旻曰。吾止讲席。相识未尝修诣。承其得郡。便狼狈远别。意所不欲。众因是亦止。永元元年。敕僧局请三十僧。入华林园夏讲。僧正拟旻为法主。旻止之。或曰何故。答曰。此乃内润法师。不能外益学士。非谓讲者。由是誉传遐迩名动京师。琅琊王仲宝。吴人张思光。学冠当时清贞独绝。并投分请交申以缟带。年立之后频事开解蔚为宗匠。九部五时若指诸掌。玄理伏难坦然夷易。故缁素结辙华俗邀延往复屯萃矣。时有令闻夙成负先来之风。耆年素望怀新旧之耻。设伏者比肩翘关者间出。旻随方领会。弘量有馀。皆衔璧舆榇响然风靡者一人而已。值齐历横流道属昏诐。时宠小人世嫉君子。因避地徐部。仍受请入吴。法轮继转胜幢屡建。皆随根获润有声南北。皇梁膺运乃翻然自远言从帝则。以天监五年游于都辇。天下礼接下筵亟深眷悦。敕僧正慧超衔诏至房。欲屈与法宠法云汝南周舍等。时入华林园讲论道义。自兹已后优位日隆。六年制注般若经。以通大训。朝贵皆思弘厥典。又请京邑五大法师。于五寺首讲。以旻道居其右。乃眷帝情深见悦可。因请为家僧。四事供给。又敕于慧轮殿讲胜鬘经。帝自临听。仍选才学道俗释僧智僧晃临川王记室东莞刘协等三十人。同集上定林寺。抄一切经论以类相从。凡八十卷。皆令取衷于旻。十一年春忽感风疾后虽小间。心犹忘误言语迟蹇。旻曰。自登座讲说已二十年。如见此病例无平复。讲事尽矣。乃修饰房内隔立道场日夜礼忏。后吴郡太守张充。吴兴太守谢览。各遣僚左至都表上延请。有敕给船仗资粮发遣。二郡迎候舟楫满川。京师学士云随雾合。中途守宰莫不郊迎。晋陵太守蔡撙。出侯门迎之叹曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天监末年。下敕于庄严寺。建八座法轮。讲者五僧以年腊相次。旻最处后。众徒弥盛。庄严讲堂。宋世祖所立。栾栌增映延袤遐远。至于是日不容听众。执事启闻。有敕听停讲五日。悉移窗户四出檐霤。又进给床五十张。犹为迫迮。桄桯摧折日有十数。得人之盛皆此类焉。旻因舍什物嚫施拟立大堂。虑未周用付库生长传付后僧。又于简静寺讲十地经。堂宇先有五间。虑有迫迮又于堂前权起五间。合而为一。及至就讲寺内悉满。斯感化之来殆非意矣。少与齐人张融谢眺友善。天下才学通人莫不致礼。虽居重名不嘉荣势。闲处一室简通豪右。众人多恨之。唯吴郡陆倕。博学自居。名位通显早崇礼敬。旻亦密相器重。时为太子中庶。傧从到房。旻称疾不见。倕欣然曰。此诚弟子所望也。人皆推倕之爱名德也。弥重旻之不趣于世。暨普通之后。先疾连发弥怀退静。夜还虎丘人无知者。时萧昂出守吴兴。欲过山展礼。山主智迁先知以告旻。旻曰。吾山薮病人。无事见贵二千石。昔戴颙隐居北岭。宋江夏王入山诣之。高卧牖下不与相见。吾虽德薄请附戴公之事矣。及萧至旻从后门而遁。其年皇太子。遣通事舍人何思澄。衔命致礼。赠以几杖炉奁褥席麈尾拂扇等。五年下敕延还移住开善。使所在备礼发遣。不得循常以稽天望。于路增剧未堪止寺。权停庄严因遂弥留以至大渐。良医上药备于寺内。中使参侯相望驰道。以大通八年二月一日清旦。卒于寺房。春秋六十一。天子悲惜储君嗟惋。敕以其月六日。窆于钟山之开善墓所。丧事大小随由备办。隐士陈留阮孝绪。为著墓志。弟子智学慧庆等。建立三碑。其二碑。皇太子湘东王。并为制文树于墓侧。徵士何胤。著文立于本寺。初旻尝乐于禅默。乃依所立义试遍安心。旬日之间遂得入定。问诸禅师皆云。门户虽殊造寂不异。又尝于讲日谓众曰。昔弥天释道安。每讲于定坐后。常使都讲等为含灵转经三契。此事久废。既是前修胜业。欲屈大众各诵观世音经一遍。于是合坐欣然远近相习。尔后道俗舍物乞讲前诵经。由此始也。时有灵根寺道超比丘。勤学自励。愿明解如旻。梦有人言。僧旻法师毗婆尸佛。已能讲说。君始修习。云何可等。但自加功。不患不达。随分得解。后大领悟。旻尝造弥勒佛并诸供具。朝夕礼谒。乃梦见弥勒佛遣化菩萨送菩提树与之。菩萨曰。菩提树者。梁言道场树也。弟子颇宣其言。旻闻而勖之曰。礼有六梦。正梦唯一。乃是好恶之先徵。故周立占梦之官。后代废之。正以俗人浇薄亟多假托。吾前所梦乃心想耳。汝勿传之。以庄严寺门及诸墙宇古制不工。又吴虎丘山西寺朽坏日久。并加缮改事尽弘丽。旻所造经像全不封附。须者便给。放生布施未尝倦废。弟子咨曰。和上所修功德诚多。未始建大斋会。恐福事未圆。旻曰。大斋乃有一时发起之益。吾寡乏人力难得尽理。又且米菜酱酢樵水汤灰践踰浇炙。信伤害微虫岂有数量。虑有此事故不敢为也。始复求寄王官官府有势之家。使役虽多弥难尽意。近识观之藉此开悟。智者窥人有求名之诮。要请法俗侵星早到。若不专至有乖素心。若现斯言犹涉讥笑。故吾不为也。旻美言笑善举止。吐纳膏油自生顾眄风飙满室。凡所施为不为名利。勤注教勖形于言晤。先人后己常若不及。常有馀师言弟子不恭者。旻呼与相见为设饮食。方便诱喻遂成善士。生无左道卜筮。不妄同惑凡人。又不假托奇怪以诳近识。贵人君子皆景慕焉。营居负贩者亦望风而畏敬。闻其名者伪夫正鄙夫立。所著论疏杂集。四声指归诗谱决疑等。百有馀卷流世。

吴郡海盐袁氏。出家为宣武寺宠公弟子。仍从学阿毗昙成实论。建武中。游上京。居道林寺。历听藏旻二公经论。后徙彭城。性强记。经耳不忘。辩析名理。虽勍敌。莫能析其角。磊落好施予。陈郡谢譓出守豫章。迎请讲说。嚫遗甚厚。还未达都。尽散之。无所靳。晋安太守彭城刘业。饷钱一万。即以赡寒馁。而形仪垢滓。寒暑不给。意豁如也。天监六年卒。寿三十九。

同寺昙俊。行已相类。侍中王慈司徒长史江革昆季皆友善。

释慧开。姓袁氏。吴郡海盐人。初出家为宣武寺宠公弟子。仍从学阿毗昙及成实论。建武之中游学上京住道林寺。历听藏旻二公经论。后移住彭城。学无时习经耳不忘。多从酒谑博弈自娱。而值造次之机。阙无对辩。人间席上讷其词也。后忽割略前习专攻名教。处众演散咸庆新闻。及至解名析理。应变无穷。虽逢勍敌巧谈。罕有折其角者。讲席基连学人影赴。遂使名称普闻众所知识。陈郡谢惠。雅相钦赏。出守豫章。迎请讲说厚加嚫遗。还未达都分散已尽。彭城刘业。出守晋安。知居处屡空饷钱一万。即赡寒馁不终一日。开立性虚荡不畜赀财。皆此之类也。而情在疏率不事形仪。衣裳尘滓未曾举意洗濯。周旋有不耐者。皆代其解浣。寒则披絮待成。夏则隐席至燥。以天监六年卒。春秋三十有九。同寺有昙俊者。以游学显名。通贯众经兼勤礼诵。风素一概寒暑弥盛。侍中王慈昆季。司徒长史江革友于。并与之朋游焉。

桓氏。其先谯国龙亢人也。后以祖法式令钱唐。因寓居于吴郡之吴县东乡桓里。父献蚤世。母张氏尝梦。登佛塔获二金菩萨像。因娠而孪产焉。皆男子。并从幼入道。长则慧聪。勇其次也。始出都。依止则师于灵曜寺。随方受业。不事专门。年登具戒。从静众寺峰律师。学十诵。龙光寺僧绰。建元寺法宠。悉服膺座右。禀宗成实。俄而法轮大转。讲肆盛开。时才三十岁耳。会梁季之乱。靡所宁息。于是就摄出止观寺。取正于僧诠法师焉。诠亦待遇加厚。恨相得之晚。初勇之未行也。尝于报恩寺前得竹如意。其人云。从摄山来。且谓勇当如意矣。忽不见。顷之又得漆函。盛三论一部。于其房之窗牖间。察莫知其来处。盖若有物以劝发者。天嘉五年。世祖请于太极殿开演。声名籍甚。住持禅众寺。十有八载。搆大法堂。榜曰般若。制度宏敞壮丽。至德元年五月二十八日。稍疾而逝。神容不变。经宿顶暖。六月六日。窆于山之西岭。春秋六十有九。始终讲华严涅槃方等大集大品各二十遍。智论中百十二门论各三十五遍。馀法华思益等。部数不记。中书令济阳江总。文其墓碑。

释慧勇。厥姓桓氏。其先谯国龙亢人也。祖法式尚书外兵钱唐令。因此遁迹于虎丘山。后仍寓居吴郡吴县东乡桓里。父献弱龄早世。母张氏尝梦。身登佛塔获二金菩萨。俄育二男。并幼而入道。长则慧聪。勇其次也。初出杨都。依止灵曜寺则法师为和上。锐志禅诵治身蔬菲。随方受业不事专门。岂非版金成宝方资铣镂瑄玉有美必待刮摩诚有由矣。年登具戒。从静众寺峰律师。游学十诵。有龙光寺僧绰建元寺法宠。并道秀域中声高梵表。乃服膺坐右禀宗成实。刻情砥砺寝食忘疲。苦思沈沦坑岸斯坠。弥历寒暑博习大成。至年三十法轮便转。自此远致学徒盛开讲肆。高视上京郁为翘采。专讲论文将十许遍。俄而梁季倾覆人百沸腾。每思遁世莫知其所。于时摄山诠尚。直辔一乘横行山世。随机引悟有愿遵焉。尝行报恩寺前忽见人云。从摄山来授竹如意俄失。谓勇曰。寻当如意。俄失踪迹。信宿之间又有漆函。盛三论一部置房前窗上。寻究莫知来也。欣兹嘉瑞锐勇难任。因此拂衣里闬驾言泉石。期神窅冥。非企琴台之侣。修空习慧。寔追林远之风。便停止观寺。朝夕侃侃如也。诠师忘以年期。义兼师友。抑亦宫羽相谐。冰蓝待益之志也。自此言刈章句采撷希微。凡厥释经莫不包举。大法获传于焉是赖。天嘉五年。世祖文皇。请讲于太极殿。百辟具陈。七众咸萃。景仰之辈观风继踵游息之伍附影成群。自此声名籍甚矣。住大禅众寺十有八载。及造讲堂也。门人听侣经营不日。接霤飞轩制置弘敞题曰般若之堂也。以至德元年五月二十八日遘疾。少时平旦神逝。春秋六十有九。然其大渐之时神容不变。经宿顶暖。众皆异之。至六月六日。窆于摄山西岭。自始至终。讲花严涅槃方等大集大品各二十遍。智论中百十二门论。各三十五遍。馀有法花思益等数部不记。又早舍亲爱。弱而贞苦。文章声辩时所高之。爰至启手启足不淄不涅。寔象教之栋梁。精义之林薮。弟子等追深北面之礼。镌石碑之。其文侍中尚书令济阳江总制。