钦定古今图书集成.理学汇编.经籍典.易经部
钦定古今图书集成理学汇编经籍典
第八十二卷目录
易经部总论八
宋郑樵奥论〈河图八卦大衍之数 论先天后天之易 论易取变易之义 卦辞作于文王 爻辞作于周公 上下经辨 大象之义 卜筮 无咎悔亡〉
沈该易小传〈明例 上下经〉
吕祖谦古周易〈上下经 彖上传第一 彖下传第二 象上传第三象下传第四 系辞上传第五 系辞下传第六 文言第七 说卦传第八 序卦传第九 杂 卦传第十〉
程迥周易古占〈太极第一 两仪第二 四象第三 八卦第四 重卦第五 变卦第六 占例第七 占说第八 揲蓍详说第九 一卦变六十四卦图第十 天地生成数配律吕图第十一 乾坤六爻新图第十二〉
宋郑樵奥论〈河图八卦大衍之数 论先天后天之易 论易取变易之义 卦辞作于文王 爻辞作于周公 上下经辨 大象之义 卜筮 无咎悔亡〉
沈该易小传〈明例 上下经〉
吕祖谦古周易〈上下经 彖上传第一 彖下传第二 象上传第三象下传第四 系辞上传第五 系辞下传第六 文言第七 说卦传第八 序卦传第九 杂 卦传第十〉
程迥周易古占〈太极第一 两仪第二 四象第三 八卦第四 重卦第五 变卦第六 占例第七 占说第八 揲蓍详说第九 一卦变六十四卦图第十 天地生成数配律吕图第十一 乾坤六爻新图第十二〉
经籍典第八十二卷
易经部总论八
宋·郑樵《奥论》《河图八卦大衍之数》天地之数，五十有五，而河图四十有五，虚十而不用，何也。盖十数虽不用，然一与九为十，二与八为十，三与七为十，合居中之五数，纵横皆十五。是知十数不用之中，有至用者存焉。河图之数，四十五，而八卦之数三十有六，虚九数而不用，何也。盖九数虽不用，然乾之与坤，其数则九〈乾三坤六〉；震之与巽，其数则九〈震五巽四〉；坎之与离，其数则九〈坎五离四〉；艮之与兑，其数则九〈艮五兑四〉。是知九数不用之中，有至用者存焉。天地之数，五十有五，而大衍之数五十，虚五数而不用，何也。盖五数虽不用，然天一生水，加五为六，故曰地六成之；地二生火，加五为七，故曰天七成之；天三生木，加五为八，故曰地八成之；地四生金，加五为九，故曰天九成之；天五生土，加五为十，故曰地十成之。是知五数不用之中，有至用者存焉。易之为数，无往而不合，何疑九数之不可为河图，十数之不可为洛书哉。
《论先天后天之易》
先天始于复、姤，终于剥、夬，此伏羲之易也。后天始于乾、坤，终于未济，此文王之易也。先天之易，取乾坤离坎居四正位者，取其纯乎乾、纯乎坤、纯乎中虚、纯乎中满也。反对纯乎一卦也。后天之易，以坎离震兑居四正位者，取其金木水火土之正气，生民日用之不可无也。尝谓，先天者，易之道；后天者，易之书。《系辞》首篇，便说天尊地卑，乾坤定矣。至变化见矣。此言先天自然之易，次言圣人说卦观象，系辞焉而明吉凶。至刚柔者，昼夜之象，此言后天已然之易。先天得于伏羲，历数千载，更文王、周公、孔子不以语人，而其图独传于希夷先生，何也。盖未有此易，先有此象。未有此数，先有此理。昔者伏羲之作易，其示诸人，盖特以象云耳。而理与数皆不传焉。非秘之也，圣人以为天地之数，后世必有因象而发明之者，不可以一人之见，遽尽其蕴。是以文王作卦辞以明理，周公孔子作爻彖象大传之辞以明理，而大衍五十之数，参天两地之数，五行生成之数，亦由是而间见也。而理与数之学兴，而伏羲六十四卦见其画，未晓其象，于是希夷陈先生始发之以示斯世。其曰：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。只此十六字，邵康节得之于希夷，将启手足之日，又为图以示人。参之《系辞》所载，则六十四卦，伏羲之前已具矣。此上系以先天之易为之旨，而下系又序十三卦之制作于其后者，此也。后天文王之易，必以离坎震兑居四正，而处乾位于西北，坤位于西南者，何也。曰：以天地之象言之，水火金木，天地之正气，生民之日用不可无，故以坎离震兑居四正位辰极，居北而少西，天神之所宅也。昆崙居西而少南，地祗之所舍也。故西北为乾，而西南为坤也。摇荡万物莫如风，一气自东而南，故东南为巽。五岳之尊莫如泰岳，地形自北而东，故东北为艮。此皆象之大者。若以理而论之，乾居西北，父道也。父道尊严，严凝之气盛于西北。西北者，万物成就肃杀之方也。坤居西南，母道也。母道养育万物，万物之生盛于西南。西南者，万物长养茂盛之方也。坎艮震方位次于乾者，乾统三男，而长男用事也。巽离兑方位夹乎坤者，坤统三女，而长女代母也。若以气而论之，西北盛阴用事，而阴气盛矣，非至健莫能与争，故阴阳相薄，曰战乎乾而乾位焉，战胜则阳气起，故坎险以一阳犯众阴，而位乎北。万物于此时，方以用藏受纳为劳，故曰劳乎坎。艮者，止也，东北之卦也。物来地上，将出而止，待春之谓也。此万物之所以成终成始，故曰成乎艮。物之始生，动出乎震，洁齐乎巽，故曰出乎震，齐乎巽。至南方得明而相见，故曰相见乎离。坤者，地也，万物致养乎地，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物以成就为说，故曰说言乎兑。此文王后天之易次序也。夫易有体、有用、有常、有变，此后天所以异于先天也。《论易取变易之义》
易之为道，何道也。一阴一阳之谓道。阴阳之大者，莫如日月，故圣人取日月二字而为易，而其义则取变易之易也。孔颖达曰：易一名而含三义，易者，变易也，不易也，简易也。孔取《易纬》之言以为疏，胡安定辩其非，曰：易者，专变易之义。盖变易之道，天人之理也。程伊川曰：易，变易也，随时变易以从道也。二公有取于变易之义，吾夫子已于《大传》而发明之矣。既曰刚柔相推而生变化。又曰一阖一辟谓之变，又曰刚柔相推，变在其中矣。又曰变动不居，周流六虚，上下无常，唯变是适。易不可以形拘，不可以迹求，与阴阳相为变化消息，无有终穷。故取日月之名，变易之义，谓之易。《卦辞作于文王》
陆德明曰：宓羲因河图而画八卦，因而重之为六十四卦。文王作《卦辞》，周公作《爻辞》，孔子作《十翼》。三圣不数周公，以父统子业也。宓羲初画八卦之时，一卦虽有阴阳之象，必三画以象三才，写天地雷风水火山泽之象，乃谓之卦。初有三画，犹以为未足以尽万物变通之理，必重为六画，而后天下之能事毕矣。故曰：六爻成卦。《易纬》曰：卦者，挂也。言垂挂物象以示人，故谓之卦。《卦辞》亦谓之：《系辞》言，文王系属，其文辞于逐卦之下，亦谓之𦅸辞。𦅸者，抽也。言抽出易中吉凶悔吝之事，谓之𦅸。《易系》曰：易之兴也，其于中古乎。作易者，其有忧患乎。又曰：易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶。当文王与纣之事耶。盖谓文王遭羑里之拘，而作卦耳。此《卦辞》为文王之明验也。《爻辞作于周公》
周公被流言之变而作《爻辞》，故于三百八十四爻，各有辞，效天地阴阳、君臣人事、万物变化之理，尽矣。爻辞之中，如入于穴，不速之客来。如或系之牛，行人之得，邑人之灾。如见豕负涂，载鬼一车。如鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。搜檃其辞，使世人观之，其言若出于无心者，实皆至理之所寓，特圣人不能遽以告人耳。此非周公不能作也。《爻辞》亦谓之：《系辞大传》言，系辞者五，皆指《爻辞》为《系辞》，谓周公系属，其辞于逐卦之下，故亦谓之《系辞》。惟《爻辞》为周公作，故多文王已后事。升之六四，王用亨于西山。明夷之六五，箕子之明夷。彖文曰：以蒙大难，文王以之。既济之九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭。小过之六五，密云不雨，自我西郊。详此诸文，《爻辞》作于周公，无疑矣。《上下经辨》
孟喜易本分上下经，是孟喜以前已题经字，或谓文王易卦本分上下经。《前汉·艺文志》只曰作上下篇经字，为后人所加，非因孟喜而然也。上经首于乾坤，盖天道也，父母之道也。下经始于咸恒，盖人道也，夫妇之义也。天道莫大于日月，故以坎离终焉。人道莫贵于水火相济，而终以既济未济。上经以乾坤坎离包始末，下经以震艮巽兑间于其中。非他也，以所受而推之也。见于《序卦》。上经三十而下经三十四者，非他也，以反对推之也。上经三十卦之正者有六，如乾≡≡、如坤☷☷、如大过☱☴、如颐☶☳、如坎☵☵、如离☲☲，皆一定而不易也。卦之反者二十有四，如屯反而蒙，需反而讼，实以十二卦反而为二十有四也。正者六，反者十二，共十八卦。下经三十四卦之正者有二，如中孚☴☱，如小过☳☶，二卦皆一定不易。卦之反者三十有二，如咸反而恒，遁反而大壮，实十六卦反而为三十二卦也。正者二而反者十六，亦十八卦。以十八卦之反正而论，则上下经实无多少之别矣。上下经各十八卦，共三十六卦，正合八卦之数也。大抵六十四卦之中，一阴五阳者，其卦十有二。二阴四阳者，其卦二十有四。三阴三阳者，其卦二十。是为反对。变卦五十有六，乾阳坤阴，离二阳，坎二阴，颐二阳，中孚二阴，小过二阳，大过二阴，是谓反对。不变者凡八卦耳。
《大象之义》
宓羲之始画八卦也，特示人以象而已，而理与数皆不系焉。故《系辞》十三卦之制作，无非观象于易而为之。即离之象而为网罟，即涣之象而为舟楫，即乾坤之象而为衣裳，即大壮之象而为宫室，可也。至夫子以天地山泽风雷水火八者，尽六十四卦之象。夫子取名不一，有以气言者，泰否也。有以理言者，损益也。有以物言者，井鼎。有以形言者，噬嗑。有取名于画者，刚浸长为二阳之临，柔浸长为二阴之遁。有取名于字者，咸，感也，无心以感天下，谓之咸。兑，说也，说民之道不以言，故谓之兑。有取爻之动，柔进而履刚，故谓之履。刚反动于下，故谓之复。有取二卦之象者，如水上火下为既济，水上山下为蹇卦之名，不一，夫子必欲以八者之象而尽之，使皆明出地上。晋地中生木，升山下出泉，蒙火在天上，大有可也，而震坎为屯为解，则曰云雷。屯雷雨作解，震离为雷电，丰亦为雷电，噬嗑。盖为云为雨者，屯解也，欲明屯者难之未解，故谓之云雷。欲明解者难之已解，故易为雷雨。丰取象于明，以动噬嗑，取义在于颐中有物，皆不在于雷电，故均谓之雷电，不以上下别也。以至坎下兑上而为困，分明取于泽中有水。今曰泽无水，困，盖非无水不足见困之义。虽以有为无，亦可也。圣人言象，如斯而已矣，何尝泥于一象而不知变哉。故颐中有物谓之噬嗑，而日中为市亦取之噬嗑。飞鸟之象谓之小过，而杵臼之制亦取诸小过。乾为龙而震亦谓之龙，坤为马而乾亦为马，是知不可以一端求，一节取也。大抵易具万象，不特如《系辞》所述十三卦制作而已。如井田之法取于师，封建之法取于比，禘祫之礼取于观，作乐取于豫，宗庙取于涣。触而长之，易具万象。则一卦不止于一象，如此可以类推矣。《卜筮》
苏子曰：挟蓍布卦，以分阴阳，而明吉凶。此曰者事，非圣人之道也。吁，《周礼》有筮人大卜掌三易之法，而《洪范》亦有稽疑是占筮之学，其来尚矣。特用之者有善未善耳。夫卦之与爻，有体本吉者，有反而后吉者，其相为倚仗，而占验不可不知。卦之本吉，丰泰既济之类是也。反之而后吉者，否屯未济之类是也。爻之本吉者，乾之飞龙，坤之黄裳之类是也。反之而后吉者，上九亢龙，上六龙战于野之类是也。知此而后可以言卜筮矣。盖尝论之，世人颠倒于利欲之场，终日戴天履地，行不祥之事，而无所惮。至丘社则敛衽而过之终日，言动拟议，不出于易而不知畏。至露蓍而得𦅸辞，则敬而信之。吁，以此用心，宜乎。蓍龟之不验也，至哉。横渠之言曰：易为君子谋，不为小人谋。此言尽之矣。然则将如之何。曰：今之占验者，当察其所占之人，当究其所主之事。昔者穆姜之得比之随，自知其必死于辱，卦非不吉也，元亨利贞。穆姜不足以称之也。南蒯得坤之比，君子知其不免于咎，爻非不吉也，黄裳元吉。南蒯不足以当之也。此其所谓观其所占之人。泰之为卦，天地气交之卦也。而占父者，忧之父入土也。归妹之卦，男女室家之别也。而占母者，忧之女之终也。此所谓当究其所主之事。如吉者遽谓之吉，凶者便谓之凶，此其挟策布卦，为日者之事。非善明理之君子也。《无咎悔亡》
易画而后有卦，重而后有爻，动而后有变。变者，得失之机、吉凶之先见者也。是以君子贵乎善用。六经皆载圣人之道，而易著圣人之用。何谓用，处治处乱，宜进宜退；处晦处明，宜刚宜柔；处上处下，宜为宜否；夫是之谓用。自易之始作而观之，有吉有凶、有悔有吝、有可为而不可为。自易之既作而观之，则六十四卦，未有一卦不可为也。三百八十四爻，未有一爻之不吉也。易之爻辞，有所谓无咎者，夕惕若，厉无咎之类是也。所以有咎，为不惕也。夕惕则无咎矣。所谓悔者，亢龙有悔之类是也。所以有悔，为其亢也。不亢则无悔，无悔则吉也。有所谓吝者，即鹿无虞，往吝之类是也。所以有吝，为其往也，不往则无吝矣。有所谓凶者，师出以律，否，臧凶之类是也。所以有凶，为其不律也。以律则无凶，无凶则吉矣。是谓事虽非吉，能从圣人之训，则反为吉矣。故曰：六十四卦，未尝一卦不可为也。三百八十四爻，未有一爻用之不吉也。是故君子于易，贵乎善用。将欲养身，则颐不可不知。将欲正家，则家人不可不知。将欲用兵，则师不可不知。将欲决狱，则噬嗑不可不知。每事常取法于易，则无往不吉，焉有凶咎悔吝也哉。沈该《易小传》《明例》
有物混成，先天地生，其太极未判，有一而未形者乎。及其一已形，而奇耦分，于是两仪生焉。圣人因奇耦之始，而为两仪之象。因三才之道，而立乾坤之体。乾坤始交，而八卦生焉。八卦相荡，而六十四卦成焉。皆由变之所生也。故乾之三爻交于坤，则变而为震、为坎、为艮。坤之三爻交于乾，则变为巽、为离、为兑。此乾坤之变，而生八卦也。乾宫之变，一世为遇，二世为遁，三世为否，四世为观，五世为剥，游魂为晋，归魂为大有。坤宫之变，一世为复，二世为临，三世为泰，四世为大壮，五世为夬，游魂为需，归魂为比。震巽坎离艮兑六宫之变，大率皆然。此八卦之变，而生六十四卦也。六十四卦之变，一卦之中，六十四卦具焉。其变四千九十有六，而卦有四时推迁之异，爻有五行生剋之殊，参伍错综，非巧历之所能计，此卜筮之占吉凶休咎之应，所以无穷也。历观古人之用易筮，皆用爻变以断吉凶。其爻变之法，大略可见。如震之为车{{Annotation|见《国语》公子重耳在泰筮得屯之八}}、为杀〈见闵公元年毕万筮仕于晋遇屯之比〉，坎之为劳〈见《国语》同前〉、为法〈见宣公十二年晋楚战于邲〉，坤之为众、为顺、为文〈见《国语》同前〉，离之为言、为牛、为鸟〈见昭公五年穆公之生筮得明夷之谦〉，艮之为门庭，坤之为布帛〈见庄公二十二年陈厉公生敬仲筮之遇观之否〉，风为天，于土上则为风，而行著于土〈同上〉，天为泽，以当日则为天子降心以逆公〈见僖公二十五年秦伯将纳王遇大有之睽〉，震而为坤，则为车从马〈见闵公元年毕万同前〉。坎而为兑，则为川壅泽〈见宣公十二年同前〉。离而为艮，则为火焚山〈见昭公五年同前〉。坎而为巽，则为风陨妻〈见襄公二十五年崔武子卜取东郭偃之姊〉。亦有舍正体而取别体者。如观之否，周史以为有山之材〈见前庄二十二年陈厉公事自二至四有艮象〉。震之复，汉儒以为有坎之象是也。〈《前汉·五行志》《京房易传》曰：震遂泥，国多麋释者。谓自三至五有坎象，四在水中，故为泥〉有得二卦而取合体者。如正屯悔豫是也。〈公子重耳在秦筮得正屯悔豫内卦曰正外卦曰悔震下坎上为屯坤下震上为豫得此二卦震在屯为正在豫为悔爻皆无为故合二卦而言之也〉或有一卦而多变，则以变卦为断。如晋成公之归，遇乾之否，知其君之三出。有六爻皆为变，则以本卦而言。如秦伯纳公子重耳，遇泰之八，知其事之必济。凡此之类，爻变之大例也。触类而长之，则思过半矣。
《上下经》
《乾凿度》曰：乾坤者，阴阳之根本、万物之宗祖也。为上篇首者尊之也。离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以终始万物，故坎离以为终，所以明天道也。咸恒者，男女之始，夫妇之道。人道之兴，必由夫妇，所以承祖宗，为天地主也。为下经首者贵之也。既济、未济为厥终者，所以明戒慎而全王道也。盖物不可终，理不可极。王者则天而行，与时消息，不可安而忘危，存而忘亡，所以明人事也。又曰：阳三阴四，位之正也。故易卦六十四，分上下经，象阳阴也。阳道纯而奇，故上篇三十所以象阳。阴道不纯而耦，故下篇三十四所以法阴也。予尝考之，卦皆以俯仰相次，上下经各画十八卦，上经乾坤颐大过坎离，皆无俯仰之对。下经独中孚小过二卦无对。故多寡之数，自然不同，非取阳三阴四之数也。卦以俯仰相次者，明阴阳代谢、吉凶失得之相反复，变易不穷之义也。上下经略画十八卦，十有八变之象也。十有八者，乾六奇坤六耦，共十有八也。其爻之本乎一三五，为九，乾数也。以二乘之，得十有八，阳中之阴也。二四为六，坤数也，以三乘之，亦十有八，阴中之阳也。震坎艮皆五画，合乾亦成十有八。巽离兑皆四画，合坤亦成十有八。故十有八者，乾坤之数，奇耦之全，莫出于此也。吕祖谦《古周易》《上下经》
案《前汉·艺文志·易经十二篇》，颜师古曰：上下篇及十翼，故十二篇。杜预《春秋左氏传集解》后序曰：汲郡汲县有发旧蒙者，大得古书《周易》上下篇，与今正同，别有阴阳说而无彖象文言系辞，疑于时，仲尼造之于鲁，而未播之于远国也。然则战国时，易固分上下经矣。《系辞上传》曰：二篇之策，万有一千五百二十，所谓二篇，即上下二篇也。然则孔子时，易固分上下经矣。以此考之，易经之分上下，必始于文王作《周易》之时。近世晁氏编古周易，乃合而为一，且谓后人妄有上下经之辨，何其考之不详哉。
《彖上传第一》《彖下传第二》
卦下之辞为彖。唐孔氏曰：卦辞，文王所作。汉上朱震曰：文王卦下之辞，谓之彖。孔子序述其彖之意而已，故名其篇曰彖。使文王卦下之辞不谓之彖，孔子何为言，知者观其彖辞，则思过半矣。夫子自谓如此，非逊，以出之之义也。经，文王、周公所作也。传，孔子所作也。司马谈《论六经要指》，引天下殊涂而同归，一致而百虑，谓之《易大传》。班固：谓孔子晚而学易，读之韦编三绝，而为之传。传即十翼也。前汉六经与传皆别行，至后汉诸儒作注，始合经传为一耳。今王弼注本，首卷题曰《周易上经·乾传》，馀卷亦然，有泰传，噬嗑传，咸传，夬传，丰传之名，盖弼所用者，郑氏本，郑氏合彖传象传于经，故合题之耳。汉上朱氏曰：魏高贵乡公问博士淳于俊曰：今彖象不连经文，而注连之，何也。俊对曰：郑康成合彖象于易者，欲使学者寻省易了。孔子恐其与文王相乱，是以不合。则郑未注六经之前，彖象不连经文矣。自大哉乾元以下，彖之传也。自郑康成合彖象于经，故加彖曰、象曰以别之，诸卦皆然。《象上传第三》《象下传第四》
爻下辞谓之象。唐孔氏曰：爻辞多文王后事。升卦六五，王用亨于岐山。明夷六五，箕子之明夷。皆文王后事也。故诸说皆以为爻辞出于周公。马融、陆绩等并同此说。大象，卦画是也。天地水火雷风山泽，观卦画则见其象也。大象之辞，如天行健，君子以自强不息之类。小象释周公之辞，如潜龙勿用，阳在下也之类。皆象之传也。《系辞上传第五》《系辞下传第六》
易始有卦画而已。文王系之以卦辞，周公又系之以爻辞。故曰：圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。至于孔子所作，则系辞之传也。案陆氏音释文王肃本，作系辞上传，讫于杂卦，皆有传字。此盖郑元未合经传前标题之旧也。《文言传第七》
汉上朱氏曰：王弼以文言附于乾坤二卦。案淳于俊谓，郑康成合彖象于经，不言合彖象文言于经，则朱氏之说是也。
《说卦传第八》《序卦传第九》
《杂卦传第十》〈按此三条无解〉自康成、辅嗣合彖象文言于经，学者遂不见古本。近晁氏编古周易，将以复于其旧，而其刊补离合之际，览者或以为未安。祖谦因晁氏书，参考传记，复定为十二篇。篇目卷帙，一以古为断。〈按此系总跋附见说卦序卦杂卦传后者〉
程迥《周易古占》《太极第一》
太极者，乾坤未列，无象可见。大衍未分，无数可数。其理谓之道，其物谓之神。庄子谓：道在太极之先，而不为高者，非也。太极与道，不可以差殊观也。是故道之超乎象数，则为太极。行乎象数，则为乾坤。一出一入，皆道也。虽然以时论之，不必求诸天地开辟之先。今一昼一夜，阳生于子，阴生于午，盖有不倚于阴阳而生阴阳者也。太极者，大中也。非若日之中而有昃，国之中而有外，位之中而有上下。太极无方无体，其所谓中者，因阴阳倚于一偏而后见也。先儒谓天地未分，元气混而为一。老子谓道生一，是也。故说者谓太极已见，气也，非无也。胡不以在物者验之乎。当乾未资始，恶可谓之有一。气未丽天，又恶可谓之有一。故一物具天地之理。明乎此，则可以探易之原矣。
《两仪第二》
两仪者，乾坤之初画也。大衍三变而得之者也。《尔雅》曰：仪，匹也。言阴阳之相匹也。自太极而生两仪，两仪生四象，四象生八卦，因而重之为六十四卦。其丽于数者，皆递升而倍之。则两仪为乾坤之初画，可知矣。刘牧以一二三四为两仪，既两矣而四之，可乎。先儒以天地为两仪。或谓天地为乾坤之象，四象所生，八卦之二尔。盖不知两仪为乾坤之初画，八卦为乾坤三画之相变，故也。《四象第三》
四象者，乾坤初与二相错而成也。大衍六变而得之者也。所以配阴阳老少之分也。刘牧以九六七八为四象。夫物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数，谓之九六七八矣，即数也，非象也。先儒以金木水火为四象。夫见乃谓之象，形乃谓之器，是四者既有定形，尝以配乾巽坎离矣，即器也，非象也。或以神物变化，垂象图书为四象。然上与两仪，下与八卦，不相连属。故曰：四象者，乾坤初与二相错而成也。《八卦第四》
八卦者，乾坤初二三相错而成也。大衍九变而得之者也。既已小成，则三才之理备矣。配之以八物，位之以八方，所以通神明之德，类万物之情者，具矣。《重卦第五》
阴阳之运，极六月而反，此八卦不得不重也。今每卦之下，曰某下某上，是三画之卦相配而六也。然丽于数者，亦递升而倍。故以两仪乘八卦，至四则其别，一十有六，此大衍十有二变得之。以四象乘八卦，至五则其别三十有二，此大衍十有五变得之。以八卦乘八卦，至上则其别六十有四，此大衍十有八变而成卦也。《变卦第六》
六画既成，六十四卦既具，若夫极数之占，则有变卦存焉。其初列六十四卦，以两仪乘之，其别一百二十八。其二以四象乘之，其别二百五十六。其三以八卦乘之，其别五百一十二。其四列内卦之数，复以两仪乘之，其别一千二十四。其五复以四象乘之，其别二千四十八。其六复以八卦乘之，其别四千九十六。故朱震曰：《周易》以变者占，一卦变六十四卦，六十四卦变四千九十有六。此皆出于加一倍法也。《占例第七》
六爻不变，以卦彖占，内卦为贞，外卦为悔。《春秋左氏传》：昭七年，孔成子筮立卫元遇屯，曰利建侯。僖十五年，秦伯伐晋，卜徒父筮之遇蛊，曰贞，风也，其悔山也者，是也。
一爻变，以变爻占。
闵元年，毕万筮仕，遇屯之比，初九变也。蔡墨论乾曰：其同人，九二变也。僖二十五年，晋侯将纳王，遇大有之睽，九三变也。庄二十二年，周史筮陈敬仲，遇观之否，六四变也。昭十二年，南蒯之筮，遇坤之比，六五变也。僖十五年，晋献公筮嫁伯姬，遇归妹之睽，上六变也。他仿此。
二爻三爻四爻变，以本卦为贞之卦，为悔。
《国语》：重耳筮尚得晋国，遇贞屯悔豫，皆八，盖初与四五，凡三爻变也。初与五用九变，四用六变，其数
不纯。其不变者二三上，在屯为八，在豫亦八，故举其纯者而言，皆八也。下章详出。
五爻变，以不变爻占。
襄九年，穆姜始往东宫筮之，遇艮之八。史曰：是谓艮之随，盖五爻皆变，唯八二不变也。刘禹锡谓：变者五，定者一，宜从少占。是也。然谓八非变爻，不曰有所之。史谓艮之随，为苟悦于姜者，非也。盖他爻变，故之随惟之随，然后见八二之不变也。杜征南引《连山》《归藏》，以七八占，其失远矣。
六爻变，以乾坤二用为例。此占法之大略也。若神而明之，则存乎其人。
昭二十九年，蔡墨对魏献子曰：在乾之坤，曰见群龙无首，吉。此六爻皆变也。
《占说第八》
重耳筮尚得晋国，遇贞屯悔豫，皆曰利建侯。屯初九，无位而得民，重耳在外之象。九五虽非失位，而所承所应者，皆向。初九，惠怀无亲之象。至豫，则九四为众阴所宗，无有分其应者。震为诸侯，坤为国土，重耳得国之象，利行。师，一战而霸之象。九四，总众阴以安土，〈原本有阙〉之总发以庄首，重耳率诸侯以尊周室之象。〈阙〉穆姜比于叔孙侨如欲废成公，侨如败，迁穆姜于东宫，筮之，遇艮之八。史曰：是谓艮之随。其辞曰：艮其腓，不拯其随，其心不快。腓附下体，六二随九三，当艮止之时，上下不相与，不见拯者也。艮之随，亦随之。艮其辞曰：系小子失丈夫，应九五顺也。宜应而失乘，初九逆也。宜失而系，且诸爻皆动，以明八二之不动，不可出矣。闵元年初，毕万筮仕，遇屯之比。辛廖占之曰：吉。屯固比入，吉孰大焉。昭七年，孔成子筮立卫絷，遇屯之比。史朝曰：嗣吉，何建，建非嗣也。孟将不列于宗，其筮同而占异者，事不同故也。非忠信之事，遇黄裳元吉，反以为凶。则占法大概可知已矣。
孔子筮易，遇贲，愀然色不平。贞离文明，柔中而当位，其君位止而不应，此圣人道不行于当世之象。孙权闻关羽败，使虞翻筮之，遇节之临。占曰：不出二日，断头。节自泰卦中来，乾为首，九三之五，凡迁二位，故有是象。
《纬书》有以世应占者，以八纯卦自初变为某宫一世，卦以至于五，其上爻不变，复变第四爻，为游魂，其后举内卦三爻，同为一变，为归魂。是故一卦变八卦，其不相通者，五十有六。按易经六爻，皆九六用变。今乃上爻不变，五既变而不复，自四而下，所复不同体。天地之撰，配四时之变通者，如是乎。以其为数不密，故不得不用六神以配时日，由是与辞象乖矣。陆德明引此以附《易音辨》，刘禹锡解贞屯悔豫之说，非也。若纳甲卦气之类，皆出《纬书》，不能合于正经。今不取《连山》《归藏》，宜与《周易》数同，而其辞异。先儒谓《周易》以变者占，非也。《连山》《归藏》以不变者占，亦非也。古之筮者，兼用三易之法。卫元之筮遇屯，曰利建侯。是《周易》或以不变者占也。季友之筮遇大有之乾，曰同复于父，敬如君所，此固二易辞也。既之乾则用变矣。是《连山》《归藏》，或以变者占也。
大衍初揲扐一二三者为少，扐四者为多，是少者三而多者一也。或以钱寓多少之数，虽适平而非阳饶阴乏之义。
奇数有一有二有三有四，策数有六有七有八有九，而五与十不用。故成易者，无非四营也。
或曰：九变六，六变九，非也。九当变八，六当变七。何以言之。《国语》董因为晋文公筮，遇泰之八，谓初二三。以九变八，而四五上不变，为八。故曰泰之八也。唐人张辕作《周易启元》曰：老阳变成少阴，老阴变成少阳。盖与此合。
八衍〈阙〉数，七衍蓍数，九六不极其衍，故发挥而为爻也。
贞者静而正，悔者动而过。动乎外，岂皆有悔哉。曰有戒惧之义焉。
大舜志定谋同，然后用筮。扬雄曰：不以其占，不如不筮。王通曰：骤而语易，则玩神。其旨一也。
一卦变六十四卦，一爻变六十四爻。谓如乾初变姤，则自二至上亦变。姤之九，不待本爻变，而后谓之变也。二篇之中，其变二万四千五百七十六。天地数衍爻数，一不用，二衍三，四衍十六，五衍二十五，六衍三十六，七衍四十九，八衍六十四，九衍八十一，十衍百。以上积为三百八十四爻。
《揲蓍详说第九》
蓍四十九，分于两手，挂一于左之小指，以左手之半四揲之，归其奇于扐。扐，指间也。复以右手之半，四揲之，再扐，是为十有八变之一扐。揲之扐，不五则九。第二、第三揲之扐，不四则八。八九为多，四五为少。三少得老阳之数九，三多得老阴之数六。两多一少，得少阳之数七。两少一多，得少阴之数八。皆取过揲之策而四之也。第一揲，左手馀一，或馀二，或馀三，则并挂一与别手者，共为五，是少也。左手馀四，则并挂一与别手者，共为九，是多也。
第二揲，取第一揲所馀之数，或四十四，或四十，复分二挂一揲之以四，归奇于扐。又再扐以求之左手者，馀一，或馀二，则并挂一与别手者，共为四，是少也。馀三，或馀四，则并挂一与别手者，共为八，是多也。第三揲，取第二揲所馀之数，或四十，或三十六，或三十二，如第二揲求之左手，得一二为少，三四为多，是故三少之馀，其策三十有六，故四之而得九，谓挂与扐者，十有三也。三多之馀，其策二十有四，故四之而得六，谓挂与扐者，二十有五也。两多一少之馀，其策二十有八，故四之而得七，谓挂与扐者，二十有一也。两少一多之馀，其策三十有二，故四之而得八，谓挂与扐者，十有七也。
以上三变，然后一画，立其三变之间，其别有六十四。老阳十二，老阴四，少阳二十，少阴二十八。是故以四营之，而得一三五七之数，皆天数也。蓍得天数，故能圆而神。卦得地数，曰两仪，曰四象，曰六爻，曰八卦。故能方以智。今详推变数为之图，只点左手扐数，其挂与右手，即此可推。皆自下而之中，自中而之上。以效爻画云三少为老阳者，十二谓四营得天三之数。积有数一百八，其策四百三十有二。
右阴阳各九百九十二策，合为一千九百八十有四策，是为一爻之变数。总六爻之变，得万有一千九百四策。内爻位当三百八十四。二篇之策当万有一千五百二十位数也者，合九六而一之也。策数也者，离九六而分之，而又四营之也。太元始于八十，终于五十四，并始终七十二为一，〈阙〉与此义同。
《一卦变六十四卦图第十》乾
一爻变者六 姤 同人 履 小畜
大有 夬
二爻变者十五 遁 讼 巽 鼎
大过 无妄 家人 离 革 大畜中孚 睽 兑 需 大壮
三爻变者二十 否 渐 旅 咸
涣 未济 困 益 噬嗑 随
蛊 贲 损 井 既济 节
恒 丰 归妹 泰
四爻变者十五 观 晋 萃 艮
蹇 小过 蒙 坎 屯 颐
解 震 升 明夷 临
五爻变者六 剥 比 豫 谦
师 复
六爻变者一 坤
天地生成数配律吕图第十一
天一〈子 十一月〉宫 地二〈未 六月〉 徵〈生水 黄钟〉 〈生火 林钟〉
天三〈寅 正月〉 商 地四〈酉 八月〉 羽
〈生木 太蔟〉 〈生金 南吕〉
天五〈辰 三月〉 角 地六〈亥 十月〉 宫
〈生土 姑洗〉 〈成水 应钟〉
天七〈午 五月〉 徵 地八〈丑 十二月〉商
〈成火 蕤宾〉 〈成木 大吕〉
天九〈申 七月〉 羽 地十〈卯 二月〉 角
〈成金 夷则〉 〈成土 夹钟〉
右各以所王之方而生五行，而土寄王于辰，其成数皆在生数之后。以其周流于十二辰也。自天一至地十，顺序生之，则与律吕上生下生之说相符，而虚无射仲吕为畸数，十二律能生六十。
今以五声十二律，旋相为宫，考之黄钟为宫，下生林钟，徵又上生太蔟，商又下生南宫，羽又上生姑洗角，此天一至天五数也。林钟为宫，上生太蔟，徵又下生南吕，商又上生姑洗，羽又下生应钟角，此地六至地十数也。故二均独无无射仲吕之声，以十二律各五声考之，无射自为宫，为夷则之商，蕤宾之角，夹钟之徵，大吕之羽。仲吕自为宫，为夹钟之商，大吕之角，无射之徵，夷则之羽。故二均竟无黄钟林钟之声，故曰无射仲吕为畸数也。