钦定古今图书集成明伦汇编人事典

　第二十三卷目录

人事典第二十三卷

形神部总论

《素问》《八正神明论篇》

帝曰：夫子数言形与神，何谓形，何谓神，愿卒闻之。
〈注〉形谓身形，神谓神气。

岐伯曰：请言形、形乎形、目冥冥，问其所病，索之于经，慧然在前，按之不得，不知其情，故曰形。
〈注〉所谓形者，观其冥冥，而知病之所在也。邪气篇曰，虚邪之中人也，洒淅动形正邪之中人也。微先见于色不知于身，若有若无，若亡若存。有形无形，莫知其情。故曰按之不得，不知其情。

帝曰，何谓神。岐伯曰：请言神，神乎神，耳不闻，目明，心开而志先，慧然独悟，口弗能言，俱视独见，适若昏，昭然独明，若风吹云，故曰神。
〈注〉所谓神者，谓气至之若神也。耳不闻者，毋闻人声以收其精也。目明者，观于冥冥也。志者，心之所之也。言心开而志先慧悟也。口弗能言者，得气之妙，不可以言语形容也。俱视独见者，众人之所共视，而我独知之也。适至也，言气志若昏，而我昭然独明也。气至而冇效，效之信若风之吹云，明乎若见苍天矣。

《关尹子》《四符篇》

水可析，可合精，无人也。火因膏，因薪，神无我也。故耳蔽前后，皆可闻。无人智崇，无人一奇。无人冬，凋秋物。无人黑不可变，无人北寿，无人皆精舌。即齿牙。成言无我，礼卑，无我，二偶无我，夏因春物无我，赤可变无我。南夭无我，皆神以精无我。故米去壳，则精存以神无我。故鬼凭物，则神见全精者，忘是非，忘得失，在此者非彼。抱神者，时晦明，时强弱在彼者非此。
精神，水火也。五行互生灭之。其来无首，其往无尾。则吾之精一滴无存。亡尔吾之神，一欻无起灭。尔惟无我，无人无首无尾，所以与天地冥。
精者，水魄者。金神者，火魂者。木精主水魄，主金。金生水，故精者魄藏之。神主火魂，主木，木生火，故神者魂藏之。惟火之为物，能镕金而销之。能燔木而烧之。所以冥魂魄，惟精在天为寒。在地为水。在人为精神，在天为热，在地为火。在人为神魄，在天为燥。在地为金，在人为魄魂。在天为风，在地为木。在人为魂，惟以我之精，合天地万物之，精譬如万水可合为一水。以我之神，合天地万物之神，譬如万火可合为一火。以我之魄，合天地万物之魄，譬如金之为物，可合异金而镕之为一金。以我之魂，合天地万物之魂，譬如木之为物，可接异木而生之为一木。则天地万物皆吾精，吾神，吾魄，吾魂，何者死，何者生。
五行之运，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精，五行回环不已，所以我之伪心流转，造化几亿，万岁未有穷极。
如桴扣鼓，鼓之形者，我之有也。鼓之声者，我之感也。桴已往矣，馀声尚存，终亦不存而已矣。鼓之形如我之精，鼓之声如我之神。其馀声者，犹之魂魄，知夫倏往倏来，则五行之气，我何有焉。夫果之有核，必待水火土三者具矣。然后相生不穷，三者不具，如大旱大潦大块，皆不足以生物。夫精水、神火、意土，三者本不交，惟人以根合之，故能于其中横见。有事犹如术，祝者能于至无中，见多有事。
魂者，木也。木根于冬水，而华于夏火。故人之魂藏于夜精，而见于昼神。合乎精，故所见我独盖精。未尝有人合乎神。故所见人同，盖神未尝有我。
知夫此身如梦中。身随情所见者，可以飞神作我而游太清。知夫此物如梦中，物随情所见者，可以凝精作物而驾八荒。是道也，能见精神，而久生能忘精神。而超生吸气，以养精，如金生水吸风以养神。如木生火所以假外，以延精神。漱水以养精，精之所以不穷。摩火以养神，神之所以不穷。所以假内以延精神，若夫忘精神而超生者，吾尝言之矣。
人勤于礼者，神不外驰，可以集神。人勤于智者，精不外移，可以摄精。

《管子》《心术篇》

世人之所职者精也，去欲则宣，宣则静矣，静则精，精则独立矣。独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉，故曰不洁则神不处。

《韩子》《解老篇》

书之所谓治人者，适动静之节，省思虑之费也。所谓事天者，不极聪明之力，不尽智识之任。苟极尽，则费神多；费神多，则盲聋、悖狂之祸至，是以啬之。啬之者，爱其精神，啬其智虑也。
众人之用神也躁，躁则多费，多费之谓侈。圣人之用神也静，静则少费，少费之谓啬。知治人者，其思虑静；知事天者，其孔窍虚。思虑静，故德不去；孔窍虚，则和气自入。故曰：重积德。积德而后神静，神静而后和多。凡所谓祟者，魂魄去而精神乱，精神乱则无德。鬼不祟人则魂魄不去，魂魄不去而精神不乱，精神不乱之谓有德。上盛畜积而鬼不乱其精神，则德尽在于民矣。
《汉书·司马迁传》太史公论六家要指

凡人之所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复合，故圣人重之。由此观之，神者生之本，形者生之具。不先定其神形，而曰我有以治天下，何由哉。

《淮南子》《原道训》

夫性命者，与形俱出其宗。形备而性命成，性命成而好憎生矣。故士有一定之论，女有不易之行，规矩不能方圆，钩绳不能曲直。天地之永，登丘不可为修，居卑不可为短。是故得道者，穷而不慑，达而不荣，处高而不机，持盈而不倾，新而不朗，久而不渝，入火不焦，入水不濡。是故不待势而尊，不待财而富，不待力而强，平虚下流，与化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不贪势名。是故不以康为乐，不以慊为悲，不以贵为安，不以贱为危，形神气志，各居其宜，以随天地之所为。夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。一失位，则三者伤矣。是故圣人使人各处其位，守其职，而不得相干也。故夫形者非其所安而处之则废，气不当其所充而用之则泄，神非其所宜而行之则昧。此三者，不可不慎守也。夫举天下万物，蚑蛲贞虫，蠕动蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也。以其性之在焉而不离也。忽去之，则骨肉无伦矣。今人之所以眭然能视，膋然能听，形体能抗，而百节可屈伸，察能分白黑、视丑美，而知能别同异、明是非者，何也。气为之充而神为之使也。何以知其然也。凡人之志，各有所在，而神有所系者，其行也，足迹趎埳、头抵植木而不自知也，招之而不能见也，呼之而不能闻也。耳目去之也，然而不能应者，何也。神失其守也。故在于小则忘于大，在于中则忘于外，在于上则忘于下，在于左则忘于右；无所不充，则无所不在。是故贵虚者，以毫末为宅。今夫狂者之不能避水火之难，而越沟渎之险者，岂无形神气志哉。然而用之异也。失其所守之位，而离其外内之舍，是故举错不能当，动静不能中，终身运枯形于连嵝列埒之门，而迹蹈于污壑阱陷之中。虽生俱与人钧，然而不免为人戮笑者，何也。形神相失也。故以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。贪饕多欲之人，漠睧于势利，诱慕于名位，冀以过人之智植于高世，则精神日以耗而弥远，久淫而不还，形闭中距，则神无由入矣。是以天下时有盲忘自失之患。此膏烛之类也，火逾然而消逾亟。夫精神气志者，静而日充者以壮，躁而日耗者以老。是故圣人利养其神，和柔其气，平夷其形，而与道沈浮俛仰。恬然则纵之，迫则用之。其纵之也若委衣，其用之也若发机。如是，则万物之化无不偶，而百事之变无不应。

《俶真训》

昔公牛哀转病也，七日化为虎。其兄掩户而入觇之，则虎搏而杀之。是故文章成兽，爪牙移易，志与心变，神与形化。方其为虎也，不知其尝为人也；方其为人，不知其且为虎也。二者代谢舛驰，各乐其成形。狡猾钝惛，是非无端，孰知其所萌。夫水向冬则凝而为冰，冰迎春则泮而为水；冰水移易于前后，若周员而趋，孰暇知其所苦乐乎。是故形伤于寒暑燥湿之虐者，形死而神壮；神伤于喜怒思虑之患者，神尽而形有馀。故罢马之死也，剥之若槁；狡狗之死也，割之犹濡。是故伤死者其鬼娆，时既者其神漠。是皆不得形神俱没也。夫圣人用心，杖性依神，相扶而得终始。是故其寐不寝，其觉不忧。古之人有处混冥之中，神气不荡于外，万物恬漠以愉静，搀抢衡杓之气莫不弥靡，而不能为害。当此之时，万民猖狂，不知东西，含哺而游，鼓腹而熙，交被天和，食于地德，不以曲故是非相尤，茫茫沈沈，是谓大治。于是在上位者，左右而使之，毋淫其性；镇抚而有之，毋迁其德。是故仁义不布而万物繁殖，赏罚不施而天下宾服。其道可以大美兴，而难以算计举也。

《精神训》

古未有天地之时，惟象无形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，澒濛鸿洞，莫知其门。有二神混生，经天营地，孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息，于是乃别为阴阳，离为八极，刚柔相成，万物乃形，烦气为虫，精气为人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其门，而骨骸反其根，我尚何存。是故圣人法天顺情，不拘于俗，不诱于人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪。天静以清，地定以宁，万物失之者死，法之者生。夫静漠者，神明之宅也；虚无者，道之所居也。是故或求之于外者，失之于内；有守之于内者，失之于外。譬犹本与末也，从本引之，千枝万叶，莫不随也。夫精神者，所受于天也；而形体者，所禀于地也。故曰：一生二，二生三，三生万物。万物背阴而抱阳，冲气以为和。故曰：一月而膏，二月而胅，三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而动，九月而躁，十月而生。形体以成，五藏乃形。是故肺主目，肾主鼻，胆主口，肝主耳，脾主舌，外为表而内为里，开闭张歙，各有经纪。故头之圆也象天，足之方也象地。天有四时、五行、九解、三百六十六日，人亦有四支、五藏、九窍、三百六十六节。天有风雨寒暑，人亦有取与喜怒。故胆为云，肺为气，肝为风，肾为雨，脾为雷，以与天地相参也，而心为之主。是故耳目者，日月也；血气者，风雨也。日中有踆乌，而月中有蟾蜍。日月失其行，薄蚀无光；风雨非其时，毁折生灾；五星失其行，州国受殃。夫天地之道，至纮以大，尚犹节其章光，爱其神明，人之耳目曷能久熏劳而不息乎。精神何能久驰骋而不既乎。是故血气者，人之华也，而五藏者，人之精也。夫血气能专于五藏而不外越，则胸腹充而嗜欲省矣。胸腹充而嗜欲省，则耳目清、听视达矣。耳目清，听视达，谓之明。五藏能属于心而无乖，则勃志胜而行不僻矣；勃志胜而行不僻，则精神盛而气不散矣。精神盛而气不散则理，理则均，均则通，通则神，神则以视无不见，以听无不闻也，以为无不成也。是故忧患不能入也，而邪气不能袭。故事有求之于四海之外而不能遇，或守之于形骸之内而不见也。故所求多者所得少，所见大者所知小。夫孔窍者，精神之户牖也，而气志者，五藏之使候也。耳目淫于声色之乐，则五藏摇动而不定矣；五藏摇动而不定，则血气滔荡而不休矣；血气滔荡而不休，则精神驰骋于外而不守矣；精神驰骋于外而不守，则祸福之至，虽如丘山，无由识之矣。使耳目清明元达而无诱慕，气志虚静恬愉而省嗜欲，五藏定宁充盈而不泄，精神内守形骸而不外越，则望于往世之前，而视于来事之后，犹未足为也，岂直祸福之间哉。故曰：其出弥远者，其知弥少。以言夫精神之不可使外淫也。是故五色乱目，使目不明；五声乱耳，使耳不聪；五味乱口，使口爽伤；趋舍滑心，使行飞扬。此四者，天下之所养性，然皆人累也。故曰：嗜欲者，使人之气越；而好憎者，使人之心劳；弗疾去，则志气日耗。夫人之所以不能终其寿命，而中道夭于刑戮者，何也。以其生生之厚。夫惟能无以生为者，则所以修得生也。夫天地运而相通，万物总而为一。能知一，则无一之不知也；不能知一，则无一之能知也。譬吾处于天下也，亦为一物矣，不识天下之以我备其物与。且惟无我而物无不备者乎。然则我亦物也，物亦物也，物之与物也，又何以相物也。虽然，其生我也，将以何益。其杀我也，将以何损。夫造化者既以我为坏矣，将无所违之矣。吾安知夫刺炙而欲生者之非惑也。又安知夫绞经而求死者之非福也。或者生乃徭役也，而死乃休息也。天下茫茫，孰知之哉。其生我也不彊求已，其杀我也不彊求止。欲生而不事，憎死而不辞，贱之而弗憎，贵之而弗喜，随其天资而安之不极。吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。吾生之比于有形之类，犹吾死之沦于无形之中也。然则吾生也物不以益众，吾死也土不以加厚，吾又安知所喜憎利害于其间乎。夫造化者之攫援物也，譬犹陶人之埏埴也，其取之地而已为盆盎也，与其未离于地也无以异，其已成器而破碎漫澜而复归其故也，与其为盆盎亦无以异矣。夫临江之乡，居人汲水以浸其园，江水弗憎也；苦洿之家，决洿而注之江，洿水弗乐也。是故其在江也，无以异其浸园也；其在洿也，亦无以异其在江也。是故圣人因时以安其位，当世而乐其业。夫悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好憎者，心之暴也。故曰：其生也，天行；其死也，物化。静则与阴俱闭，动则与阳俱开。精神澹然无极，不与物散，而天下自服。故心者，形之主也；而神者，心之宝也。形劳而不休则蹶，精用而不已则竭。是故圣人贵而尊之，不敢越也。夫有夏后氏之璜者，匣匮而藏之，宝之至也。夫精神之可宝也，非直夏后氏之璜也。是故圣人以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节；恬愉虚静，以终其命。是故无所甚疏，无所甚亲。抱德炀和，以顺于天。与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，魂魄处其宅，而精神守其根，死生无变于己，故曰至神。所谓真人者，性合于道也。故有而若无，实而若虚；处其一而不知其二，治其内而不识其外。明白太素，无为复朴，体本抱神，以游于天地之樊。芒然彷徉于尘垢之外，而消摇于无事之业。浩浩荡荡乎，机械之巧弗载于心。是故死生亦大矣，而不为变。虽天地覆育，亦不与之抮抱矣。审乎无瑕，而不与物糅；见事之乱，而能守其宗。若然者，正肝胆，遗耳目，心志专于内，通达耦于一，居不知所为，行不知所之，浑然而往逯然而来，形若槁木，心若死灰。忘其五藏，损其形骸，不学而知，不视而见，不为而成，不治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如景之效，以道为紃，有待而然。抱其太清之本，而无所容与，而物无能营。廓惝而虚，清靖而无思虑。大泽焚而不能热也，河、汉涸而不能寒也。大雷毁山而不能惊也，大风晦日而不能伤也。是故视珍宝珠玉，犹石砾也；视至尊穷宠，犹行客也；视毛嫱、西施，犹颠丑也。以死生为一化，以万物为一方，同精于太清之本，而游于忽区之旁。有精而不使，有神而不用，契大浑之朴，而立至清之中。是故其寝不梦，其智不萌，其魄不抑，其魂不腾。反复终始，不知其端绪，甘瞑于太宵之宅，而觉视于昭昭之宇，休息于无委曲之隅，而游敖于无形垺之野。居而无容，处而无所，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神。沦于不测，入于无间，以不同形相嬗也，终始若环，莫得其伦。此精神之所以能假于道也。是故真人之所以游。若吹呴呼吸，吐故内新，熊经鸟伸，凫浴猿躩，䲭视虎顾，是养形之人也，不以滑心。使神滔荡而不失其充，日夜无伤而与物为春，则是合而生时于心也。且人有成形而无损于心，有缀宅而无耗精。夫癞者趋不变，狂者形不亏，神将有所远徙，孰暇知其所为。故形有摩而神未尝化者，以不化应化，千变万紾，而未始有极。化者，复归于无形也；不化者，与天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者岂木也。犹充形者之非形也。故生生者未尝死也，其所生则死矣；化物者未尝化也，其所化则化矣。轻天下，则神无累矣；细万物，则心不惑矣；齐死生，则志不慑矣；同变化，则明不眩矣。众人以为虚言，吾将举类而实之。人之所以乐为人主者，以其穷耳目之欲，而适躬体之便也。今高台层榭，人之所丽也；而尧朴桷不斲，素题不枅。珍怪奇味，人之所美也；而尧粝粢之饭，藜藿之羹。文绣狐白，人之所好也；而尧布衣掩形，鹿裘御寒。养性之具不加厚，而增之以任重之忧。故举天下而传之于舜，若解重负然。非直辞让，诚无以为也。此轻天下之具也。禹南省方，济于江，黄龙负舟，舟中之人五色无主，禹乃熙笑而称曰：我受命于天，竭力而劳万民，生寄也，死归也，何足以滑和。视龙犹蝘蜓，颜色不变，龙乃弭耳掉尾而逃。禹之视物亦细矣。郑之神巫相壶子林，见其徵，告列子。列子行泣报壶子。壶子持以天壤，名实不入，机发于踵。壶子之视死生亦齐矣。子求行年五十有四，而病伛偻，脊管高于顶，下迫颐，两脾在上，烛管指天。匍匐自窥于井，曰：伟哉。造化者其以吾为此拘拘耶。此其视变化亦同矣。故睹尧之道，乃知天下之轻也；观禹之志，乃知天下之细也；原壶子之论，乃知死生之齐也；见子求之行，乃知变化之同也。夫至人倚不拔之柱，行不关之涂，禀不竭之府，学不死之师。无往而不遂，无至而不通。生不足以挂心，死不足以幽神，屈伸俛仰，抱命而婉转。祸福利害，千变万紾，孰足以患心。若此人者，抱素守精，蝉蜕蛇解，游于太清，轻举独住，忽然入冥。凤凰不能与之俪，而况斥鴳乎。势位爵禄，何足以概志也。晏子与崔杼盟，临死地而不易其义。殖、华将战而死，莒君厚赂而止之，不改其行。故晏子可迫以仁，而不可劫以兵；殖、华可止以义，而不可县以利。君子义死，而不可以富贵留也；义为，而不可以死亡恐也。彼则直为义耳，而尚犹不拘于物，又况无为者矣。尧不以有天下为贵，故授舜。公子札不以有国为尊，故让位。子罕不以玉为富，故不受宝。务光不以生害义，故自投于渊。由此观之，至贵不待爵，至富不待财。天下至大矣，而以与他人；身至亲矣，而弃之渊；外此，其馀无足利矣。此之谓无累之人，不以天下为贵矣。上观至人之论，深原道德之意，以下考世俗之行，乃足羞也。故通许由之意，《金縢》、《豹韬》废矣；延陵季子不受吴国，而讼閒田者惭矣；子罕不利宝玉，而争券契者愧矣；务光不污于世，而贪利偷生者闷矣。故不观大义者，不知生之不足贪也；不闻大言者，不知天下之不足利也。今夫穷鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以为乐矣。尝试为之击建鼓，撞巨钟，乃始仍仍然，知其盆瓴之足羞也。藏《诗》、《书》，修文学，而不知至论之旨，则拊盆叩瓴之徒也。夫以天下为者，学之建鼓矣。尊势厚利，人之所贪也；使之左据天下图，而右手刎其喉，愚夫不为。由此观之，生尊于天下也。圣人食足以接气，衣足以盖形，适情不求馀，无天下不亏其性，有天下不羡其和。有天下，无天下，一实也。今赣人敖仓，予人河水，饥而餐之，渴而饮之，其入腹者不过箪食瓢浆，则身饱而敖仓不为之减也。腹满而河水不为之竭也。有之不加饱，无之不为饥，与守其圌𥫱、有其井，一实也。人大怒破阴，大喜坠阳，大忧内崩，大怖生狂。除秽去累，莫若未始出其宗，乃为大通。清目而不以视，静耳而不以听，钳口而不以言，委心而不以虑。弃聪明而反太素，休精神而弃知故，觉而若昧，以生而若死，终则反本未生之时，而与化为一体。死之与生，一体也。今夫繇者揭钁锸，负笼土，盐汗交流，喘息薄喉。当此之时，得薅越下，则脱然而喜矣。岩穴之间，非直越下之休也。病疵瘕者，捧心抑腹，膝上叩头，蜷跼而谛，通夕不寐。当此之时，哙然得卧，则亲戚兄弟欢然而喜，夫修夜之宁，非直一哙之乐也。故知宇宙之大，则不可劫以死生；知养生之和，则不可县以天下；知未生之乐，则不可畏以死；知许由之贵于舜，则不贪物。墙之立，不若其偃也，又况不为墙乎。冰之凝，不若其释也，又况不为冰乎。自无蹠有，自有蹠无，终始无端，莫知其所萌，非通于外内，孰能无好憎。无外之外，至大也；无内之内，至贵也；能知大贵，何往而不遂。衰世凑学，不知原心反本，直雕琢其性，矫拂其情，以与世交。故目虽欲之，禁之以度；心虽乐之，节之以礼。趋翔周旋，诎节卑拜，肉凝而不食，酒澄而不饮，外束其形，内总其德，钳阴阳之和，而迫性命之情，故终身为悲人。达至道者则不然，理性情，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得；心有不乐，无乐而弗为。无益于情者不以累德，不便于性者不以滑和。故纵体肆意，而度制可以为天下仪。今夫儒者不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以乐，而闭其所乐。是犹决江河之源，而障之以手也。夫牧民者，犹畜禽兽也，不塞其囿垣，使有野心，系绊其足，以禁其动，而欲修生寿终，岂可得乎。夫颜回、季路、子夏、冉伯牛，孔子之通学也，然颜回夭死，季路菹于卫，子夏失明，冉伯牛为厉。此皆迫性拂情，而不得其和也。故子夏见曾子，一臞一肥。曾子问其故，曰：出见富贵之乐而欲之，入见先王之道又说之。两者心战，故臞；先王之道胜，故肥。推此志，非能贪富贵之位，不便侈靡之乐，直宜迫性闭欲，以义自防也。虽情心郁殪，形性屈竭，犹不得已自强也。故莫能终其天年。若夫至人，量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行，馀天下而不贪，委万物而不利，处大廓之宇，游无极之野，登太皇，冯太一，玩天地于掌握之中。夫岂为贫富肥臞哉。故儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人弗乐，而能禁之。夫使天下畏刑而不敢盗，岂若能使无有盗心哉。越人得髯蛇，以为上肴，中国得而弃之无用。故知其无所用，贪者能辞之；不知其无所用，廉者不能让也。夫人主之所以残亡其国家，捐弃其社稷，身死于人手，为天下笑，未尝非为非欲也。夫仇由贪大钟之赂而亡其国，虞君利垂棘之璧而擒其身，献公艳骊姬之美而乱四世，桓公甘易牙之和而不以时葬，胡王淫女乐之娱而亡上地。使此五君者适情辞馀，以己为度，不随物而动，岂有此大患哉。故射者非矢不中也，学射者不治矢也；御者非辔不行，学御者不为辔也。知冬日之箑、夏日之裘无用于己，则万物之变为尘埃矣。故以汤止沸，沸乃不止，诚知其本，则去火而已矣。

《白虎通》《情性》

精神者，何谓也。精者，静也。太阴施化之气也。象火之化任生也。神者恍惚，太阴之气也。

《新论》《清神篇》

形者心之器也。心者形之主也。神者心之宝也。故神静而心和，心和而形全。神躁则心荡，心荡则形伤。将全其形，先在理神。故恬和养神，则自安于内。清虚栖心，则不诱于外。神恬心清，则形无累矣。虚室生白，吉祥至矣。人不照于烁金，而照于莹镜者，以莹能明也。不鉴于流波，而鉴于静水者，以静能清也。镜水以明清之性，故能形物之形。由此观之，神照则垢，灭形静则神清。垢灭则内欲永尽，神清则外累不入。今清歌奏，而心乐悲声，发而心哀，神居体而遇感，推移以此而言之，则情之变动，自外至也。夫一哀一乐，犹搴正性，况万物之众，而能拔擢以生心神哉。故万人弯弧，以向一鹄。鹄能无中乎。万物眩矅以惑一生，生能无伤乎。七窍者，精神之户牖也。志气者，五脏之使候也。耳目之与声色，鼻口之与芳味，肌体之于安适，其情一也。七窍徇于好恶，则精神驰骛，而不守志气。縻于趣舍，则五脏滔荡。而不安嗜欲，连绵于外心腑，壅塞于内，蔓衍于荒淫之波，留连于是非之境，而不败德伤生者，盖亦寡矣。是以圣人清目，而不视。静耳而不听。闭口而不言，弃心而不虑。贵身而忘贱，故尊势不能动乐，道而忘贫，故厚利不能倾容，身而处适情而游一气。浩然纯白于衷，故形不养，而心自全。心不劳，而道自至也。

《祛疑说》《阳神阴灵之说》

有客举倩女离魂话，因及张紫阳。与雪窦禅师入定事。谓雪窦以禅定，成至阴之爽，故不能持物。而还紫阳以金丹，凝至阳之神，故能持果而返。此事之有无，不必深辨，大概先辈以此别性宗与，神形俱妙之功。用不同耳。因语客曰，阳神能运物，阴神不能运，固也。今山魈物精邪鬼而已，飞瓦走石，运致宝货，瞬息千里。谓之阳神，可乎。客不能对，后每以此问，人莫得其说。呜呼，知此说者，其知性命之所以不同欤。

《文公政训》《论精神》

问精神。收敛便昏，是如何曰也。不妨又曰，昏毕竟是慢，如临君父、渊崖。必不如此。又曰若倦且磕睡，些时无害。问非是，读书过当倦，后如此是，才收敛来，稍久便困。曰便是精神短后如此。

《艺圃折中》《论神》

足履平地，径咫而广。半互而进之，亦如是而已。今置榱桷于平地，乘而履之，已杌隉而不安移，而为涧溪之梁越者，必股慄，毛寒，汗溢，气夺。又移而驾之不测之渊，临而拟之，身足皆废，夫步武之地，不过容足。足之外广狭何与焉。而安危相悬者，履生于视，视生于气，气生于神。贯虱承蜩，操舟运斤，非人绝之巧。一其神也。则醉人不惧，其神全也。达人不碍其神，固也。贤人不惑其神，藏也。高人不妄其神，守也。圣人不忧其神，安也。神人不测其神，运也。奇常无实状，好恶无实，情举世皆嗜瘢逐臭，则熊掌芝兰必以为可恶，大地皆金瑰，珠玉而瓦砾者，不多得，且不常有。势必以为奇情，与见移见，与境夺幻，妄颠倒可胜既邪。

《病榻寤言》《元神》

神依形则生，神离形则死。故形骸者，神之宅舍。形骸属阴，而元神属阳。阴以实为质，阳以虚为用。心者，虚灵之府，神明之舍。心定则神凝，心虚则神守。玉皇印经解云，皆在心内，运黄庭，昼夜存之。得长生。黄言中庭，言虚。故养生家有曰，心死则神活。曰心死者，则虚之谓也。又曰，未死而学死，当生而无生。曰无生者，学死而忘生之谓也。如曰忘气以养形，忘形以养神矣。而又曰，忘神以养虚，盖虚之所藏者，深矣。

《图书编》《精神问答》

问今时有志之士，多知收敛精神。则有谓身之知觉，运用是也。何如。曰心之精神之谓圣，此礼经夫子之训。而一言以尽天下之道者也。是故心以为之根圣，以为之果而精之与。神则条达乎。心根敷荣乎圣，果而为全株，宝树者也。盖吾人此心，统天及地，贯古迄今，浑融于此身之中，而涵育于此身之外。其精莹灵明，而映照莫掩者，谓之精。其妙应圆通，而变化莫测者，谓之神。神以达精，而乃知觉。是知觉虽精所为，而实未足以尽乎。精也，精以显神，而身运用。是运用。虽神所为，而实未足以尽乎神也。古之欲明明德于天下者，其心既统天地，贯古今，以为心则其精神，亦统贯天地古今。以为精为神，故其耳目手足，四肢百体，知觉固与人同。而聪明之精，通而无外者，自与人异，运用固与人同。而举措之神，应而无方者，自与人殊夫是。以为父子兄弟足法，而人自法之。灿然经纶天下之大，经而齐治。均平之无不备，举者端自卓立。天下之大本，格致诚正之无不纯。全者出之无穷也。此之谓人之圣善之至，学之集大成者，而万世无复加也。彼沾沾完养自家精神，以为长生。久视之术者，安足语此。

《精神总论》

夫精神之道至矣。孔子曰：心之精神，是谓圣。易曰精气，为物游，魂为变。是故知鬼神之情状，所以立人道之先统。幽明之故。皆是物也，岂可以不思乎。人皆曰，我之精神，彼之精神，不知盈天地间。惟一精神，而彼我之非知道矣。故吾无精也，以天地之精为精吾，无神也，以天地之神为神。苟不至德，至道不凝。贵吾有以凝之耳。苟无以凝之，则精不吾存，而神不吾用。精不吾存，神不吾用，是以昧。始终生死之。故不能上下与天地同流，而自与草木均其朽腐。圣所以益圣，愚所以益愚，其可以不思乎。虽然，精者常存之实体，神者应物之妙用，故精神之主也，君子之学贵乎精。凝精而神在其中矣。是道也，吾质之以学庸，而本之于大易。中庸曰，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。君子慎其独也。所谓独者，精之谓也。何也。精者，天下之至，一而独一之谓也。凡天下之有声者，有色者，万物不齐者，皆不能自生。必有隐微，不可睹闻者，主乎其中，然后声色得以生。生于不穷，是睹闻生于不睹闻也。睹闻生于不睹闻，是不睹不闻者，天下之至睹至闻也。睹闻有尽，不可睹闻者，无尽。常若显见于睹闻之外，而独见独闻者，此精之所以常一而可贵也。而当慎矣。大学曰，欲诚其意者，先致其知。致知在格物。所谓知者，精之谓也。何也。精者，天下之至灵，而知灵明之谓也。身与家国天下为物，修身与齐家、治国、平天下、为格物。物不能自格，必有至灵。不物于物者，主乎其中。而后格物之用不穷。盖知者，物之体。物得知而后能成，缘知而后能相感。故有知，则有物无知，则无物矣。物虚而知实，物变而知不变。知即是物，此精之所以常明，而可贵也。而当致矣。君子贵精之学质、之学庸如此，不惟是也。易之文言曰，大哉乾乎刚健中正，纯粹精也。又曰，乾知大始，夫贵精之学，莫详于易，而易莫备于乾。乾之初画，三百八十四爻之第一爻。盖三才之根本也。其辞曰，潜龙勿用。潜，潜于下也。言初之不可用也。然二方用而见而三，则惕其终之履于危乾之四，与初应盖重乾之革于外者也。其辞曰，或跃在渊渊，潜之所也。言四之跃不可以离乎潜也。然四五方跃，而飞而上，则惧其终之悔，于亢夫乾之所以中正，纯粹而知大始者如此。夫曰潜曰渊，曰中正，曰知非，所谓独与知者乎。曰勿用，曰惕曰悔，非所谓慎与致者乎。盖天地之理必如是，而后乾之精健，君子之学必如是。而后乾乾之精，而不息。故三百八十四爻之变，至不一而乾。常一吉凶，悔吝之赜，至不可测，而乾常知鬼神，非是无以效其良。能万物，非是无以成其终始。非天下至精，其孰能与于此夫。既曰潜曰勿用，而又曰健曰自强，何也。曰惟至精而后能健，惟乾乾之至精，而后能自强。故乾之精似无而实至刚。君子凝精之学，似柔而实至强。此乾之所以为仁，而人之所以体仁。在思而得之也。彼以为我之精神云者，自私而已。岂足识天地之全，而语贵精之旨哉。

《五脏七神》

五脏有七神养神之术。去牵引而已矣。牵如牵缆之牵，引如引弓之引。舟欲疾必牵行之急，矢欲中必引满之审。缆断则舟往矣。矢释则弓舒矣。欲寡则神凝矣。大雅曰无然畔援，无然欣羡，诞先登于岸。

形神部艺文一

《神灭论》梁·范缜

或问予曰：神灭，何以知其灭也。答曰：神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。问曰：形者无知之称，神者有知之名。知与无知，即事有异；神之与形，理不容一。形神相即，非所闻也。答曰：形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。问曰：神故非用，不得为异，其义安在。答曰：名殊而体一也。问曰：名既已殊，体何得一。答曰：神之于质，犹利之于刀；形之于用，犹刀之于利。利之名非刀也，刀之名非利也。然而舍利无刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在。问曰：刀之与利，或如来说；形之与神，其义不然。何以言之。木之质无知也，人之质有知也。人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有一，人有二邪。答曰：异哉言乎。人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也；木之质，质无知也。人之质，非木质也；木之质，非人质也；安有如木之质而复有异木之知哉。问曰：人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异。答曰：人无无知之质，犹木无有知之形。问曰：死者之形骸，岂非无知之质邪。答曰：是无人质。问曰：若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。答曰：死者如木，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质也。问曰：死者之骨骼，非生之形骸邪。答曰：生形之非死形，死形之非生形，区已革矣，安有生人之形骸而有死人之骨骼哉。问曰：若生者之形骸非死者之骨骼，非死者之骨骼则应不由生者之形骸；不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪。答曰：是生者之形骸变为死者之骨骼也。问曰：生者之形骸虽变为死者之骨骼，岂不从生而有死。则知死体犹生体也。答曰：如因荣木变为枯木，枯木之质宁是荣木之体。问曰：荣体变为枯体，枯体即是荣体。丝体变为缕体，缕体即是丝体。有何别焉。答曰：若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯始结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣，要先荣后枯何也。丝缕之义，亦同此破。问曰：生形之谢，便应豁然都尽。何故方爱死形，绵历未已邪。答曰：生灭之体，要有其次故也。夫欻而生者必欻而灭，渐而生者必渐而灭。欻而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有欻有渐，物之理也。问曰：形即是神者，手等亦是邪。答曰：皆是神之分也。问曰：若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也。答曰：手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。问曰：虑为一为异。答曰：知即是虑，浅则为知，深则为虑。问曰：若尔，应有二乎。答曰：人体为一，神何得二。问曰：若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑。答曰：如手足虽异，总为一人。是非痛养虽复有异，亦总为一神矣。问曰：是非之虑，不关手足，当关何处。答曰：是非之意，心器所主。问曰：心器是五脏之心，非邪。答曰：是也。问曰：五脏有何殊别，而心独有是非之虑乎。答曰：七窍亦复何殊，而司用不均。问曰：虑思无方，何以知是心器所主。答曰：五脏各有所司，无有能虑者，是以心为虑本。问曰：何不寄在眼等分中。答曰：若虑可寄于眼分，何故不寄于耳分邪。问曰：虑体无本，故可寄之于眼分。眼目有本，不假寄于他分也。答曰：眼何故有本而虑无本。苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情寄王乙之躯，李丙之性托赵丁之体。然乎哉。不然也。问曰：圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。答曰：不然。金之精者能昭，秽者不能昭。有能昭之精金，宁有不昭之秽质。又岂有圣人之神，而寄凡人之器。亦无凡人之神，而托圣人之体。是以八采重瞳，勋华之容；龙颜马口，轩皞之状：形表之异也。比干之心，七窍列角；伯约之胆，其大若拳：此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未敢安。问曰：子云圣人之形必异于凡者，敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜、项、孔、阳智革形同，其故何邪。答曰：珉似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项阳貌似而非实似，心器不均，虽貌无益。问曰：凡圣之殊，形器不一可也。真极，理无有二，而丘旦殊姿，汤文异状。神不侔色，于此益明矣。答曰：圣同于心器，形不必同也。犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘、荆和，等价连城；骅骝、騄、骊，俱致千里。问曰：形神不二，既闻之矣；形谢神灭，理固宜然。敢问经云为之宗庙，以鬼飨之，何谓也。答曰：圣人之教然也。所以弭孝子之心，而厉偷薄之意。神而明之，此之谓矣。问曰：伯有被甲，彭生豕见，坟素著其事，宁是设教而已邪。答曰：妖怪茫茫，或存或亡。彊死者众，不皆为鬼，彭生伯有何独能然。乍为人豕，未必齐郑之公子也。问曰：易称故知鬼神之情状，与天地相似而不违。又曰载鬼一车，其义云何。答曰：有禽焉，有兽焉，飞走之别也。有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。问曰：知此神灭，有何利用邪。答曰：浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何。良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，𠫤情动于颜色；千钟委于富僧，欢意畅于容发。岂不以僧有多稌之期，友无遗秉之报，务施阙于周急，归德必于在己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于泥木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故。其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，恍尔而无；来也不禦，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素；耕而食，食不可穷也；蚕而衣，衣不可尽也。下有馀以奉其上，上无为以待其下。可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也。

《难范缜神灭论》沈约

来论云，形即是神，神即是形。又云，人体是一，故神不
得二。若如雅论，此二物不得相离，则七窍百体，无处非神矣。七窍之用既异，百体所营不一，神亦随事而应。则其名亦应随事而改。神者对形之名，而形中之形，各有其用。则应神中之神，亦应各有。其名矣，今举形则有四肢百体之异，屈伸听受之别。各有其名，各有其用。言神惟有一名，而用分百体，此深所未了也。若形与神对，不可差，何则形之名多，神之名寡也。若如来论，七尺之神，神则无处非形，形则无处非神矣。刀则唯刃，犹利。非刃则不受利名。故刀是举体之称，利是一处之目。刀之与利，既不同矣。形之与神，岂可妄合邪。又昔日之刀，今铸为剑，剑利即是刀利，而刀形非剑形，于利之用，弗改，而质之。形已移，与夫前生为甲，后生为丙。夫人之道，或异往识之，神犹传与。夫剑之为刀，刀之为剑，有何异哉。又一刀之质，分为二刀。形已分矣，而各有其为。今取一半之身，而剖之为两，则饮龁之生即谢，任重之为不分。又何得以刀之为利，譬形之与神邪。来论谓刀之与利，即形之有神。刀则举体是一利，形则举体是一神。神用于体，则有耳目手足之别，手之用不为足用耳。之用不为，眼用而利之。为用无所不可，亦可断蛟蛇，亦可截鸿雁。非一处偏可割东陵之瓜，一处偏可割南山之竹。若谓利之为用，亦可得分。则足可以执物眼，可以听声矣。若谓刀背，亦有利。两边亦有利，但未锻而铦之耳。利若遍施四方，则利体无处复立。形方形直，并不得施利。利之为用，正存一边。毫发处耳神之与。形举体若合，又安得同乎。刀若举体是利，神用随体，则分。若使刀之与利，其理若一。则胛下亦可安眼，背上亦可施鼻。可乎。不可也。若以此譬，为尽邪，则不尽。若谓本不尽邪，则不可以为譬也。若形即是神，神即是形，二者相资，理无偏谢，则神亡之日，形亦应消。而今有知之，神亡无知之形，在此则神本非形，形本非神。又不可得强令如一也。若谓总百体之质，谓之形，总百体之用，谓之神。今百体各有其分，则眼是眼形，耳是耳形，眼形非耳形，耳形非眼形，则神亦随百体而分。则眼有眼神，耳有耳神。耳神非眼神，眼神非耳神也。而偏枯之体，其半已谢。已谢之半，事同木石。譬彼僵尸，永年不朽，此半同灭。半神既灭，半体犹存。形神俱谢，弥所骇惕。若夫二负之尸，经亿载而不毁。单开之体，尚馀质于罗浮。神形若合，则此二士不应神灭而形存也。来论又云，欻而生者，欻而灭者，渐而生者，渐而灭者，请借子之冲以攻子之城。渐而灭，谓死者之形骸，始乎无知。而至于朽烂也。若然，则形之与神本为一物，形既病矣，神亦告病。形既谢矣，神亦云谢。渐之为用，应与形俱。形以始亡，末朽为渐，神独不得以始末为渐邪。来论又云，生者之形骸，变为死者之骨骼。按如来论，生之神明，生之形骸，既化为骨骼矣。则生之神明，独不随形而化乎。若附形而化，则应与形同体。若形骸即是骨骼，则死之神明，不得异生之神明矣。向所谓死，定自未死也。若形骸非骨骼，则生神化为死神。生神化为死神，即是三世，安谓其不灭哉。神若随形，形既无知矣。形既无知，神本无质。无知便是神亡，神亡而形在，又不经通，若形虽无知，神尚有知。形神既不得异，则向之死形，翻复非枯木矣。〈字典无此字〉

《形神论》前人

凡人一念之时，七尺不复关。所念之地。凡人一念，圣人则无念。不尽圣人，无已七尺。本自若空，以若空之。七尺总无不尽之万念，故能与凡夫异也。凡人一念，忘彼七尺之时，则目废于视，足废于践，当其忘目忘足，与夫无目无足，亦何异哉。凡人之暂无本实，有无未转瞬有已。随之念，与形乖，则暂忘念。与心谢，则复合念。在七尺之一处则，他处与异。人同则与，非我不异。但凡人之暂无其无，其无甚促。圣人长无其无，其无甚远。凡之与圣，其路本同一念，而暂忘，则是凡品。万念而都忘，则是大圣。以此为言，则形神几乎惑。人疑因果，相主毫分不爽，美恶之来，皆有定业，而六度所修，咸资力致。若修此力，致复有前因，因熟果成自，相感召，则力致之功。不复得立，六度所修，几于废矣。释迦迈九劫，勇猛所成，勇猛之因，定于无始。本不资九，安得称劫。余以为因果情照，本是二物。先有情照，却有因果。情照既动，而因果随之。未有情照，因果何托。因识二涂用，合本异，其本既异，厥体不同。情照别起于理，非碍六度。九劫差不足疑也。

《神不灭论》前人

含生之类，识鉴相悬，等级参差。千累万沓，昆虫则不逮飞禽，飞禽则不逮犬马。炳明昭著，不得谓之不然。人品以上，贤愚殊性。不相窥涉，不相晓解。燕北越南，未足云疋其愚者，则不辨菽麦。悖者则不知，爱敬自斯，已上性识。渐弘班固九品，曾未概其万一。何者。贤之与愚，盖由知与不知也。愚者所知则少，贤者所知则多。而万物交加，群方缅旷，情性晓昧，理趣深元。由其涂求其理，既有晓昧之异，遂成高下之差。自此相倾，品级弥峻。穷其原本，尽其宗极，互相推仰，应有所穷。其路既穷，无微不尽，又不得谓不然也。且五情各有分域，耳目各有司存，心运则形忘，目用则耳废。何则情灵浅弱，心虑杂扰。一念而兼无由，可至既不能兼纷纠，递袭一念未成，他端互起。互起众端，复同前矣。不相兼之由，由于浅惑，惑浅为病，病于滞，有不浅不惑，出于兼忘。以此兼忘，得此兼照。始自凡夫，至于正觉。始惑于不惑，不兼至能兼，又谓不然也。又昆虫夭促，含灵靡二，或朝生夕殒，或不识春秋。自斯而进修短不一，既有其短，岂得无长。虚用损年，善摄增寿。善而又善焉。得无之，又不得谓之不然也。生既可夭，则寿可无夭。既无矣，则生不可极形神之别，斯既然矣，形既可养神，宁独异神妙形，粗较然有辨。养形可至不朽，养神安得有穷。养神不穷，不生不灭，始末相较，岂无其人。自凡及圣，含灵义等，但事有精粗，故人有凡圣。圣既长存，在凡独灭，本同末异，义不经通。大圣贻训，岂欺我哉。

形神部艺文二〈诗〉

《形影神》〈并序〉　　　　　　晋陶潜
贵贱贤愚，莫不营营。以惜生，斯惑甚焉。故极陈形影之苦，言神辨自然，以释之。好事君子共取其心焉。

《形赠影》

天地长不没，山川无改时。草木得常理，霜露荣悴之。谓人最灵智，独复不如兹。适见在世中，奄去靡归期。奚觉无一人，亲识岂相思。但馀平生物，举目情悽洏。我无腾化术，必尔不复疑。愿君取吾言，得酒莫苟辞。

《影答形》

存生不可言，卫生每苦拙。诚愿游昆华，邈然兹道绝。与子相遇来，未尝异悲悦。憩荫若暂乖，止日终不别。此同既难常，黯尔俱时灭。身没名亦尽，念之五情热。立善有遗爱，胡为不自竭？酒云能消忧，方此讵不劣！

《神释》

大钧无私力，万物自森著。人为三才中，岂不以我故。与君虽异物，生而相依附。结托善恶同，安得不相语。三皇大圣人，今复在何处。彭祖寿永年，欲留不得住。老少同一死，贤愚无复数。日醉或能忘，将非促龄具。立善常所欣，谁当为汝誉。甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。

形神部纪事

《庄子·在宥篇》：黄帝闻广成子在空同之上，往问至道之精，广成子曰：至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。
《淮南子·道应训》：白公胜虑乱。罢朝而立，倒杖策，錣上贯颐，血流至地而弗知也。郑人闻之，曰：颐之忘，将何不忘哉。此言精神之越于外，智虑之荡于内，则不能漏理其形也。是故神之所用者远，则所遗者近也。《吴越春秋》：越王请大夫种而问曰：吾昔日受夫子之言，自免于穷厄之地。今欲奉不羁之计，以雪吾之宿雠，何行而功乎。大夫种曰：夫欲报怨复雠，破吴灭敌者，有九术。凡此九术，君王闭口勿传，守之以神，取天下不难，而况于吴。
《庄子·养生主篇》：庖丁为文惠君解牛，奏刀騞然，莫不中音。文惠君曰：嘻，善哉。技盖至此乎。庖丁对曰：始臣解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇，而不以目遇，官知止而神欲行。《魏志·刘晔传注·傅子》曰：太祖徵晔及蒋济等五人，皆扬州名士。每舍亭传，未尝不讲，所以行军进退之宜，虚实、战争之术。而晔独不一言。济怪而问之，晔答曰：对明主非精神不接，精神可学而得乎。及见太祖，四人争对，晔不一言。四人笑之。后乃设远言以动太祖，太祖适知便止。若是者三。其旨趣以为远言宜徵精神，独见以尽其机，不宜于猥坐说也。
《晋书·卫玠传》：玠字叔宝。刘琰、谢尚共论中朝人士，或问：杜乂可方卫洗马不。琰云：杜乂肤清，叔宝神清。《温峤传》：峤为王敦左司马。深结钱凤，为之声誉，每曰：钱世仪精神满腹。峤素有知人之称，凤闻而悦之。《魏咏之传》：咏之为州主簿，尝见桓元。既出，元鄙其精神不隽，谓客曰：庸神而宅伟干，不成令器。
《南史·范缜传》：范缜著《神灭论》。萧子良使王融谓曰：神灭既自非理，而卿坚执之。以卿才美，何患不至中书郎。而故乖刺为此。缜大笑曰：使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎耶。《珍珠船》：《独异记》北齐侍御史李广，博览群书。众史。梦一人曰：我心神也。君使我太苦，辞去。俄而卒。
《开元天宝遗事》：明皇每朝政，有阙则虚怀纳谏。大开士路，早朝，百辟趋班，帝见张九龄风威秀整，异于众僚。谓左右曰：朕每见九龄，使我精神顿生。
《广异记》：郑齐婴，开元中，为吏部侍郎河南黜陟使。将归，途次华州，忽见五人，衣五方色衣，诣厅再拜。齐婴问其由，答曰：是大使五脏神。齐婴问曰：神当居身中，何故相见。答曰：神以守气，气竭当散。婴曰：审如是，吾其死乎。曰：然。婴仓卒求延晷刻，欲为表章及身后事，神言还至后衙则可。婴为设酒馔，皆拜而受。既修表，沐浴，服新衣，卧西壁下，至时而卒。
柳少游善卜筮，著名于京师。天宝中，有客持一缣，诣少游。引入问故，答曰：愿知年命。少游为作卦，成而悲叹曰：君卦不吉，合尽今日暮。其人伤叹久之，因求浆，家人持水至，见两少游，不知谁者是客。少游指神为客，令持与客，客乃辞去，童送出门，数步遂灭。俄闻空中有哭声，甚哀，还问少游：郎君识此人否。具言前事，少游方知客是精神。遂使看缣。乃一纸缣尔，叹曰：神舍我去，我其死矣。日暮果卒。
《唐书·李泌传》：帝召泌，使张说试其能。泌赋方圆动静。说因贺帝得奇童。帝大悦曰：是子精神，要大于身。《云仙杂记》：贾岛尝以岁除，取一年所得，诗祭以酒脯。曰劳吾精神，以是补之。
《墨庄漫录》：范文正公长子监簿纯佑，自幼警悟，明敏过人。文正公所料事，必先知之。善能出神，公在西边，凡卤情几事，皆预遥知。盖出神之。卤庭得之，故公每制胜，料敌如神者，监簿之力也。因出神为人所惊，自此神观不足，未几而亡。时甚少也。
《孙公谈圃》：范峒善风，鉴公为中书舍人。时峒曰，凡坐狨毛，要如半睡者，公在马上精神太衒，恐不久居此。未几果出知南京。
《琅嬛记》：等师僧有奇术，与人共坐静室，能摄其神。共游安养境界，大都与阿弥经所说彷佛。是人既神游一二次。则梦中所见，往往类之。其梦游既多，则临终灵性自无他往。必西方无疑也。
《龙兴慈记》：刘伯温少时，读书寺中僧房。有一异人，每出神去锁门，或一月半月，偶有北来。使客无房可宿，见此空房，击开之曰，此人死矣。可速焚。瘗我住之。僧不能禁，遂焚之。其神夜返，身已焚，无复可生。每夜叫呼曰，我在何处。基知之，开窗应曰，我在此。神即附之，聪明增前数倍。天文兵法，一览洞悟。翊运为谋臣之冠也。
《见闻录》：中官冯保客徐爵久，奉长斋其未得罪之前。一年忽见寸许童子，行几上。惊问之，曰，吾乃汝之元神也。汝不破斋，不得祸。否则，祸旋及之矣。已而蒲州相公召饮，强之食，始破荤血。未几遂以论奏，逮下狱。

形神部杂录

《庄子·天地篇》：执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。
《达生篇》：醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也。
《徐无鬼篇》：无鬼见魏武侯，武侯曰：先生居山林，久矣。今欲干酒肉之味邪。徐无鬼曰：无鬼，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。君曰：何哉。奚劳寡人。曰：劳君之神与形。武侯曰：何谓邪。徐无鬼曰：天地之养也一，君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸。夫奸，病也，故劳之。《淮南子·俶真训》：神者智之渊也，渊清则智明矣；神清者，嗜欲弗能乱。精神已越于外，而事复返之，是失之于本，而求之于末也。今盆水在庭，清之终日，未能见眉睫，浊之不过一挠，而不能察方圆；人神易浊而难清，犹盆水之类也。况一世而挠滑之，曷得须臾平乎。《谭子化书》：虫之无足：蛇能屈曲，蛭能掬蹙，蜗牛能蓄缩。小人所以见其机，由是得其师，可以坐致万里而不驰。是故足行者有所不达，翼飞者有所不至，目视者有所不见，耳听者有所不闻。夫何故。彼知形而不知神，此知神而不知形。以形用神则亡，以神用形则康。
《东坡志林》：赵贫子谓人曰，子神不全，其人不服。曰，吾僚友万乘，蝼蚁三军，糠秕富贵，而昼夜死生。何谓神不全乎。贫子笑曰，是血气所扶，名义所激，非神之功也。明日问其人曰，子父母在乎。曰，亡久矣。尝梦见乎。曰，多矣。梦中知其亡乎。抑以为存也。曰皆有之。贫子曰，父母之存亡，不待计议，而知者也。昼日问子，则不思而对。夜梦见之，则以亡为存。死生之于梦，觉有间矣。物之眩子，而难知者，甚于父母之存亡。子自以神全，而不学可忧也哉。予尝与其语，故录之。
《玉涧杂书》：陶渊明作形影，相赠与神释之。诗自谓世俗，惑于惜生，故极陈形影。苦而释以神之自然。形赠影曰，愿君取吾言，得酒莫苟辞。影赠形曰，立善有遗爱，胡可不自竭。形累于养，而欲饮。影役于名，而求善。皆惜生之弊也。故神释之曰，日醉或能忘，将非遐龄。具所以辨养之累，曰立善，尝所欣。谁当为我誉。所以解名之役，虽得之矣。然所致意者，仅在遐龄。与无誉，不知饮酒而寿。为善而皆见知。则神亦可汲，汲而从之乎。似未能尽了也。是以及其知不过纵浪大化中。不喜亦不惧，应尽便须尽。无复独多虑，谓之神之自然耳。此释氏所谓断常见也。此公天姿超迈，真能达。生而遗世，不但诗人之辞，使其闻道。更进一关。则其言岂止如斯而已乎。
《文公政训》：因人之昏弱，而箴之曰，人做事，全靠这些子精神。
《爱日斋丛抄》：陈无已云，世人以痴为九百，谓其精神不足也。项《平仲家说》云，注，司业言九百，草书乔字也。朱彧可谈云，青州王大夫为词，鄙俚每投献当路。以为笑具。季父为青掾王，亦与诗。他日季父见其子，谢之。其子曰，大人九百乱道，玷渎高明，盖俗谓神气不足者。九百岂以一千，即足数耶。
《霞外杂俎》：人身元神出入目中，五脏精华亦聚于目。故阴符经曰，机在目。《道德经》曰，不见可欲，而心不乱。是以内养之法，常要两目垂帘，返光内照，降心火于丹田，使神气相抱，故太元养初一。曰藏心于渊，美厥灵根，夫藏心于渊，神不外也。
古言形神相守，则生。相反，则病。相离，则死。
《读书镜》：列子谓孔子废心而用形，谓心不著于物，而废之矣。唯用形以应物，而经又有天人礼枯骨者，偈云，汝是前生我，我今天眼开。宝衣随念至，玉食自然来。谢汝昔勤苦，令吾今快哉。散花时再拜，入世莫惊猜。又有饿鬼鞭死尸者，偈云，因这臭皮囊，波波劫劫忙。只知贪快乐，不肯暂回光。白业锱铢少，黄泉岁月长。直须痛棒打，此恨猝难忘。此言化俗，则可以为诚。然则不可，何则。人神托于形骸之中，所以用形骸者，皆神也。譬如匠人用斧斤，用之而善，则为善。器用之不善，则为恶器。故为天人者，用形骸者也。为饿鬼者，不善用形骸者也。其得其失，皆在一心。及其受报而礼之，鞭之亦何益。若吾孔子之废心而用形，又并形骸俱化矣。
安得长者言，黄帝云，行及乘马不用，回顾则神去，今人回顾功名富贵，而去其神者，岂少也哉。
读书不独变人气质，且能养人精神。盖理义收摄，故也。
偶谈司马温公《资治通鉴》，且无论公之人品政事，只此閒工夫。何处得来。所谓君子乐得其道，故老而不为疲也。亦只为精神，不在嗜好，上分去耳。
天下唯圣贤，收拾精神。其次英雄，其次修炼之士。