上雷渊南公(有容)
某再拜献书雷渊南侍郎閤下。夫世之相违。千有馀载也。地之相遥。千有馀里也。苟慕而说之。慨然旷遇。如将上下。不以千载为殊。担縢理屩。疲身敝气。不以千里为辽。是盖气类相感。自然之符也。某自始学时。闻长者论当世文章。辄推南公为冠首。稍长闻舆人称卿大夫贤者。惟曰南公最贫。已而与閤下从子匡之游。益知閤下立朝家居。德本纯一。恬清嗜道。某窃尝慕而说之。思从下风。恭执洒扫之役。顾布衣迹贱。无夤缘一至于屏门矣。某材鲁学短。人弗比数。然独所慕而说焉者。则文章奇杰之人尔。夫文章奇杰。世不常有。乃千百岁之久。往往仅出。人欲以有穷之年寿。遇千百岁仅出之期难已。今某之遇閤下。虽年辈邈焉后先。亦幸并一世居同都。此不待千载而遇也。弗劳千里而近也。虽然自幼至今。心愿一识者。数十䄵如一日而未能也。徒慕其德。未睹其人。说其文而不及其门。非敢慢也。诚畏义守分。不可唐突于宰相之庭。则共时而有千载之违。适迩而有千里之辽。文

章冠世如閤下而不得见。恬清嗜道如閤下贤而不得见。平生慕且说。如某之愿而不得见。譬则灵麟祥凤。人愿一睹而终不可遇。何其难也。私心窃谓閤下寿益无疆。位益崇峻。即一日上章告老。　上闵其大耋。必不得已而后听。于斯时也。某当贽所为文。走拜江湖之上。则远不过十数年事耳。故姑述向往慕说之意。先之如此。伏惟幸察。
上栎泉宋先生(明钦)
某再拜栎泉先生门下。岁寒。伏惟道体动静康宁。某一欲洒扫门下。得望大君子颜色者。其愿盖久矣。家贫地远。无以负笈踵门。则恨尝在抱。岂景仰向慕之诚薄也。昨于春初先生之造朝也。独私喜曰天下事有愿则成。遂乃走访舍馆于北洞。适及侍讲宫中之日辄退。后又进如他日辄退。翌朝又值杖屦移于兰谷辄退。凡三造三不利。属有私故。之数百里外行日已定。莫能续候于门墙之侧。及还闻先生出昼将一月矣。向所喜有愿则成者。殆亦虚尔。一觌大君子德容。一听大君子謦欬。非小事则其难固然。然商肃之不遇。其不幸匪人人比也。商肃王考与先先生有道义契。一山偕隐之约。后生尝亦闻乎家庭矣。商肃亡

兄继述先业。闻先生之风。其向往之意。屡发于言语。未遂一拜之愿而赍志以没。商肃每念先谊之重。亡兄之志。不觉感涕。倘使商肃获谒于向时。先生亦将语故而愀然矣。沈生念祖商肃友也。相对语此事。仍具一书。嘱有便纳上。而因人转达。甚悚惶甚悚惶。不宣。
答上栎泉先生
下书首引先契之重。仍及乎存没之间。辞教郑重恻怛。有若躬陪杖几。瞻听謦欬。商肃何人。获此款款于大贤先生之门哉。私心感叹。继之以于悒。敬审岁序阳生。尊体为道万重。伏慰向慕之怀。商肃生质愚下。既不能绍修先学。自失家兄。益无所赖。茅塞日深。年齿徒长。苒苒三十有三载矣。诚恐蒙耻无闻。竟当同狗马填沟壑。不徒负长者期与。其为坠家辱祖。孰甚于此者。当今士林山斗之望。萃于先生。商肃素所慕而诵之。尊而仰之。自谓不后于人者。非特私为世好也。顾亲老家贫。不可远游。常郁郁如系。徒能悬心注慕而已。虽然人有恒言。诚无不透。愿无不遂。夫以商肃之诚且愿。宁无抠衣一拜日乎。此尝语于心者而猥陈书末。主臣之至。不宣。

上尹教傅(得观)丈
秋深。伏惟动止万吉。区区私窃有所恳者。商肃亡妇徐氏。尝有一二遗行。今其亡已逾岁矣。而未有状焉。盖将有待也。夫人虽得乔松聃彭之生。然其亡也。尸未及寒而名随灭者有之矣。虽不得永究寿命。然其亡也。令闻芳誉。足以施后世者。亦有之矣。然则彼寿者未必真为寿也。夭者未必真为夭也。虽然既有德矣。而能寿其传者则又在人焉。必有当世立言笃论之士。得以揄扬之叹美之。以为后世信然后。方可为不朽之图矣。其事顾岂不重欤。商肃亡妇不敢谓有令闻芳誉。然遂因以湮灭之则不忍也。商肃孤陋。未有师友之游。幸尝得托姻娅以承警咳之馀者数矣。今欲为亡妇求状。靡执事于何也。且惟妇人之行。异于丈夫。匪亲戚盖莫得以详焉。亡妇于执事。幸有戚属未远。苟获执事一言之重。尤岂不亲切著明矣乎。所以逾岁未有状者。意在斯也。意在斯也。伏乞毋孤恳恳之思焉。家贫不能以币为礼。无任惭悚。
与徐士毅(迥修)
某拜书士毅足下。足下才高志弘。于百家六艺之文。探源而咀华者。今有年矣。其知文章之道乎。世之称

文章者吾知之矣。辞赋歌诗之浮华纤巧者是也。噫。是特一时之文章。要非大成而传后者。夫经传者。天下万世之文章也。班马韩柳欧苏诸子氏。亦各为千百世之文章。何则。文者载道而行。匪道不传。故六经之文章者。凡仁义礼乐制度训谟辞令之著于文者皆是也。是岂非亘天地而不磨灭者欤。诸子者。无真知力践之实。则又假道而为说焉。其不与经传同久也信矣。然则古文人所以称文为道者。良有以也。仆于足下释褐之初。得足下所为诗文数十篇。发而读之。已知足下之志不在浮华纤巧之习也。然仆之管蠡。讵足拟议哉。仆少不殖学。性且卤下。年及十六七。茫然无闻。于是慨焉剋责曰。文字小伎也。然而且弗能。是一蠹也。既又自念曰。六经之文章。吾不得以学已。若子史者。可学而至也。遂取读古文辄成诵。其精粗巨细起伏盈缩之妙。虽不尽识。抑弗可谓不涉其流者也。自是已来。窃得模拟。著为文辞总屡千百言。人之见者颇曰能。中间四五年。专心于公车业。则随又忘之矣。然而其夙好犹笃。乃今复猎披古人二三名家。略得其归趣。间尝窃读昌藜全集，司马班氏诸篇。益觉文章之道不容易也。咿唔之暇。谩述噍说凡

若干首。敢谓髣髴于有道者言哉。自知驳陋烦氄。不合于高明者之垂听。然日足下既许一观而提教。则是仆之幸也。谨以数篇献。辱赐览焉。今年所著。虽不止此。日热且愞。不能攒写。后俟一逢。可以请教。所谓辛未以后所录者一卷。辄已焚之。僭效老苏氏故事。然亦且妄耳。仲夏炎赫。起处加卫。
与徐士毅
日者仆有妇之丧。既丧之日。吾兄临吊死生。复辱屈于就木之夕。妇丧人所易而忽者也。今兄独悯然伤念者。岂非高义有过绝于人哉。仆负冤债。堕苦海于今二十有八年矣。凡世所称艰险不可耐者。备尝之矣。近自丁丑已来才四年之间。丧威盖益稠酷。丁丑仆哭亡妻。戊寅伯父捐舍。己卯先妣弃背。今岁又丧室人未逾月。新产儿又踵母而去。仆肠虽甚顽。匪金石则腐矣。天之偏殃仆。果曷故哉。嗟夫。古之亡者必有诔。诔今之哀辞也。所以宠章遗德。以垂后范。自迩世以降。号为文具。作者稀有闻焉。仆窃尝谓诔辞非特为尡耀泉下而已。亦足以慰后死者之悲耳。今仆之亡室。生于穷厄。死于穷厄。其存没俱可悲也。不有知德者一言以重其行。何以纾此悲哉。仆畸人也。平

日寡朋俦之游。与仆交最善而详仆亡室始终者。莫吾兄如也。然则哀章之托。舍兄而何人哉。兹略取一二遗事。录之下方。仆非敢谀死而诬人耳目也。并乞览而哀之。勿以例让却之也。
　亡室徐氏有至性。幼少时侍其慈癠。凡药饵酒浆。必躬自调治。膏以继晷而鲜或解带。岁久益不懈惟谨。寻遭大戚。哀泣动人。家虽甚窭。奉其大人。能办给衣食焉。既而归于商肃。时商肃先妣已有沈痾矣。或入厨执爨。或当暑扇寝。焦忧发于辞气。无何罹酷罚。先妣弃世。亡室礼见舅姑甫数月尔。方有身而不缀哭毁。夜数心悸。盖其危死。自是已祟焉。弥十一月而生女。产之四日而殁。为人恺悌子谅。静柔端慧。言不烂声不出户。勤力女职。病犹不怠。商肃有疾虽微。必忧忘寝啖。事无纤巨。未尝有自专而独成者。斯其总略也。噫。亡室自凶祸以来。失所依庇。每自悼其伶仃劳悴。仍之而荣卫已槁。疾病乘虚而将理失宜。遽一夕不复起。是尤可哀也已。
答徐士毅
复书以仆托亡室隧辞。逡巡若不敢安者。士毅知仆

何浅也。夫墓之有铭。所以载其行。蕲传之来裔。为责重。孰可任者。将求崇官美爵富贵赫焕者。任之当乎。将求高词伟识言可为信者。任之可与。若求崇官美爵也。自三公九卿。世不乏宰相者矣。若求高词伟识言可为信也。则其人多在三公九卿崇官美爵者之外矣。士毅教仆以何所取舍也。士毅且虑仆得狂惑之訾于人。士毅真虑之乎。抑辞让自下。故姑以恐我耶。仆虽㥘软。何畏世俗之云也。而况其狂也其惑也。非真为狂为惑也。乃谓我狂惑者。自狂惑尔。士毅之文。自布衣用力。尝久使不甚勉。犹足列于今词臣之比。独蚤自巧步疾趋。公卿贵位。必不胜其俯取矣。官既崇爵既美。则世之求其先墓道金石之刻者。缣缟缯䌽。将罗列日贽于阍人。悼或后于人也。今也不然。官益退爵益卑。独其文益长。其识益进耳。人见其官退而爵卑。共弃而不顾也。金石墓道之作。又奚暇论也。嗟乎富贵。其言可以传远。位下而贫。虽有文有言。不足为重乎。如此皆狂而惑。而且訾仆以狂惑哉。士毅之官则崇矣。士毅之爵则美矣。然士毅之文。犹未可矣。则仆岂效世人乞为文者乎。士毅之文苟可矣。虽其困益甚。谁禁而仆不为之求诸。世徒重外而遗

内。慕虚而失实。乃仆反是。盖今人莫如我不狂不惑也。士毅之文。士毅之亲党邻闾。果不必知。而仆固心识之。私期不在当世富贵而称能文者下。特不言故士毅未之知也。
与徐士毅
夫名岑巨溟殊尤瑰绝之观。多在韦布寒閒之人。乃富贵者不与焉。然士以贫。刍粟常患不继于道途。则其能办一游穷探而极入者。盖亦几希矣。仆前年尝遍历关东山水。行遇一卒持监司路文而过者。取以见之。其所谓中火宿所。不在雪岳金刚。则在沧溟大泽神仙之界。仆始知富贵而兼有海山殊尤之览者。惟江原道监司独能然。然以殊尤之文。发挥殊尤之观然后。方为极致。此则又不敢以期于人人。唯足下是望耳。秋巡过几处佳胜。得文几编诗几首。可能敌海岳之雄否。试一夸示之。临别承索陋言。然顾以未达时务。语不适用。曷能副足下一二哉。虽然仆与足下为数十年穷交。今足下自致富贵。向所称殊尤瑰绝之观。一朝而兼有之。乌可无可勔语也。敢献此老生之常谈。览可一笑。时届寒凝。旬宣履用珍啬。
答徐元德

稽颡。伏承凉深。台体毖重。苏慰慕德。俯托跋文。系是奉　教撰进者。苟非词垣老练。难容下手副急。顾义肃何人。敢得以与议于此。以冒代斲之僭哉。窃观近世馆阁之作。多以双股缀语。过于谐畅。不事纯用古文绳尺。盖别是一种体裁也。义肃虽在平常亲习笔砚之时。决知不能效学。况今累然哀疚。缕喘廑存而神精既销。寻常书疏。犹患荒错。不成文理。以此陋劣。尤曷敢妄意于体重文字哉。且居忧之中。漫述不急之文。古人所戒。假有可能之才。固为未安之甚。矧其才又不能者乎。今详原草。颇有典则。不宜弃而改求。岂所谓持琬琰易羊皮者近之欤。试就其一二玷瑕。辄略加梳洗。谨兹奉完。可仍以用之否。伏惟台谅。
与李平瑞(奎纬)
足下出身之明年。入翰林不踰年。又叙六品秩为司果。朝暮且将拜谏官。即如此不止。进涂之亨。未有量耳。出则拥纛树旂。雄藩大府。刺史方伯。穷意所欲。入则乘高车驰重辎。广其田园。泽其四体。上之人主说。次之宾客宗族詟。次之子孙蒙其福。此皆世之所慕而为荣者也。出则谪为民庶。入则削籍锢名。妻子愁叹。亲朋嗤点。低徊潦倒以终其生。此皆世所耻而为

辱者也。人之出身于世。非荣则辱。出乎此则入于彼而已。虽然事固有荣于今而辱于后。辱于今而荣于后何者。富贵尊显。多在容身保禄区区之徒。忠正蹇直。多遭离骚颠踣之害。盖亦自古而然。何尝见直道而身全。软柔而沉困者乎。今夫台阁。荣辱进退之关棙。忠佞贤邪所繇分。其严盖如是。足下将何以待之也。仆岂不欲足下之富贵尊显。借其馀势。自夸耀于邻里也。然不敢以容悦进身。为足下计者。诚畏一时之荣。君子有不荣焉。足下自为诸生。对策不避时讳。士友已多其直。及为及第。莫不以敢言期之。况足下生质淳美。学有所受。平生大节。必有所讲明者矣。仆蓬蒿匹夫。朝廷夙夜之贤所为出处语默。不宜与闻。而幸相知素久。自啖梨争栗。且今数十年所。小嫌安足守哉。近闻足下在翰林时。　上尝与群臣言曰。吾令宫中焚宝饰以抑侈风。群臣皆贺。足下亦离席赞扬曰。愿闻宝饰名。臣职居史官。当书圣德。以法后世。　上始怪之。已而闻其言悦。乃褒曰能。足下岂真有此乎。苟有此乎。是类容说者辞。甚非他日蹇直之本也。虽然传言多误。幸明其虚实。语曰君有争臣。国以不倾。士有争友。身不陷辱。足下为争臣于吾　君。仆

为足下争友。顾不快与。望足下勿厌。
与沈修而(念祖)
仆惟朋友道缺。人知朋友为五伦之一事者稀矣。把臂接肘。密拟胶墨者。非所谓朋友也。还往旁午。笑语驩甚者。非所谓朋友也。夫以道义相信。箴警相益。推诚识心之死而弗贰。真朋友之道也。古贤人正士之定交。莫不繇是道。自教衰已来。五伦不明。朋友之道。尤蔑然未有闻焉。则是五伦而阙一也。其可乎。今世人所交。皆面耳非心也。利耳非义也。自以为朋为友者。举世皆是也。及秋毫之利。并起而争之。为仇为怨。夫狗之群处。聚颈追尾。若戏而亲者。乃投之一骨。疾起相牙。世之为交则何以异也。古之侠士。德不纯正。行违中庸。君子所不齿也。然重然诺上气意。一诩以心。杀身辄不顾。其信义足以警薄俗之靡靡者。尝读游侠传。每感忾神动。知其用意深也。今之世。虽欲见侠士者得乎。仆于汉书侠传。为序而赞之以附己意。足下或未之见也。昔者夫子在陈而思狂狷。非以狂狷贤于中行也。诚中行之士。不可易得。故思其次。仆所言。岂亦类乎是也。仆陋巷贱士。力不足利人。故人无有知者。仆亦不愿妄识众人。私心稍以友道相期

者。惟美仲，元德与足下数人耳。然自元德旧于仆。犹不悉仆意。盖知己于世。若是难哉。仆既无势利可以攀援。文华不如人。巧言谄笑。又匪其能。足下以斯三者责仆则外矣。苟以古友道相勔。虽不敏。砺心输诚。责善辅仁。庶竭卤莽。虽仆不能不以此望足下也。向者李元灵失其友而悲。久且不衰曰世复无友矣。因泣下。元灵胸中澹虚矣。然恻怛若是。是其诚心交达。浮于懿亲故也。仆尝感其意。今偶及之。丈夫于交。贵相知心。至如文章。特末事已。文章不成。犹足为人。五伦不备。可谓之人乎。足下之交。知足下之心者几人。规足下以仁义之道。进足下以箴弼之益者几人。信可以分忧共忻。有如懿亲者几人哉。无是则逐逐逢迎。日百辈。徒损于德而已。非所谓朋友也。足下不以仆言为愚。一为元德，美仲诵之。以观其所志焉。
答南匡之
自仆居此三载。未暇致书于座下。常自忸然。乃者足下先赐长牍。辞意谦下。不以罪仆而反自为咎。是固君子轻乎责人。尤增惭赧。古者文章其用极大。如足下所称彼管弦假清庙。饰黼黻赞皇猷是已。一厄于后世。遂归于无用。生今之世而学文章。无宁学工贾

贱业。工贾虽贱。然见者谓工贾职尔。不以为怪。为文章者。见者必曰非其职尔。甚则显怒而力斥。不然阳尊而腹诽。假如韩马复起。决知其必见厌薄。下此尤何足恤也。昔欧阳永叔与其友师鲁子美。独为古文于举世不为之时。当时之人。孰知古文为可贵。其后天子下诏讽勉学者以近古。天下之人。始知世有欧阳文章。歙然从之。今永叔生乎今之世。孰尊而孰从之耶。仆性喜文辞。稍能留意。自始及今。将数十年矣。然亲老家甚贫。不能专意用力。兼治时文。苟冀侥倖获寸禄以沾亲厨。出而与流俗壤壤争得失者。亦已数十年矣。与之同事时文者。不啻十辈。皆已中进士及第。仆独龃龉困顿。无所止泊。上不能发奋勠力。直造马韩欧阳之域。下之不能抉科取禄。以仰事俯育。诚可谓两失之尔。然流俗之人。素疾(一作恶)文章。以仆于文章。粗有一日之好。并加厌薄。或阳尊之。或直斥之。阳尊者之言曰某当不朽于后。无怪其不遇于今。直斥者之言曰衒名贾誉。或有爱仆者。则曰某则不得第。盖坐为文辞。仆于此每笑而安之。曷足辨也。足下衷操狷清。外著才美。朋友之所畏。以是而进于世。大可以立功显名。小可以拾富取贵。奈何舍可为之

势。辄欲屈首自甘于寂寞无用之文乎。乃仆之所为。可戒慎不可效也。雷渊丈丈致仕家居。好完名节。不意此俗。复见古君子遗风。数年前。仆上书有云云。今幸如愚料矣。又以一书相贺。礼固然矣。岂待足下之言哉。第自南来。不伏水土。岁岁病疟。谢去笔砚久矣。徐当收召精神。以布区区。不宣。
与朴美仲
足下一日尝自外归。女奴有以客步而虚过告者乎。即步者仆耳。当时怃然以为怅。今久矣何足言。谋更造而间出郊坰。还复滚滚私冗。终恐一稳未易也。近日业在何书。能有味否。山穷雪深。此时怀仰愈苦。兹走使致耿耿之思。兼问动静。不宣。
　书既成数日。无僮使未发。寘书枕隅。夜梦。乃与足下书数百言。微觉犹能森然记其文。又一睡而颇忘失矣。然其旨大要论文者。槩谓学道而至于圣人贤人之域易。学文而至于司马班韩欧苏之阃难。何则。盖文章系人才与气。世代降而气渐漓。气漓而才亦衰。夫人生乎后世。受渐漓之气。用既衰之才。为文而侔古人。不煞者岂理也。若乃学道者之可以为圣为贤。则固有理存焉尔。孟子尝言人

皆可以为尧舜。是以孟子之后千百载。有程朱造诣。实不下孟氏。至于文则司马之后无司马。韩愈之后无韩愈。宋不如唐。唐不如汉秦。故道譬则如登山然。虽峻高。苟志于至。终亦至焉。文譬则如水之下。虽欲激而上也。其势终必下焉。且斯道也。自上古尧舜。已略言其大端。禹汤文武周公孔子相继又言之。于是圣人之道。章如日星。坦如大路。圣人之没。有曾子子思孟子此三子者。因圣人之言而申明之。于是道益备而教益详。其后程朱氏作。而又丝分毛举。外内毕张。巨细咸具。于是无奥不著。无微不见。人特不求道。求则其规矩节目。凿凿可推而至也。惟文则不然。司马班韩欧苏诸子圣于文者。而未尝说为文绳法。虽言之。岂有若古圣贤言道之详且尽者乎。故为文者。人各纷然异向。疲神于陈篇。腐思于毫墨。而鲜或由古人尺度。以此观之。亦可为文难道易之一验。人舍道之易。而反欲难能之文者皆惑也。是盖梦与足下书。此下结语。忘不复省如何耳。仆窃尝有疑于中者。今因是而质之。昔者文与道相为一致。有道者能有文。未有有道而无文。非其人操笔学为文也。道积而

文章自发于言也。后世文与道析而为贰。有文者未必皆有道。有道者未必皆有文。此其故何哉。足下尝亦诵圣人之言而治文章之术。必有知仆所不知。幸为仆一言之。
与申元发(光蕴)，朴美仲。
元发，美仲二足下。仆尝谓游好山水易尔。得好人共之其事至难。今夫二足下者。皆一时之名胜也。金刚者山之名胜也。携名胜之人。入名胜之山。即天下之乐。何以过此。比其返也。以赠行之文。追责于仆。仆非敢爱不腆之辞。以奉二足下至意。乃默而至今者。诚亦有说。昔者仲由氏去鲁。颜渊送之以言。行者之有赠言。自此始焉。然有及其去而赠之言者。未闻有还而后言者。二足下岂不知如此。犹且求之不已者。无或好文之过也。苟以好文之心。观乎金刚。窃恐二足下非至于观者。古人称司马文章得于天下名山大川。自有此言以来。世之好文词者。游佳山水。辄抽笔吟思。憯神抉奇。自谓司马子长亦尝如是。是以得之浅。然夫以元发之明悟。美仲之通傥。岂有是哉。岂有是哉。虽然观山水至未易焉。而人观之至易。仆尝惑之。人之自金刚来者。仆多见之矣。莫不曰其岫秀其

石皓。其潭清其瀑长。然此不过观其至易。未观其至未易者。莫不曰奇怪百变。春秋异观。朝晡幻态。然此不过观其至易。未观其至未易者也。仆闻之也。流峙动静。罔非道体之自然。故君子之观山水。弗以其形以其理。融然自契。有独得于心者。然后可谓之乐山水矣。譬如相人。相人之服饰而曰美耳未可也。相人之毛发体肤而曰美耳未可也。善相者必相其心而知其美。然后曰美耳。夫所谓曰岫曰石曰瀑曰潭曰异观幻态者。乃服饰耳毛发耳体肤耳。非心耳。虽然此未易与众人言也。顾二足下超乎众人之中。携手而共观。元发之未达者。美仲导之矣。美仲之未至者。元发告之矣。则如是其于至未易者。得之反至易。得好人共之。其益顾不多与。仆虽欲以寂寥之文。塞二足下所求。二足下者固已自得之矣。仆乃复何述也。
答赵显叔(镇宜)
僻谷荒庐。再屈高躅。今复踵之以书问。良感其至意。仆素多疾脚软。又无羸驹可以替步。杜浦十里。礼阻躬谢。愧负愧负。见索海山录。方在草稿。有未及勘究者。俟粗完。当一寄往耳。然仆之所为者。非世俗游记日记之类。直评山评水。要非宿睹其真境者。将无以

识别。且其文理槁硬幽涩。蔑足为消閒御睡之助。此文一出。人当怪笑之不暇。何足下求见之勤。乃如是也。故仆常为文字。除非挽诔书札应俗不得已者。则不以示人。盖其所学殊途。若周人之朴。齐王之瑟也。今人记山水。不过形容其临流饮酒登高赋诗指顾笑谑閒往漫来之状。此最为下乘。不然则以烟云岚霞松桧枫花。妆撰外面。其于山水何有哉。足下苟以是求诸仆。仆诚不能也。亦不为也。愿闻足下之志。伏惟日来侍学加进。不宣。
答李士仰(泰永)
一札临门。四邻动色。荣感于寂寞之滨者多矣。且承旬宣动履近益卫相。区区慰喜。尤如何胜言。弟左耳聋聩。比前渐得开窍之势。良幸良幸。昨年以来。得令兄为道伯。月有廪继。书问不旷。是虽故旧之情。岂无铭镂之意。而又敢望别惠加于是乎。今承来教。正堪一大噱也。閤下欲厚遗我以钱。而钱神者顽不从令。要我作钱神论以示。弟何尝乞钱于閤下。而閤下犹虑有后患。乃以此预防乞路耶。抑将用大活手振穷急。故先设此戏语。聊欲试之也耶。今閤下按节为一路观察使。岭之七十馀州与夺杀活之柄。握在掌中。

而反为幺么一钱神所簸弄钳制者如此。深为慨然。窃恐观察仁恕有馀而威猛不足。东西南北。任渠所之。而观察曰非我也钱也。俗所谓钱亦有足者此也。岂独谓寒士家不愿往乎。诚能捉拿钱神于宣化庭中。绑之缚之。驮之以健马。鞭之以一卒。巘阳百里。可以朝发而夕至矣。不此之念。厌然逡巡。而曰渠欲不往。吾无奈何。威令如是。何以能澄清七十州强圉之习乎。更好一大都卢耳。閤下既发其端。故答之如此。此何异乎钱神论。而亦或近于乞钱文。良愧良愧。酒脯纸草暨乾鱼。并拜领仆仆。不宣。
与宋子大全营刊厅章甫诸有司
即日祈寒。佥动履康裕否。营刊事为日已旷。想能就绪矣。如商肃者徒侧有司之列。而久病未瘳。步趍不健。末由与闻其一二。夙宵闷畏。若无所容。幸乞察其势恕其辜。蚤许驳退焉。仍伏念兹事非直役巨而财屈。最是体面至重极大。苟其一言或涉姑息。一事或近率尔。则万口传讹。四方腾诮。此不可不审。即闻佥君子发文告坊曲士子。求助物力。未知其措语如何收合几许。而初何不轮示烂确于搢绅章甫诸有司。遽然先发。又何不令学隶辈传通而付之于部官。督

之以洞任。有若朝家甘结者然。以碍听闻耶。人有来见商肃者。辄言鄙名冠在通文之首。顾兹颛劣。最居人下者。今忽推为众人之右。岂缘贱齿或先一日于佥尊。遂以阳尊而冒置诸高处耶。即此私心固已踖蹜不宁。而世又谓之倡论于某之口。搆草于某之手。收敛于某之家。盖某者指商肃也。而商肃于此三事。曷尝有依俙近似者乎。其馀虚作指目。横加凌诬。有口哗然者。亦不一而足。然此则古谚所称无面之不托。庸何足劳辩。第恨佥侍措事。有未克周详。而多归于苟且何者。业既发简于诸路各邑。不久当有次第来者。待其稍聚。量入始役。役垂讫而财力差窘。计无所出。然后用万不获已之策。通谕京里士友。随得补终。于是时也。瞻聆所暨。咸知大役将成。小财奚吝。今不此之为。先务末节薄物。径招盛谤厚讥。讥谤犹可任也。其于损体面错缓急何哉。抑又有可疑者。所以出搢绅章甫许多有司。将为并名联书于发简发通之时。以示同声合恳之意。而仄闻通文之行。只举章甫之名。特漏搢绅之列。是岂以微荫残儒。皆善求匀。宰相名官。独称忝耻耶。或曰章甫而告章甫之家。搢绅而告搢绅之家。自当有条理节次。是亦有不然者

矣。初既混列于外邑行简。则今何区别于京中发通乎。既曰为斯文重事。而斑驳不诚。乃如是乎。假如各书而各图之。若或者之云。则章甫既发之后。窃俟有日。而遂何寥然也。是岂欲使章甫作填堑先茅。独逗遛而观望之耶。抑或搢绅诸公。初无殿以成之之约。而章甫佥尊。故设声言。欲以风张人士乎。俱未可晓也。商肃猥与群贤共任大事。虽以病困靡暇参大议。而今者辞说。若是藉甚。闻来咄慨。不能容默。妄论至此。尤增悚怍。不宣。
治书有间。而尚稽崇听者。病昏乏僮使致之耳。即伏闻佥贤会议于中庠。期在今日。而顾陋症遇猝寒屣剧。类多危怪。俯之如癃。仰之如尪。咫尺户棂。攀缘不得。欲起而屡踣。甚则遗矢床褥。今日之会。初无可论。有期不至。有员不备。虽令自己勘罚。不容但已。况在佥尊规砺之道。宁合恕贷。任名之递。俟在今夕。而纵非有司。岂无为先贤憧憧之诚乎。春温疾散。盛举爰始。则当以方外一儒。骏趋亟走。不惮效力而相之。不胜至恳。
上霞谷从氏
白。前书论说凡数百言。罔匪原于仁义之教。事物之

则。为道之大略备矣。繇是以之乎道。不翅如瞽之相。昏之烛尔。敢不敬而勿失。其言杨中立事。与弟所尝闻有异焉。故复论之。昔者人以龟山出处。问诸朱子。朱子曰龟山做人苟且。是时未免禄仕。胡乱就之。即此可知其平生矣。为人既苟且。且其出处胡乱。而尚可以举尧舜之治耶。当围城汲汲之秋。又犹可以禄仕为耶。惠书云伊尹五就桀。孔子欲往公山弗盻之召。愚不敢闻命矣。夫伊尹孔子何可当也。伊尹孔子大圣人也。圣人者有过化存神之妙。无不可为之时。无不可行之事。是故治亦进乱亦进。伊尹所以为任也。可以仕则仕。可以止则止。孔子所以为时也。非下圣一级者所跂法也。龟山独何气力。辄为伊尹孔子所为耶。惠书又曰其所条陈。皆救时急务。亦未见其然也。始从蔡攸之荐。出为谏大夫。时年七十岁耳。天下注想。谓可以有为。乃其建白。不过罢荆公配食文庙。求对首陈正心诚意。推诚待宰执。此数言者。果可称救时之急务乎。当时宰执。非庸谬则奸壬。安足推诚待之。以此卒为孙觌所攻。见谓杨某怀汲引之恩。力庇京诸子。至有慎勿击之语。其言虽未可尽信。然观其力量不可办少正卯之诛较然矣。方是时也。苟

有大才力。咄嗟之间。能辗移天下之势。而龟山性慢。做事涣散无伦理。遂令世人笑儒者为不足用。岂不惜也。噫。此盖有考亭定论。试取语类更详之也。胡文定尝言当时若委任而听之。尚可救得一半。是或庶几。而必谓弛靖康之难则未也。大抵儒者出处。异乎凡夫世流。固不可枉尺以直寻。虽然出而可以君尧舜也。俗唐虞也。化俗而淑世。转否而回泰。有大振作大设施也。则其出虽未合于至善。尚有辞于天下来世。乃若龟山。两失之耳。何得免后之疵议欤。眇然末学。妄言先儒。自知猥甚。然非敢刱为杜撰。幸谅察焉。
上霞谷从氏
窃以科举之累人久矣。其未得之也。戚戚也。岁当秋冬。辄力读经史而略不识其大端。专以纂掇句语。利程式之文为心。及春夏。出而雕织之以为诗赋。要取悦于一夫之目。其已得之也。嘻嘻也。自以能事毕矣。乃束书而不观。谈笑往来。苟冀超骤觅资级。今之所谓科举之士。其本末不过如此。吾与从氏俱在此列。莫能一跃自脱。其可谓有志士乎。每一思之。中夜三起。求远逃而不得。想从氏亦以为然。然吾辈所自异于流俗者。其心与业稍有间焉耳。何者。得之未必嘻

嘻足也。不得未必戚戚悲也。斯其为心异也。穷不以掇纂为事。达不以束书为能。斯又业之所不同也。虽然自吾十五六岁。已攻为举业。至今又已十五六年。从氏视我又已多十数年矣。始则谓朝夕可以拾一第。忽蹉而至此。犹不自已。就一岁之中。强半作程式文。以侥一日之倖。则向所谓心与业异乎彼者。亦几希矣。夫程式之文。倡优浅卑之语也。然不习不工。既习而工。而且诎而不得售者命也。计十五六年间所作。殆五百馀篇。精巧虽不及世人之为。然苟有命焉。犹足以取科。何复劳神役志。与流俗同戚戚哉。继今以往。任之而已。如复用力而求益工。是非科累人。人自累科尔。是以今年遂不治举业。得以优閒自乐。如是不已。平生志业。庶几略究其一二。不知从氏意同于我乎。抑愈困而愈力。以胜所谓命者乎。幸复之。
答上霞谷从氏
再拜辱赐书。教以论文章谭出处。为相资益。诚至意也。弟固学无根。深识知浅。然自甘于浮湛俗间。乃吾从氏不斥以卑薄。若一善一能。有可取者然。愧无足以当之也。虽然窃尝闻之。钟期死。伯牙绝弦而不与众鼓。獶人亡。匠石不敢妄斲。夫伯牙匠石。以末艺微

技。知己之难。犹若是。况士君子咀百家之言。习六艺之文。遭逢明主。可以为学士大夫。掌词命作雅颂。以贲饰大猷。穷不遇辰。可以为潜人逸士。述言立书。以昭垂后世无穷。男儿生天地之间。出处事业。盖如是而已。顾其自任重为责大。故士之遇知己。为尤难焉。同志业适趣舍者。虽天下之大。秦楚之远。犹难得其一二。况一国而值之乎。一国犹难。况一乡乎。一乡犹难。况从父昆弟之亲者乎。今予于从氏。志业趋舍。颇获相近。则虽谓之兄弟之知己可也。幸甚幸甚。故略布固陋。大抵文之为道。如匠之作舍。有基有材有绳尺然后。舍可以成焉。夫圣经贤传。德之聚智之府也。然学其文。或质而少采。贾马刘班之作。元气犹未散。根茂而枝鬯。然学其文者。或易以汗漫。唐宋八家之作。律度谨严。径界正直。然学其文者。或病于清羸。盖三者。未易偏学也。苟得六经之识以为基。培二京之气以为材。依八家之法以为绳尺。乃成一家。则高明完具。阅屡世而不至摧朽。是以有材矣。无基不成。有基矣。无材不成。有材基既美矣。无绳尺亦不能成。盖三者。未可偏废也。愚昧所窥于文者。其见如此。无或甚戾否也。至若出处之义。其端甚微。素非明几讲理

之士。不可遽议也。是故汉之杨雄大儒也。失身于莽朝。唐之李白英才也。辱名于伪爵。龟山杨氏用蔡京之荐。鲁斋许氏出胡元之世。其馀怀利背义之子。前后不可胜原。方今　圣明在上。虽岩穴处士。皆可以出而仕矣。而况吾辈平日匪有遐遁远引之志。惟攻为举子业。以求进身。而且惧其不至。何出处之可言乎。虽然四维者。人之大节也。知此四者。出处合则。进退有裕。身尊荣华。忽此四者。出处乖失。进退无据。身蹈污辱。可不畏与。故士平居读书讲论。重礼义励廉耻者。诚为此尔。然则男儿事业。岂但止于文章而已哉。愚昧所讲于出处者。其见如此。庶不以为迂否也。窃观从氏学懋识远。所蓄往往发于文章。甚非世絺绘者比也。前所称男儿事业。不于从氏期而谁也。其自爱焉。如弟者自丧祸摧剥。无复有当世意久矣。尚何言哉。尚何言哉。忽忽不乐家居。间从家君出西陵。归方属耳。所以得书数月。阙然不报。幸勿见罪。不宣。
答族弟乔伯
惠书责仆有贺而无戒。因有所咨访。甚盛甚盛。仆闻足下之登第也。洛下士知与不知。莫不喜称得人。况仆与足下托契之重。相予之深。无异同气昆弟。则仆

之幸足下。亦奚间于足下之自幸也。此仆所以有贺也。仆见今出身之士所听所信。皆出身之士。布衣之言。虽如同气之密者。未必信而听之。此仆所以无戒。以足下高介不群之操。谓真有此虑则仆诚不知足下者。若谓百无一虑则仆未敢遽必也。何哉。夫布衣之士。其言洁直而行之无利。出身之士。其言骫骳而试之有利。人岂有不欲利者乎。矧且布衣之交。渐疏而稀见。出身之士。日亲而数会。以日亲之交。咻之以有利之谭。虽有高操过人者。莫不苒苒而入矣。鄙谚有之。千斫木无不颠。百诱人无不信。此言虽小。可以喻大。令仆欲有所勉诫之语。无先乎此者。惟足下以不易交不易操为心。终始惟一焉。至若书末所询。仆素无讲明义理。何能容议。向得元德书。见谓勔足下难进易退。元德先获我所欲言者矣。难进易退。其言虽若老生常谈。然深究而推之。其义自无穷。足下今日处义。亦岂外于斯哉。仆有未敢索言者。庶几徐察而得之矣。
答从弟君三(义乐)
第五兄谢九弟君三。日者贤弟袖所为诗文若干篇。来求评品。余以自居倚庐。视聪梅梅。未尝看人文字。

论人声诗者久矣。独喜贤弟之有志于古也。遂玩读不已。仍与之谭说拳拳。时贤弟亦喜甚而归。既而疑吾之只加奖而无指发疵颣。乃以书来质其所滋惑。敏乎贤弟之问也。古之志士。不喜誉而乐闻其不足。亦不蓄疑。是以其知益广。其业益进。今吾贤弟可谓有之矣。得书即宜反复。以释其心讶。迩来百死之馀。形壳廑存而昏眩转甚。殊无意临纸墨作多语。计贤弟尤以郁郁也。向也所示古律大篇。大体尽佳。而居丧言诗。礼之所禁。固不敢论详。至若序说诸作。岂无可指之瑕哉。句字往往有未择雅俗。语或类六朝耦体。此作家所大忌也。然此非始习数编。所可尽善者。只须多作而熟习之。常以务去陈垢为心。则久当浸浸陶汰。自底于极至之矩矣。夫句字犹属浅末。乃其大者在乎意匠尔。意匠一有苟艰安排之态。是全无篇法之可观。此不可不知。而所谓意匠。固匪造次可能攫致者。必先立其义理而已。义理之浃乎中者。出之为命脉。则略无骫骳偷合之陋。而沛然成章。其孰能御之。虽然是亦系志之如何也。果能有志于古。而又恒久作习。若前所云。则为文之道。斯为几矣。今贤弟年少而志笃。才且超伦。苟其勔焉。小可以华国。大

可以垂世传远。顾何古人不可企哉。吾尝早志是道。于兹三十年有馀。而丧病铄朽。旧闻荒落。且无同志之士起予相发者。常悒悒恨之。今既得吾弟之贤而将辅翼之。其幸孰甚焉。向所以见其文而第觉其喜。不暇及它者此也。其或察之否乎。不宣。
答从侄(光渊)
比日清暄。深羡静居为学有趣。见属志铭。顾匪其人。初何敢有冒当之实。而深惟平昔所景慕笃挚者。自异它人。亦尝猥荷知奖。颇不以众人相期。是以盖有所感者藏之心。今其粗效此心而不负期爱者。惟在罄竭才力。以幸托名于幽竁耳。然则复何庸强辞逡巡为哉。乃不揆僭率。谨此撰出。而其于真粹和易之性。言行文章之醇雅宏博。十不能模一二。愧负良多。然与其张皇碎细。或近谀辞。毋宁意有馀而言不足之为愈也。兹试录还状末。苟有不满意者。更可仔细商量。如何如何。仍窃惟念先嫂氏卓行姱节。如状中所称。求古哲媛。罕有其伦者。诚的语也。自闻下从之后。悯然叹嗟。尝以允合旌闾之意。有所云云于同堂之内。窃意早晚当亟图其发论矣。今已有年所。尚无闻本家意向。是固不胜郁郁。岂徒为郁郁哉。诚亦讶

惑之无已也。兹事纵非本家所可主张直请者。而若未闻主家先发之言。世人何由而知之。众论亦何由而发哉。或者道以未及深谙事例。只欲徐俟公议之自起欤。所以讶惑者此也。然窃想孝子于为亲之事。必有精思远猷。不待人容说者。而适读来状。自不觉其义形于色。言发于口。布之如此。幸复以一言之详焉。
孙寅文婚书
某再拜金斯文足下。婚姻为造端之始。礼莫重焉。圣人制纳币之仪。古亦然矣。载涓吉日。乃在旭朝。窃闻令爱闺秀。生长于诗礼之门。德性咸备。熟习乎组紃之任。女工夙成。仆之孙寅文。学未通方。所愧为父祖之责。年及有室。幸遇以女妻之缘。姻亲之旧好重寻。奚待媒妁之往复。醮卺之盛礼已届。伫见福禄之来臻。兹遵仪文。用修书币。不宣。伏惟尊照。