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䨓渊集卷之二十七
䨓渊集卷之二十七 第 x 页
䨓渊集卷之二十七
 杂著
  
䨓渊集卷之二十七 第 28H 页
原命[一]
圣贤之命。制乎天。中人之命制乎人。下愚之命制乎物。圣贤者。顺天而动。先天而天不违。后天而奉天时。其语默动静。皆有以格乎天。故传曰大德者。必得其位必得其寿必得其财。其语默动静。一有不合乎天。天必知之。故孔子曰予所否者。天厌之天厌之。又曰丘之祷久矣。岂非圣贤之命制乎天者欤。中人者。所行不能一循乎天。善始而不善终者有之焉。得于此而失于彼者有之焉。各因其所遇之幸不幸。而穷达荣辱生焉。岂非中人之命制乎人者欤。下愚者。所行一反乎天。仁义之存诸中者几希。而一有所利则忘其君与亲。君亲性也。而犹且忘之。岂非下愚之命制乎物者欤。故制乎天者。人不能贵贱之。可行则行。未始达也。可止则止。未始穷也。惟天之是循已。制乎人者。人用之则行。舍之则止。惟人之是循已。制乎物者。义不可取而取。义不可进而进。惟物之是循已。故制乎天者。其荣辱死生皆正命也。制乎人者。其荣辱死生。有正命焉。有不得正命焉。制乎物者。其荣辱死生。
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皆非正命也。故曰唯圣贤可以责命于天。中人以下而责命于天。妄也。下愚而责命于天。罪也。
原命[二]
天之命乎人者有三焉。曰性曰数曰名。性所以善其始也。数所以成其中也。名所以定其终也。故性无不善。数有穷通。名有善恶。其为号虽殊。皆谓之命。人皆知吾之性。天之性也。人皆知吾之气。天之气也。天之气有昏明。天之性仁而已矣。故曰性无不善。天之道一阴而一阳。阴阳之运。一否而一泰。天之不得已也。故虽天不能为人谋。君子而当乎泰则吉。小人则凶。其生之适会是运命也。故曰数有穷通。虽然人徒见君子之凶。小人之吉。谓之无天。殊不知君子小人。各随其善恶而得其名。后世未尝无桓魋,臧仓也。不能掩仲尼,孟子之圣。后世未尝无华歆,贾充也。不能掩曹操,司马昭之恶。其他君子小人。莫不随其行之大小而得名焉。各称其分焉。故曰名有善恶。仲尼,孟子之厄穷于当世。不过数十年。而其贤圣之名于后世者。穷天地而无已时。曹操,司马昭之得志于中国。不过数十年。而其恶之名于后世者。亦穷天地而无已时。于是乎见天命之大定矣。故君子明其始安其中。
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以俟其终而已矣。
原教
教之原。出乎性。明乎性然后可以言教。夫人皆知虎狼之不可为麒麟。则荀子之言性恶。不可与言教矣。人皆知凤凰之仁。不能化鸷鸟之暴。则扬氏之言善恶混。不可使为教矣。天之生人。欲其序而不乱也。欲其和而不乖也。则将必与之以序之和之之具。必不与之以乖乱不可理之性。而强之以序且和也。火之族皆燥。水之族皆湿。虎狼鸷鸟之族皆暴。麒麟凤凰之族皆仁。何独于人之族。而疑其性之皆善乎。传曰天生烝民。作之君作之师。惟亿兆人之性。犹一人之性也。故使一人统亿兆人而治之。不然而人各其性。将谓子弑父臣弑君。亦人之一性。而卒无以教之欤。然则尧舜何以为君。孔子何以为师。且如荀子之言。安得尧舜孔子而为之君师乎。假使尧舜孔子而治之欤。将执而戮之乎。抑教而化之乎。欲执而戮之乎。如荀子之言。举天下无人矣。如扬子之言。举天下之半而戮之。人之生滋多。而其诛无已时矣。何暇于为教。欲教而化之乎。彼恶者非有物蔽之也。性也。性之不可易。教将安所施乎。余故曰教之原。出乎性。明乎
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性然后可以言教。不明乎性而言教。教之贼也。夫教者。以吾之不蔽。觉彼之所蔽而已。觉则善。故知人之性。与吾同也。知人之性与吾同。故尧舜不下堂而治天下。圣人之教。若是而已矣。
周平王论
天下之乱。未尝不起于上而成于下。天下之论。未尝不明于著而昧于微。余读春秋。二百四十二年之中。弑君三十六。至于子颓奔卫。有迁王之祸。叔带召戎。有伐周之师。而天下遂无周矣。论者徒知颓,带之恶而已。夫孰知惠,襄之乱。渐于幽王之弑也。徒知犬戎之弑王而已。又孰知平王之与闻乎故也。请言之。今有不得于其父而托于人者。彼将驱猛兽往噬其父。则其子以死争。不获焉。趍而救父。同日而死可也。此人之所受于天。而不待强勉而为者也。受之于天者何。君臣父子之义是也。为人君父者。一日无是。则必受篡弑之祸。为人臣子者。一日无是。则必受乱贼之诛。故先王之刑。莫严于弑君父。而春秋之法。乱臣贼子必先治其党与。盖谓不如是。无以剪其羽翼。而乱臣贼子接迹于天下矣。今平王不受命而奔诸侯。坐视其父之弑而莫之救。其父已死。乃返其国。厌然服
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其父之冕居其父之宫。南面而临天下。天下之人。可胜欺哉。赵穿弑灵公。赵盾未出山而复。董狐以为赵盾弑君。而夫子修春秋。因旧文而不变焉。吾不知幽王之弑也。将归恶于谁乎。将以申侯为首恶。而平王为之党与乎。将以平王为首恶。而申侯为之党与乎。春秋之法。诸侯弑死而贼未讨。不书葬。责其臣子之辞也。桓公之世。王不称天。责天子之不能讨贼也。知此义则春秋之所以处平王者。可以推之矣。呜呼。彼乱臣贼子之无惮于天下。而犹不敢肆者。徒以有先王之法也。今平王位则先王之所履。而行则先王之所讨也。彼将恶乎畏哉。此又恶乎禁哉。于是诸侯为乱贼而天子不能讨。诸侯之大夫为乱贼而诸侯不能讨。今年齐弑一君。明年卫弑一君。卒至于王室之乱而陵夷及于亡。此春秋之所为作也。故曰春秋二百四十二年之祸。皆始于平王。而平王自为之也。或曰使平王立而讨申侯灭之。可以免乎。曰然。向令盾也讨穿也而诛之。弑君在穿。而讨贼在盾矣。使平王虽不能死难于初举。一旅之师而问罪于申。庶可以免于恶。而救后世之祸矣。今也不然。德其立己而发民而为之戍。以遏天下复雠之师。平王之恶。至此而
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不可赦矣。吾不敢以文武之后而讳之也。
论 庙制
国朝庙制。但以世次奉安。不拘东西昭穆之制。 永宁殿则 四祖居中。而西夹 定,文,端,德。东夹 睿,仁,明,元。亦用世次。不序昭穆。而两殿皆同堂异室。以西为上。按退溪年谱。 世宗仿汉原庙之制。立 文昭殿以奉四亲及 太祖。藏主于后寝。同堂异室。以西为上。四时有事则祫享于前殿。 太祖居中南向。高曾祖祢列于东西。略如古昭穆之制。退溪 庙图。亦曰 文昭殿之制。后寝五间。以奉高曾祖考与 太祖五位神主。前殿三间。大祭则祫享于此。 太祖居北南向。昭二位在东西向。穆二位在西东向。而其间有兄弟继立则同昭穆共一位之法。见于五礼仪宗庙图说。然不可以同一室。故当依贺循七室加一之议。盖言同位而异坐也。如 仁宗 明宗同昭穆也。 仁宗之薨。大臣李芑,尹元衡等议。 仁宗祔则世祖当祧。而于 明宗亲未尽不祧则过五室。非 世宗之制。于是祔 仁宗于延恩。(成宗追崇 德宗。以 睿宗已祔 文昭。祔 德宗于别殿。而号其殿曰延恩。)及 明宗薨。大臣李浚庆等献议。请以 明宗祔庙时。并 仁宗入奉 文昭。而位
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数自至于加一为六。以此考之。 宣庙以前 庙制。尚用昭穆明矣。又 庙图云 世祖于今(谓 宣庙)当祧。则亦可见 宣庙以前。曾无世室之制矣。若其时已有世室之制。则以 世祖之功烈。必不为当祧之位矣。盖 国朝古章如此。而后世世室之位。非止一二。则五室之礼。已不可行。而昭穆之制。又从而拘掣。不若以世次奉安之为便顺。故始有今谬矣。可胜叹哉。尝考 四祖谥号各四字。而今 神版所题则曰 穆王曰 翼王曰 度王曰 桓王而已。 妃位亦书谥号中一字曰 孝妃贞妃敬妃懿妃而已。 国初典礼之简质无华。臣不胜稽首抃颂矣。
兰说
舍南败垣之阴。有兰茁焉。土崩者拥之。草蔓者缘焉。过者罔有知为兰。主人教童子去蔓疏崩。坛以崇之。贵之也。客有笑于傍曰。子之贵兰。适以害之也。夫是兰也。惟崩中乎生。蔓侧于长。幽独掩晦。是以茂也。今子欲夷厥由生。芟厥由长。章厥由晦。贵之所在。名必随之。将有名之者曰玆瑞草也。香草也。手就而摩。鼻就而嗅。罔以遂厥性。岂兰之幸哉。主人曰虽然。为玆异草也。犹閟郁于玆。卒莫见奇。斯又其幸欤。客又笑
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曰奚患。夫是夫惟处幽也久。殆将显。风滋雨润。根巩而叶强。方秋霜露既降。百卉枯死。子之庭。有嫩然青者。方冬霰雪既集。众气闭蛰。子之室。有黯然香者。虽欲其不见奇。得乎哉。凡物幽若显在时。子胡汲汲焉。于是主人顾客大噱。麾童子曰止。夫子之言。殆达者也。
猫说
余家苦鼠暴。有一大鼠尤恣。拱两穴以据。窘乎东则趍西。迫于西则趍东。其行大捷。视之弗暇。而况可执之乎。家人甚病之。土窒两穴。又乞诸邻子猫以恐之。私计鼠暴当不复虑。朝而视则又穿两穴。窍然如初矣。猫且饱而嬉。弗以鼠为意。然犹日夜居衣房中。不妄出。鼠始畏约。从穴中窥俟。猫去为暴。猫终不去。屏迹不敢出者数日。既而窥之益熟。觉无他异。以为彼真无为也。遂稍出穴公行。猫亦不省也。居数旬。鼠从东穴出。入衣簏中。猫睨以视。亟起趍东穴。大出声以吼。则复走西穴据之。鼠乃大惊。意东穴有变。缘簏底径投西穴。则猫已鼓吻迎之矣。鼠气夺不能旋。小动辄见防。摄足屏息。计卒无可奈何。然甚肥健。猫力不敌。积威以逼之。及其惎而后啖焉。余始而不怡者久
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之。既而叹曰彼固自取之也。夫依人而生者。不毁人之室。因人以食者。不攘人之财。且物之害人者。亦或利人。今鼠依人之室而穴其壁。食人之粟而又损人之衣。窃窃苟苟。以至微之命。屡憎于人。乐蹈危机而不知变焉。是宜殄灭其种类。荡覆其巢穴。罔俾孑遗。又乌足闵乎。尝读唐志。至萧淑妃临死。骂武氏曰他生我为猫。阿武为鼠。生生扼其喉。每想其冤毒愤骂之状。未尝不为之于邑。窃悲其意也。今见猫捉鼠。辄思其言。惟恐猫之不猛。而鼠之走脱。用为嬉笑。此又一快也。夫一事也而可使好利者戒。嗜杀者惧。乌可以不识。
二多斋说(赠公弼)
古之用文章妙天下者。未始不勤而求之。求之勤。故其得之也深。得之深。故其言之也切。六一氏博而后约者也。故语其多。老泉氏积而后发者也。故语其久。昌黎氏主乎理。故其思也专。柳州氏急于词。故其择也精。此数公者。其言皆足以为后世学文者法。昔者孙莘老问诸欧阳公曰。为文章如之何。欧阳公曰第多读书。请益。曰第多著文。世常患读书少。又不多著文。故不工。如其多也。鲜有不至者。盖公以所尝自试
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者告人。故其言有味。然学者或不深惟先后之序。以须迟久之功。而惟多是务。则其病也肤。故当以老苏之法参之。其称曰予年二十七而犹不知书。既而发愤。取论语孟子。闭户端坐而读之。绝笔不为文辞者五六年。乃大究六经百家之说。以考质古今治乱成败。圣贤穷达出处之际。涵畜充溢。抑而不发。胸中之文日益多。沛然终不可御。然后则忾然曰可矣。下笔顷刻数千言。纵横上下。出入驰骤。而必造乎深微而止。此可谓知所先后。而能迟久矣。向令老苏朝而读一编书。夕而著一篇文。夸多而已。则何能做出许多文章如此其好也。虽然学者或徒以汎博为能而不务穷其理。徒以赡敏为事而不务修其辞。则其弊也粗。故必也思之专如韩子。择之精如柳子。则庶几矣。韩子之书曰始吾非三代两汉之书不敢观。非圣人之志不敢存。处若忘行若遗。俨乎其若思。茫乎其若迷。如是者有年。然后识古书之正伪与虽正而不至焉者。乃徐有得也。故曰记事者必提其要。纂言者必钩其玄。此韩子读书之法。而其思之专也如此。柳子之言曰吾每为文章。未尝敢以轻心掉之。惧其剽而不留也。未尝敢以怠心易之。惧其弛而不严也。未尝
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敢以昏气出之。惧其昧没而杂也。未尝敢以矜气作之。惧其偃蹇而骄也。抑之欲其奥。扬之欲其明。疏之欲其通。廉之欲其节。激而发之欲其清。固而存之欲其重。此吾所以羽翼夫道也。此柳子著文之术。而其择之精也如此。故为文章。始于多畜于久。凝于思成于择。而大法备矣。谚曰不耕胡穫。不学胡得。辟之田。读书犹耕而种者也。发而为文者。犹百谷之生焉者也。上农广其畴垄。力垦而深耕之。然后收其实倍蓰焉。然相地之高下列其亩。视土之丰瘠宜其种。知水之泄滀均其溉。及其生也。锄其莠之乱苗者。然后谷乃美焉。故天下之理一也。知此则喻彼。从子公弼志古者也。与其友二三人相为谋。治其燕居之东偏。群居而读书焉。请名于余曰。必以义俾有劝焉。余嘉其志。因以欧阳公之说。命其堂曰二多。又举三子之言。申其意勉之哉。若乃进乎是者。有夫子之文章。可得以闻焉。余姑不敢道。以俟其自得之云尔。
扶风子传
扶风子者。宜宁氏之宗老也。其祖锡。于余六世祖。为子属莫尊也。其人敦于孝。八十而慕。行莫高也。老也属尊也行高也。故宗人咸敬之。扶风子虽少孤不学。
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为人诚长者。由心而行。缩则从之。歉则违之。故鲜有败行。其言呐呐焉发之难。然发必可听也。扶风子居于湖中。湖中人重其孝。具状申观察使。谋以表其闾。使者既发。扶风子闻之。惊曰焉有以孝表其门。而敢自安者。是逐我也。使人追诸道乃已。宜阳子曰孔子称人之生也直。余于扶风子信之矣。扶风子出言为行。不考于古。维心之所安。而卒入于善。尝读檀弓记至曾子易箦。扶风子请其义。则犁然以喜。既而曰曾子其未圣乎。季氏之箦。何为至死而乃易也。是亦度乎心而获而已。扶风子盖未尝读书也。
孝子朴氏传
孝子朴氏者名文娘。星州人。父寿河。 世祖时政丞元亨之后。中世微。沦于岭之南。前县监朴某者家赀累千。居达城以豪闻。与寿河争山。讼于营门。观察使令星州牧查报。寿河素刚狠。疑观察使与朴监有私。大骂方伯不平心听讼。受奸嘱。公夺人墓地。观察使闻大怒。竟掠杀之也。父既死。惟一子尚幼。有女二人。其长实文娘。父既死。文娘日夜抱父尸以哭。不食将死。既而奋曰杀吾父者犹在。而吾弟未壮。吾死将以杀父之仇。遗吾弱弟乎。吾弟未壮。吾死当谁杀仇。于
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是悉召奴婢十馀人。文娘哭且谓曰。此吾死之日。而肯从我乎。皆哭而应曰诺。于是悉聚家中锄䥳田器。以与奴婢为兵。文娘执大斧。仰天一呼而出。奴婢皆从。无敢后者。遂走上山。斮朴监父冢。兵折以手掘。指尽落。于是诸受兵者。皆刜发其柩而燬之。守墓者战恐不敢争。奔告朴监。朴监立点苍头为军。围山执文娘。磔杀之。于是岭南人或右朴监。或悲文娘之死。右朴监者曰文娘不告官。擅发人父冢。是宜死。右文娘者曰文娘急于复雠。焉知官。其以擅为罪也。文娘为罪。朴监亦擅杀当死。事 闻下本州查验。是时星州牧某人按其狱。右朴监焉。文娘已死。其娣曾娘曰吾父以冤死。吾兄为吾父死。吾独生何为。西入洛。击登闻鼓。被发韬面。自讼父兄冤状。辞气悲壮。事下该曹。又 命吏按覈。已而事不竟。其弟年十馀。会星州牧按父狱者已罢去。新太守至官。儿闻星州牧过其闾。手磨所佩刀甚锐。伏林中候其至。则抽刀掷之马上。穿其靴。太守大惊。索得儿。问而何故。欲刺我。儿乃勃然骂曰女按狱不平。使父冤不伸。是与杀吾父同也。吾欲报仇耳。于是太守乃大惊。抚儿颠曰若所仇者前牧也。我非若仇也。叹息而去。
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宜阳子曰二朴之狱。余不知孰为直也。擅夷墓擅杀人。交相贼蔑国宪。皆可恶也。然余悲夫文娘志存报仇。杀身不顾。凛凛有古烈士风。二弟亦相次踵其事。立意皦然。又惧夫世无重义者。而恒夺于是非之口。为立传以遗后之君子。
金鸣国传
金鸣国者画者也。其画不师古。而专于心得。 仁祖时 内降黄绢梳贴。 命鸣国绘之。十日而后进。固不画也。 仁祖怒欲治之。鸣国曰臣固画也。他日自知之。他日公主晨梳。有二虱缘发末。爪之故不死。熟视之乃画也。于是鸣国之画。闻于四方。然性疏放善谐笑。嗜酒能一饮数斗。求其画者。必多置酒。浃其量。然后乃肯画。不大醉不画。故其画多奇气。岭南僧用布五十匹贿鸣国。乞为地狱图。鸣国大喜。悉以布送酒媪曰恣我取饮。毋言无也。既而僧来索图。鸣国骂曰女姑去。吾未得其意。意得乃画。如是者三。乃痛饮大醉。裸衣耸跃。急握笔临绢。画一鬼王。气飒飒惊人。僧固大喜。既而画刀灼鼎钁一切刑具。前跪数百刑徒。累然皆髡首沙弥矣。僧大愕麾之曰噫噫。公欲杀我。鸣国箕踞骂曰地狱无则已。如有。非若徒之入而
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谁入也。又笑曰第益市酒来。吾终不败乃事。僧固无可奈何。亟市酒至。鸣国乃引满流歠已。用秃笔一埽。髡者鬑鬑皆发矣。又大噱曰此可以足女事乎。又引满自若。今其画尚在。众僧传摹以为宝。鸣国死。其徒多以画闻。然皆不得其神云。
宜阳子曰余尝于人家。见鸣国所画鹫岭浙江。极雄肆。呜呼。鸣国不死。即其画而鸣国在焉。
金圣基传
金圣基者。始为尚方弓人。既而弃弓。从人学琴。以琴名。又善洞箫琵琶。能自为新声。教坊子弟往往学其谱。擅名者众。然卒皆出圣基下。于是圣基既负其绝艺。耻为妻子生产。人有以贿交者。不苟取。家日益贫。买小舟西湖上。手一竿。往来钓鱼。遂自号钓隐。遇江静月明。摇橹中流。引洞箫三四弄。声甚悲壮。江上雁鹜飞鸣磔磔芦苇间。邻舟闻者皆起立。彷徨不能去。当是时。胥人虎龙上变书。既大杀旧臣。渐以摇 东宫不果。然顾以勋封东城君。自公卿以下不敢忤东城君指虎龙。与其徒饮酒。具骏马从徒。往请圣基曰今日饮。非子无以为欢。愿子少顾我。圣基辞以疾不往。使者至数辈固请。圣基固不往。虎龙惭其徒。胁之
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曰不来。吾且大困汝。圣基方与客鼓琵琶。起奋髯掷琵琶使者前曰。为我语虎龙。吾七十。何以女为惧。女善告变。其往告我。我一死何加。虎龙闻色沮。为之罢宴。自是圣基不入城。好事者或载酒之江上。辄用洞箫为乐。亦数弄而止。其后二年而虎龙诛。
宜阳子曰高渐离举筑而秦政折其骄。雷海清投乐器而禄山沮其气。金圣基掷琵琶而虎龙亡。其胆。三子者皆贱工也。君子不齿。然及其义有所激。卒以其技成其名。乃磊磊如此。高,雷事。史记纲目皆特书。至今照人耳目。独不知国史能书圣基事否。姑立传以俟。
林俊元传
林俊元者。京师北里豪也。京师有南北部。其南部多商贾富人。其俗好利。纤于财。以侈靡相高。其北部皆贫户游食之民。然往往意气任侠。相然诺好施。与诗人酒徒。时节相追逐。风流可观。岂亦风气使然欤。俊元始家贫。有老母。为内司椽。以勤干得任事司中。累年家赀累千。乃叹曰于吾足矣。即弃去。日与其徒高会饮酒。时棋者庾缵洪。诗人洪世泰。有声闾巷中。然庾嗜酒。一饮数斗。世泰母老而贫。俊元则馆庾。为置
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美酒。而数以财周世泰。俊元既饶于财。为人多奇气好义。亲戚故人有吉凶事。贫不能举。必以俊元为归。养于家如子弟比者常数十人。俊元尝閒步街上。有一女子从一少年。行且哭。声甚哀。问之女之夫死。逋少年金三十两。故执女告官去也。俊元叹曰安有以三十金故而辱女子至此欤。顾谓其仆曰亟之家。取三十金来。至则悉以与少年。取券裂之乃去。女随以泣。固请姓名。俊元固不言。于是俊元名动士大夫间。俊元少学诗于龟谷崔奇男。其后俊元从使者入燕。戒家人曰公老矣。即死必为我致良材为棺。奇男死贫无棺。吊客叹曰嗟乎。使林子昭在者。岂使公死而无棺。言未已。有舆木来者。询之子昭人也。客乃大惊。及俊元死。吊者皆悲。如哭同室之人。其族妇女之帷而哭者。皆曰吾胡恃以生。则俊元之贤可知已。
赞曰今人恒喜言世无好人。若俊元者。可谓好人者非耶。余因此而窃悲闾巷之人。虽有善行。而迹卑而地寒。卒不能自章也。郑来侨北部人。能属文。多与闾巷人通。余因以得圣基,俊元事。次以为传。语曰义之弗图俾君子怠。余敢不勉焉。
尹孝子传
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尹明相坡平人。生有至性。其事父母。能尽其身。其为儿时。父尝欲笞之。会天寒。明相尚箠于炉然后敢进。及其既长。而致爱于父母者。多推此类而充之。故其为孝。能无憾于终始云。其后母乳而死。明相亦一子方乳。明相使其妻乳弟。使老婢乳其子。其后弟卒得全。而其子绝乳至死。其妻亦不敢有言。余家与明相邻。幼时过其闾。必闻其哭泣甚哀。路人或叹息而言曰。此尹孝子之声也。然明相狷介执一。不能容物。见人之不义。辄奋口面詈之乃已。不少忍。人多忌恶之。然至其孝。虽恶之者。亦不能掩云。其妻之所乳者弟曰明蓍。亦有行。明相卒无子死。而明蓍取其子以续兄之祀。自取宗人子为后。以报其德云。
宜阳子曰明相同时有金玄泽远卿。亦以至孝闻。居母丧过毁死。其为人清介。见义必行。颇类明相。而顾笃于礼。家居斤斤淳质。绰然有长者风。吾伯氏平生慎交游。惟远卿为得意。常言世俗不知礼。故疑远卿隘。然远卿实不隘。谨于礼而已。
屈乘传
乘之先。春秋时为晋献公质虞。假道灭虢。(晋献公以屈产之乘。假道于虞。)有功封于屈。为屈氏。凡戎事。屈氏世为骖乘。及
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惠公逆秦师。舍屈氏而用郑驷。(秦缪公伐晋。晋惠公逆之。乘小驷。郑入也。)秦获惠公。语在左氏传。晋衰屈氏之族散天下。或之燕或之宛。或居冀之北野。或散于汧渭之间。(非子为周孝王养马汧渭之间。)乘北产也。其母尝休于柳下。有龙风于泽。十二月而生云。乘长八尺馀。(凡马八尺以上为龙。)多力有气敢往。然无以自食。自鬻于商人。商人未知其奇也。而利其力。常行于市。使负盐车以先。(贾谊赋骥垂两耳服盐车兮。)乘尝一日尽粟一石。(韩文马之能千里者。一日或尽粟一石。)乃以栈豆恶草具食之。于是乘既困厄。不足以尽其才者。夜亡走泽间。会代之涓人使于楚。遇而奇之。束帛以赎之。(田子方见老马弃于道。束帛赎之。)归言于君曰臣称其德。不称其力。(论语骥称其德不称其力。)于是君召试殿前。见其体甚瘦。心怜之。然不之奇也。使充羽林骑。久之君畋于雁泽。乘以其徒出。步骤合围。不失其驰。所获独多。君乃大悦。以为司马。左右皆贺。独司农革华(韩文有下邳侯革华传牛也)不悦。会狼居部落有熊氏杀中山侯蹇叔以作乱。君欲令司马击之。革华仍言司马外强中乾。及惧而变必败。(左氏传庆郑谏晋惠语。)昔臣之先。从田单破燕军。复齐城七十二。臣亦知斗矣。君盍用臣。君笑曰戎事非尔所知也。君执龟卜之。遇楚王田于云梦之兆曰。即鹿无虞。获其雄狐。火
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中成军。有熊其奔。吉。庚午司马从伏波将军。大战于房陵。见有熊军。仰面而笑。时天寒大风。以虎贲三百纵火烧山。司马蒙皋比以先犯。(左氏传胥臣蒙马以皋比。)有熊军烧杀死者过半。有熊氏大穷。使令狐氏夜诈为美妇人状。以见君侯。将韩卢逐杀之也。司马乘胜大获。而归献俘于君所。君与之繁缨。加骠骑将军。大宴宫中。司马衔杯前为寿。(唐玄宗教马含杯为寿。谓之倾杯乐。)左右皆乐。司农革华自以服田躬耕。老尽其力。彼以猎狗之功。反居己右。于是怒甚。口正沫出。骠骑亦怒。君麾之以肱曰止。飞腾战伐。决胜千里。骠骑有焉。给饷馈不绝粮道。华有焉。封华下邳侯。赐骠骑沙苑四十里为食邑。(唐有沙苑牧马。杜诗沙苑行。缭以周墙四十里。)屈氏之族。见骠骑横甚。或别族为卢氏累氏。而骠骑日益骄。从一骑日出击兽兔。驰骛禾稼之地。民多号呼怨詈。君乃至沙苑。从容谓曰周武王克商。归于华山者。(武成归马于华山之阳。)非若祖乎。遂改封华山。骠骑始惧。汗出浃背。于是骠骑日益恐。请归死于华山。会有翰如者(诗白马翰如)新得幸于君。君歌之曰翰如来兮从西极。历万里兮怀有德。承威灵兮降四国。布武力兮天下服。而骠骑已老矣。遂许其归。不知所终。或言入西域诸国。学道为仙云。
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太史公曰始乘以俶傥(天马歌志俶傥兮精权奇)不羁之才。受辱于奴隶人之手。(韩杂说虽有名马。秪辱于奴隶人之手。骈死于槽枥之间。)岂尝知一朝遇知己者。而遂横行万里。得志于天下。若此之壮也。谚称良玉不遂埋于泥沙。文木不空朽于山林。非虚语也。少尽其力而老弃之。(田子方遇老马叹曰少尽其力而老弃之。仁者不为也。)君真少恩哉。余悲夫改封而知惧。翰如进而能行也。为立传。
毛颖传补
   传毛颖。本以文滑稽耳。然与颖游者楮先生陶泓陈玄。功不在颖下。而昌黎不为立传。今为补缺如左云。
陈玄者。与伯夷同祖。后徙陈为陈氏。陈为楚惠王所灭。而陈氏逃之南蛮。十馀世而及玄。又徙绛。复为中国人。然犹从其故俗而文身焉。玄喜为墨翟之道。常自诵曰如有用我而利天下者。虽磨踵放顶。吾亦为之。秦皇帝初并天下。稍近文学之士。而玄代李斯为客卿。与陶泓毛颖。常居左右。以润色辞令。上甚珍之。既而燕人卢生以恶语诽讪上。仍亡去。上发怒。遂按作箓图书者。而颖玄之徒。多与其谋。于是坑儒生二百馀人。而玄等废不用。
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陶泓者。其上世从虞舜于河滨。舜为天子。赐姓为陶氏。为人质厚。内有城府。颖玄虽贵幸。上将有任使。或捽抑而致之。莫不奔走颠倒。少弗称旨。辄遭斥退。至于泓。独见器重。有文事。上使颖等躬诣泓谋。泓尝卧而应之。不为屈。上既合诸侯。诏泓等同馆以居。专治天下簿书。三人益相狎。泓肥钝。卧辄坦腹。玄常以足加其腹。泓亦弗嫌也。颖玄皆早殁。泓以寿终于家。后有人为之铭曰弗能锐。仍以钝为体。弗能动。仍以静为用。维其然。是以能永年。
楮先生者。其先为周景王太史。纪周史有功。封于剡。其子孙遂为会稽人。战国时楮氏散而之诸侯。然会稽之楮最显云。始皇帝九年。先生从楚使者入贡于秦。始皇见其白晰美容仪。甚怜之。使为太史嗣其职。时天下多事。上令中书君诣先生同记注。中书君攘首奋舌。俯仰纵横。上下累千万言。穷日夜弗倦。而先生精白以承。无不称上意者。既而上用丞相李斯议。焚诗书百家之语。李斯曰楮氏之族。以家故史氏。多记异书。必尽灭楮氏。天下之书不期绝而自绝。上可其奏。遂并焚楮氏之族于咸阳市上。而先生以方录秦史。且能知卜筮方术及天下舆地钱谷所簿。故独
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不与焉。及沛公入关。萧何先收图籍。而先生随以往。佐汉定天下。竟以寿终。初楮氏之族有名通者。以善兴利。见宠于秦皇帝。行视天下钱帛财宝之处。趍时贵贱。以通贩鬻。訾先生以腹贮万卷。而不能达时务。焚书之祸。通以楮氏而不知书。顾益幸。汉兴以通轻薄不能禁盗。废之终不复用。而孝文时稍求亡书。诸楮氏逃祸于四方者。稍因诸儒抱遗书以自见。其子孙至于今不绝。
赞曰。伟乎博哉。四人之功。盖与造化参矣。微四人。圣人无以垂其教。有国家者。无以宣其化。图书之迹。黼黻之章。泯然无可徵。而天之理塞矣。呜虖。微四人。吾谁与归。
读张耳传
宜阳子读张耳传。至贯高事。未尝不废书而叹也。贯高不胜一朝之狠。卒令其君丧国。罪之首也。然求其心。亦忠之过耳。乌可深诛。高祖英主也。心怜其忠。而欲赦之以劝天下。故使泄公持节往问箯舆前。因告张王已出状。然后赦高。高于是可以无死矣。而卒绝吭死。太史公良史也。喜高祖之能赦高。而高之遂死也。故叙其事本末甚悉。而又称当是时。贯高名闻天
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下。此岂腐儒俗子所可窥哉。晋时辛宾,庾珉。忠而正者也。后世无贬焉。(晋怀悯被虏时。二臣死之。)试使高生其时。见其君俘于夷虏。其发愤摅忠。谓有异于辛与庾也乎。且使高生乎七国谋叛之日。高为吴楚之相。其从之者乎。谓将谏而死乎。千载之下。循其迹而求其心。庶几得之矣。呜呼。使高生乎东国城下之辱也。三臣不足四矣。
读阳明集
古之人。以孟子为大儒。孟子亚圣也。而曰大儒可乎。以孟子而谓之大儒。则是大儒者。非孟子不能当也。古人立言之谨严类如此。王阳明门人王畿赞其师曰万物皆备于我而自足。千圣不离于心而可驯。是不几于大圣乎。立言如此。乌足以信于后也。不若邹守益之。赞曰良知一振。群寐咸醒。二句之差得其实也。
谕疟神文
   龙人好神。凡有疾病愁苦。悉诿之鬼。一切以禳祷为事。夏秋之交。人病痎疟。其候例寒热。巫则曰寒者鬼索衣也。热者鬼求饮也。于是设酒食施衣服。伐鼓考缶以说神。他日病自
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若。则曰神犹不足也。事之加丰焉。病久且已。则曰神福之也。又盛为具以谢神。昏惑琐细。不可理晓。今将谓疟无神。众则大笑骇。以为彼诬神。谓禳祷无益。众必大恐慑。以为彼慢神。二者皆不足以开其惑。不如姑顺其势。阳为疟实有神而听吾言者。吾为文以谕神。且责之使无为暴焉。
古者圣人。明乎事神之意。列百神之位。而皇天后土社稷岳渎暨名山大川为一国望者。罔不致祀。宗庙之祀。自天子达于庶人。又有以盛德祀以功祀以死事祀者。于是神定位。人正事。牺牲酒醴。举羞以时。人若神不相侵渎。诸侯不得郊畤。宗庙之位。自诸侯杀。自大夫非庙祀。不得事神。礼之经也。如有以士庶人而非庙祀而得事神者。是悖礼反经之尤者也。悖礼不祥。反经为乱。神将不享。怒而降其罚。不然是喜人为乱而助为不祥者也。必非所谓明神列乎圣人之祀者也。天且憎疾。大降其罚。人若神胥不安。且皇天后土社稷岳渎暨名山大川。为一国望。而受天子诸侯之祀者。(诸侯非封内山川不得祀。)其神至尊且贵。必不肯自贬其威重。下食于编民。以功德死事祀者。其神贤而廉。
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必不肯弃其肥腯馨香之荐。而侵虐无辜。以敛其财贿也。凡百宗庙之神。亦各有子姓之明禋焉。必不歆非其类。然则夫疟神者。果何神也。其非所谓明神列乎圣人之祀者则审矣。且自王公贵人。以至妇人孺子。莫不敬神而畏之者。为其能听命于天。而祸福人也。夫横肆其威毒。愁苦人父子兄弟。俾不安其生。岂天之命邪。神而弗用命。顾淫饕于声乐饮食。迷惑而不知改。是神自获戾于天也。其灵必且弗长。又孰敬而畏之者哉。且神之所威福者。果何人哉。仁者安命不语神。智者知命不惑神。惟不仁不智者好神。然则神之所威福者。弗过昏愚无知小人之徒而已。其何以为神。为神计。莫如弃其旧恶。威福一听于天。使为善者劝而为恶者沮。则天之理愈著。而神之道罔愆。下民敬畏。光灵永被。孰若得罪于天。见绝于君子。为百神之羞哉。
英阳伪系辨疑文
我南氏。英毅公以下密直公以上。谱系散逸。后裔之私立文字。證讹补缺者。不胜其繁。而互相径庭。莫可归正。故前后修谱时。先辈名公。只用传疑阙疑之法。五百年间。系牒所传。廑存六世。其他颠错诞妄。尤不
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可稽者。并阙而不书。此盖出于慎重深远之图。而诸家碑状之叙述系派。亦皆考信于斯。无或有贰言者。已至几百年之久矣。今者英阳宗人私作一谱。自英毅以下子子相承。无一代阙遗。字讳官衔年寿月日。一一备载。以至配位先系生卒产育。历历记识。无异近代之籍耳目所及者。诚可异也。第未知此录始成于何年。传录于谁手。而果有贞珉之刻石室之藏。可以徵信于万世者欤。试以卷末小跋观之。但言一宗人得于宗人斗彩家。而编帙陈古。字画昏䵝云。则何年所成。谁手所录。皆无可据。而非出于金石剞劂之传亦明矣。且斗彩既有此录。则其为奇闻异迹。不啻如密直先墓紫石金环之比。毋论诸宗之信不信。在渠之道。固宜汲汲阐扬之不暇。而顾反虚徐迟回。不出于三度修谱之日。秘藏于箱箧蠹鱼之薮。及今新谱既成之后。始乃不谋于远近诸宗。暗地登梓。有若故为起闹者然。抑何故欤。呜呼。自英宜分贯之后。图牒具存。子孙世守。著见于前后名贤文集者。尤为昭然。则今此宗人不信屡百年传信之文归一之论。而必欲借重于乡宗一片古纸。先统序次。恣意变幻。刊出杜撰之书。轻犯缪妄之罪者。亦独何心哉。况其所
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录中纪年纪事。考诸纲目。参以东史。逐节纰缪。随处破绽。以此而行于世。虽三尺童子。必无见欺之理。多见其不思也。虽然一切诿之以谬妄。不有以明辨之。久远之后。不无昧者滋惑之虑。故吾宗相与谋。既已逐段辨正。又各记述文字。以示后人。庶几不惑于无稽之说。而同归于诬先伤伦之科。则吾宗之幸已。
广象戏志
广象戏者。本乎溪谷所志象戏者而广之也。其为局也。经十五道。纬十四道。合二百有十步。其布阵也。各据南北九十步。为三军焉。中军四十五步。其二十一步为内营。经七纬三而少北。又画其中九步为九宫。斜道而凑之中。元帅位焉。士二谋士也。居元帅之后而左右焉。象二威远者也。居士之左右。车二捣虚者也。居象之左右。炮二冲坚者也。列于九宫之两角焉。马二执锐者也。居象之前间一步焉。环内营而二十四步为外营。前锋一前茅也居南。后将一断后也居北。奇二奇门也。一东而一西。东南西南置二游焉。游击也。东北西北设二伏焉。埋伏也。虚前锋之前一步为营门。步与骑相间。三三为队。列于门之左右。以竟东西。骑者骑兵也。步者步卒也。各六。左右军各十五
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步。画其中。九步为九宫。斜道而凑之中。将之位也。士一居将之后。车与象各一。居士之左右。马与炮各一。居九宫之角而东西焉。右营车右而马西。其行师也。元帅行九宫之中无拘。然不出九宫也。左右将如元帅。中军有急。援之。不自出前锋。外而不内。然行于外也无拘。后将内而不外。然行于内也无拘。士行如将。车行纵横。前却无拘也。炮行必有乘也。惟炮与炮不相乘。亦不相食。马行一日。象行三日。然马有丽于肩。象有丽于肩若腹。皆不得行。骑行半日。步行一步。骑与步可左右。不可却也。游行二日。有丽于心不行。伏之动日半。不杀不发。有杀复于伏。奇行方。贯穿诸宫无拘。然不出三道也。获其元帅者胜。不能相胜者平。此其大势也。左右将陷。尽俘其属之在营者。有能复雠者存之。两阵既成。前锋出兵未交。前锋不相杀。此又师律之一端也。若夫奇正合变之妙。存乎其人。
择斋箴
   余有燕居之所。名之曰择斋。又作四箴。一曰择言。二曰择术。三曰择友。四曰择地。上可以正心遂性。下可以全生远害。有补于己。莫切乎四者。然行此四者之要。在精察而固执。择
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之又择。蕲至乎无择。乌可苟焉而已哉。辛丑阳月甲子。书于斋壁。
言之未发。鬼神不知。言之既发。驷马莫追。多言者召祸之门。简言者聚福之基。故君子慎之。择其嘉言而出之。择其悖言而绝之。
(右箴择言)
函人惟恐伤人。矢人惟恐不伤人。函人岂皆仁。矢人岂皆不仁。术之所专。其志则迁。故君子慎之。择其术之善而治之。择其术之不善者而违之。
(右箴择术)
友者易狎。足以移人。移人于义。德与之日新。移人于利。恶与之日均。故君子慎之。择其益友而近之。择其损友而远之。
(右箴择友)
君子进则有兼济之地。退则有独善之地。邦有道而不谷耻也。邦无道而谷亦耻也。趍舍之分。荣辱之至。故君子慎之。择其地之安者而履之。择其地之危者而避之。
(右箴择地)
酒箴
   
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南至夜。饮宴于壶社。孺文劝余作酒箴。
尔性湛静。物莫累心。酒有何好。俾尔酣淫。尔仪无翼。尔言无谌。尔之暴弃。不显其临。父母维忧。朋友维箴。儆尔礼饮。毋过三斟。
踯躅杖铭
   陶辞曰策扶老而流憩。扶老杖也。杖者所以扶老也。于少者奚宜。山行忽遇绝壑攒峰。鞍马所不能行。肩舆所不能陟。脚倦力疲。屡坐以嘘。于斯时也。又奚暇待老而杖也。宜阳子归自谷云。憩于脩林之下。而见林中多踯躅。斩之以为杖。其高过吾肩一尺二寸。性甚刚燥。叩之铿然有金声焉。登叠石过元化。踰桃麻峙。其间数十里。险阻嵚崎。皆赖此而济。其功为多。可无铭乎。
其处也待人之求乎。其出也扶人之颠乎。余将乌巾白氅。度千峰越万壑兮。翱翔乎毗卢之巅。从余者谁欤。其惟君乎。其惟君乎。
酒壶铭
   有鬻瓷器者。为酒壶容一斗。而钜其口如樽。口有盖焉。请余为铭以燔之。书与说命一句
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语。
启乃心沃朕心。
太华古砚铭
   蓝浦出美石。士大夫侈砚材者。非蓝石不蓄也。始太华有文砚甚珍之。蓝出也。既殁家人谋以殉。其弟曰玆惟先生之文章所繇出。与弃掷土中。与瓦砾同朽。孰若留之人间。俾为人爱惜乎。以殉不可。于是为之铭曰。
先生有苦心。而人莫得以窥之。先生有大业。而世莫得以知之。孰其知之。惟玆一片之石。盖将剔汝之骨。涸汝之泽。以彰施黼黻之色。先生既殁。惜乎石乎。吁嗟乎石乎。
演和尚画室铭
   余住东庵。为庵主守玄子铭其经室曰。两函云月。一粒山川。妙相无边。玄之又玄。守玄以新刻圆觉报之。既而法演和尚欲谒余。铭其画室。知余不喜佛画。难其贽。余惟演也师慧日上人。日师双嘿长老。嘿师景泽尊者。实四世为东庵主人。虽无贽。可不为铭乎。
圆者性之珠欤。觉者手之莲欤。彼道人者非文殊则
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普贤欤。
幽兰子诗囊铭
李贺虽穷。犹有昌黎。幽哉寥哉。锦囊之诗。
河图书算铭
   余读易。常一卦五十遍。象河图作书算。其法自一而九。自二而八。自三而七。自四而六。自五而五。恰满五十遍。馀其中五数。每十遍算其一。反复开阖。虽至百千遍可也。遂为之铭曰。
河马献文。大教聿纪。凡天下文。孰敢离此。我取厥象。刻纸成图。一辟一阖。以数我书。一九相求。二八作朋。三七为耦。四六类从。五五比和。十数五满。赢其中五。遇十一算。变化以成。干支毕张。神明相余。其与文章。
吴敬父古砚磬铭
   首阳吴敬父得古砚磬各一。使少华道人筮之。仍以刻焉。是年甲子。
月丽于河。兔濡其首。君子用昭于身吉。小人尚其口凶。象曰河入于月。明不穷也。用昭于身吉。尚其口凶。文不徒行也。
(右砚)
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出于泗。利用享于王。入于海。幽人以贞。象曰利用享于王。昭其声也。幽人以贞。弗惑于行也。
(右磬)
徐步轩铭
   观竖子戏于庭。辄吟四言为轩铭。
趍者必踬。踬者必顾。当其顾时。惟恐人笑。笑而复驰。畏人先也。我思其故。咎在后者。尔无先心。彼趍何为。盍徐尔步。俾人毋踬。
衮衣铭
   检文书箧中。得方寸木札。书曰庚午八月壬午。梦趍召上殿。额曰湛露之堂。 上顾侍臣致绿篚。臣前启之。红锦也。 上曰乃予衮衣。其铭诸。臣踧踖久之。援笔书曰锦贵者之服也。其密理而文盛者。以为衮。昭德也。又为铭几句。有曰星辰以织之。云汉以濯之。馀记不起。噫。曷以哉。匪思匪寐。而乃梦及玆。曷以哉云。盖余时垩庐人。恶因以梦是哉。亦异而已矣。虽然 君命也。委诸迷茫则不可也。爰补所忘为一篇。
笃恭我 辟王。式如金式如玉。昭我 王度。斋明厥
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服。厥服维衮。朱质阳阳。冒玆下土。载锡之光。星辰以织之。云汉以濯之。日月以披之。山龙以络之。相衮有理。经纬攸序。相衮有文。纯粹乃著。自昔黄王。贻厥采章。明德元吉。昏德其殃。辟王万岁。有此衮服。光被四国。有顺无斁。絺绣之弗彰。臣请明之。丝纶之有阙。臣请补之。
东宫册封贺笺(以下三首成川时)
东宫正名。仰 宝箓之增固。北价颁庆。睹 缛仪之荐行。万年宗祊。千官蹈舞。恭惟锡民尔极。 贻孙有谟。 七旬之治愈勤。猗欤不衰者志气。三朝之讲无旷。展也足法于 家庭。玆属中阳之叶祥。益验上穹之垂佑。伏念臣材实散栎。志则倾葵。迹滞东明旧邦。纵阻呼嵩之列。身与南亩遗老。恭献祝华之诚。
正朝贺笺
天得一地得一 王得一。咸仰参育之功。岁之元月之元日之元。茂迓灵长之福。 三宫和气。八域欢声。恭惟巍乎有成。所其无逸。戒往牒丰豫之失。悉革棼华之风。体大易损益之方。屡颁宽大之 诏。肆当阳昭之节。益膺日升之休。伏念臣治郡才疏。忧时发短。举笔不忘规谏。虽愧欧阳献帖之诚。扶杖而听诏书。
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庶赞方春议赈之化。
大殿诞日贺笺
圣节届于九秋。蓂阶抽十三之叶。皇天绥此百禄。芝历衍万亿之筹。八域嵩呼。五云高处。恭惟 亶聪作后。克勤于民。乘长治久安之机。而无声色畋游之好。惟 大德永命之效。斯有轩昊舜文之年。玆属 虹流之辰。益迓川至之庆。伏念臣周南迹滞。日下神驰。唐宫之晬日增伤。纵想蓼莪之孝思。华封之圣世献祝。愈切葵藿之微诚。
进 东宫进德八箴
   
伏以 邸下年甫志学。德器早成。此实由于睿姿之粹美。 家法之纯正。臣以 胄筵旧物。曷胜忭颂。臣年衰病痼。岂合重叨讲席。而犬马之诚。惟一瞻 耿光是急。虽黾勉随行。自惟志业日退。终无以仰裨 咨问。敢缀古人遗旨。为进德八箴。拜手以献。倘蒙不以人废言。臣虽退伏田里。犹侍 温文之容矣。伏惟 留神省察焉。
  一曰敬 祖训
有谟有训。 家法孔正。夙夜祗服。惟 圣祖命。
  
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二曰谨子职
晨昏定省。婉容承志。事无由己。在燕如侍。
  三曰勤讲读
损去虚文。勉求实得。逐节明辨。有疑勿畜。
  四曰纳箴规
毋或耻过。虚心纳诲。毋徒唯唯。有闻即改。
  五曰慎言动
言欲简当。动必安详。诵习九容。造次勿忘。
  六曰养志气
学在立志。志乃帅气。匪惟养德。亦以养体。
  
七曰去玩戏
细玩小戏。终必丧志。毋曰何害。禁于未视。
  八曰远柔佞
柔性易狎。佞言无忠。远之有道。曰惟正躬。
致仕谢笺
致仕奉 朝贺臣南有容。恭遇某年月日。 圣上因臣休致之请。 诞降恩批。特允微恳。 临殿宣麻。荣动簪绅。兼又 轸臣家贫。 命赐衣资食物。 德意隆厚。迥出常格。臣拜稽祗承。不胜荣感悚惕之至。谨奉笺称谢者。臣有容诚惶诚恐。稽首稽首 上言。伏
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以残年丐退。冒控三休之章。 荣诰赐俞。曲循一辞之愿。衔 恩此日。图报何时。伏念臣器不踰人。学非志道。文章乏华国之誉。臣窃自惭。政术昧需世之方。上亦俯察。横经雷肆。萤爝之照何裨。揽辔天衢。驽马之力难强。虚叨 简擢之宠。深切兢惶之忱。钟漏之行宜休。商量已久。簪履之 恩蔑报。迟回至今。顾今年正及于乞身。而古典敢引于沥血。 圣明在上。非敢以老为言。廉义有严。玆乃援经陈悃。何幸 恩纶之夬许。更纡 宠麻之临宣。一言即 俞。信乎慈天之易格。 十行诞降。蔼然阳春之方嘘。盖 九重体物之仁。必欲咸遂。故一个由心之恳。亦荷 曲成。矧玆 锡赉之德音。别是 惠养之殊典。雪屋初暖。殆踰挟纩之 恩。寒厨复烟。奚啻推食之 渥。拜手以谢。铭骨何忘。玆盖伏遇 至行纯德英谟毅烈章义弘伦光仁敦禧体天建极圣功神化主上殿下。与物同春。 法天运化。载歌载舞。群生囿寿域之中。不饥不寒。一邦颂 王道之始。遂令卤姿。亦被 隆眷。臣敢不饱 德而退。鼓腹以嬉。依北斗而望京。敢安荜户之偃仰。指南山而祝 圣。拟和樵社之咏歌。臣无任望天仰 圣激切屏营之至。谨奉笺称谢以 闻。
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面赐 手书御诗谢笺
致仕奉 朝贺臣南有容。恭遇某年月日。 圣上特于寝殿召对。 面赐八句 宸翰。仍 命芸阁锓行。分藏史库。以为永久寿传之图。 辞教温淳。 恩数旷绝。臣拜稽祗奉。不胜荣感悚惕之至。谨奉笺称谢者。臣有容诚惶诚恐。稽首稽首 上言。伏以华诰临宣。方颂旷前之 殊礼。宝章涣降。更轸垂后之永图。迹留兰台。荣动梓里。伏念臣钝姿难强。脆质易衰。取乐桑榆。冒陈告老之恳。 许归蓬荜。获遂投閒之情。颁麻玉扆之前。偏荷优异之 渥。缄笺 䌽仗之下。曷罄荣感之忱。不料自 天之题。又在翌日之 召。玉音谆挚。既示缱绻之馀怀。 奎章焜煌。更致嘉尚之 盛意。文垣忝武。 恩言至及于先休。耆社叨名。荣遇益罕于前牒。矧玆锓行之 命。亶出寿传之方。抱归衡门。犹感一身之荣耀。分藏石室。尤幸百世之传看。今之所蒙。古亦有否。玆盖伏遇 至行纯德英谟毅烈章义弘伦光仁敦禧体天建极圣功神化主上殿下。使臣以礼。 体物无遗。 云汉为章。景周王之寿考。琼林颁藻。美宋臣之优游。遂令无似之贱姿。亦叨不朽之盛事。臣敢不归詑榆社。拜祝 枫宸。奉
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琬琰而传家。何羡挥金之汉傅。歌耕凿而送老。窃比击壤之尧民。臣无任望天仰 圣激切屏营之至。谨奉笺称谢以 闻。
自题画像赞
简于世。仍以静为体。淡于众。仍以拙为用。沧海明珠。无心故获。石室秘字。有缘者识。道在味其无味处。身游才与不才间。向遇长康好手。必将使汝野服而山冠。
俞文翼公画像赞
威重真汉相之容。忧乐乃范公之志。事 君以身为规度。不动如山。宰物无心于重轻。其平若秤。忘机世外则麋鹿群而不乱。决疑帷中则蓍龟久而愈神。韦布归吐哺之风。乡党化却金之操。生为 三朝之耆硕。殁有一代之完名。于戏。夙瞻厖眉。惜潞公之易老。今题肖象。愿随子之与归。
涵月大师法相赞
两函云月。一粒山川。云飞山寂。月印川娟。超然空有。惟大乘禅。菩提非树。孰测明圆。明故无碍。圆故无边。有能晓者。法相是传。