炙三献。(内初献五串。亚二串。终献别设素炙。)馀同。○考妣忌。饼两色各(各字恐衍)二器。面则水曼头，昌面中。亦两色。
墓祭
　饭羹以下。同祖考忌祭品。炙七串(初三亚终二串)
　　寒食秋夕。依此式。正朝端午。果三器。汤三器。炙五串。单奠。
山神祭
　饼，面，脯，醯各一器。蔬果各二器。汤二器。炙五串。
朔望奠
　果，脯，汤，炙中各位一器。有新物兼荐。
正节日奠
　正朝。每位饼汤，曼头汤各一器。果三色。脯醯各一器。炙一楪。(三串)
　冬至。每位饼，豆粥各一器。果二器。汤一器。炙一楪。(二串)
俗节日
　上元药饭
　三三日艾饼
　灯夕松饼
　流头日水团
　

七夕霜花之类
　重九引饼
　　各饼外。果一器。或汤或炙各一器。(或用素物)流头荐烧酒。重九荐菊酒。朔望以下。皆单献。
　　右节日。兼荐时物。果汤随所有。添一二器亦可。
荐新之物
　大小麦　稷　稻　粱　青瓜　甘瓜　西瓜　东瓜　茄　萝葍　蕨　杏　樱　梨　杮　枣栗　石首鱼　苇鱼　鲂鱼　银鱼　青鱼　俊鱼　蟹(已上正荐)粳米　荞麦面　新芹　早韭　海红　朮芽　当归　柑　橘　柚　林檎　山杏绿李　丹杏　讷鱼　洪鱼　鲢鱼　银口鱼(已上别荐或于朔望节日奠。随所得用之。)
祭仪
时祭
　依家礼卜日。先告祠堂。如家礼仪。但不用占法。检历日随便择日。必于仲朔上旬内而有故。次旬下旬退定。二月则用初三日先妣生日。五月则用先考生日。非有故勿易。此先考遗意。齐戒具馔涤器等事如仪。○设馔。不得尽如家礼仪。只依先世所

行之仪。盖参神降神三献侑食受胙告成辞神如仪。唯祭酒进盏还盏似烦。用琼山仪。只献时。举盏加额小倾后。加额而进。侑食。在位者皆再拜。
忌祭
　如家礼仪。考妣合祭。祝文如式。不必别举某位忌。
墓祭
　一如家礼仪。不用烛不用祝。从俗可也。勿用茅沙酹酒于地。
山神祭
　盛器丰盈为主。不可尽用象生事人之仪。逐墓祭神似烦。合祭一处。所盛务丰。
朔望
　启椟单献如仪。馀告祭同。惟俗节。勿启椟。
荐新之物
　正荐则趁时求买如礼。不及荐。则遇其物。不先食。唯在他处。则一再见而不食。三见后食之。别荐之物。不必求买。随所得用之。遇而先食亦无害。以异于新产之易得也。
　　不肖平生居止未定。祠祭未备。乱离如此。不遑讲礼。且从先祖时仪节。略为损益。其无害于义

者。存之如故。唯所欲为而未遑者。九月祢祭也。欲已而未已者。端午正朝上冢也。又祠堂主位。坐盖式而已。未及作椟。今谓启椟者。去盖式而已。非礼所谓启椟也。然启椟出主。则坐盖式并去。别于椅上。置褥席奉安。如今　宗庙式也。子孙得时有能行之者。当知我意如此也。
家诫
士君子居家。惟礼为大。朱子所定冠昏丧祭四礼。视古已约。视俗又俭。若一切仿依。则不惟理得而心安。可无末俗许多侈费。(古礼存者。文繁难尽从。华俗太侈。故葬多滞。)凡人亦知此礼易行。特以其俭节处。或取讥谤也。若常时。恭敬持身以为本。则无此患矣。
吾内外家世丧祭之礼。则致谨矣。先府君服王母丧。讲究葬制甚详密。仍推之祭仪。务称有无而不失礼意。草一册子。未完而捐世。恸矣。今遵先府君遗意。斟酌时宜。以为家法。凡家礼所载常行仪节。则不复举论。只就舍俗从礼。关于义理之大者。论其损益。且于礼当行。而因循俗例。未免苟简者。并著之。
冠礼。虽甚贫陋。无不可行。琼山仪节最好。此男子成人之始。不可废也。(多请客重赠币。非贫力所宜。壶酒纸币亦可。)

婚礼。国俗最陋。先正讲定亦未及。本日亲迎之礼。今宫家则当日亲迎。而仪文不古。侈费又多。士人家所以难行。士大夫家婚翌日。始延见新妇。厚给礼物。其费什倍于从礼。陋且滥矣。若一从家礼。则合雨日为一日。事简而易行也。奈婚家不肯。而余常时不能以礼自处。为世所轻。因循苟简。不能强婚家以必行。不能无望于后人也。(崔大宪伯振。常讲礼行之。而俗人讥议。此由其人不重也。)俗习近于禳法者多。宜痛禁断。
以此推之。虽不得即日亲迎。其间谬误之甚者。可一扫绝也。(牢礼既行于妇家。但延妇受贽。不可再行。牢馈告祠醮戒之节。不可已也。)
讲命定婚。最为无据。世传阴阳书。甚无应验。岂可恃此定婚。世俗因此必改妆星甲。移易年月。大礼之始。先行诈伪。决不可也。但问年择日。若议婚而未能归一。则卜筮决。最为顺吉可验也。(吾家以不讳命甲。故多见前却。一家病之。然毕竟昏家无后言遗憾。此为顺且吉。)
同姓不婚。自周而始。我国国婚亦然。(　宣庙欲卜李姓某宰。而廷议皆不可而止。其后华人。见鹅溪，汉阴同姓为翁婿。非之曰。汝国此事尚夷风也。)而士大夫家。但别同贯而娶之。东国褊小。人家所认祖系。远不过二十代。溯而上之。安知非同出于一也。至于外族妻族。则虽远不取。所拘者多也。先府君始议不婚同姓。

而我国李姓过半。避之甚妨。然终不婚。不肖遵而行之。后孙当知之。
近来国俗又一变。男婚侈于女婚。新妇所受礼物。甚者价费千金。贪侈之风。极于是矣。贫家慕效。力不从心。则不即迎见新妇。失礼之中。失礼尤甚。男子娶妇。只为妻家荣观。本家父母。久不见妇面。则亲迎之意安在。至于绕客内外。杂沓填咽如市。有何裨补子孙。贫穷则自当不得为。然深知此意。勿以不同时俗为耻。则亦当有辞于婚家。为教于新妇也。
自　先朝以来。士大夫从事学问。必先讲论家礼一部。学力不足者止于是。故先辈名人著述可观者。家礼问答。最多且备。聚而观之。则礼文之变。无不该矣。唯是众说渐繁。曲见凿智。至于丧礼。过于谨慎。欲牢固久保而反失之。吾家向时。亦惑于其说。一番做错。虽悔曷追。今者只举无据数条。以为后戒。且不学礼之家。专用俗礼。有违神理。吾心以为切害。故亦举数条。以为遗戒。欲自吾身始。子孙虽以俭损为耻于俗。若以遗戒从事。则知礼者或有取焉。未必不为世范之助也。
周制棺七寸。椁如之。天子七重。则以今匠尺较之。乃

五尺也。诸侯以下。降杀以两。一棺一椁之厚。犹是今之匠尺一尺也。闻之古老匠人。我国好品松板。一板可五十馀年不朽。吾亦为迁葬。多见人家迁坟启葬。其朽不朽之迟速。虽系于土品燥湿。大抵我国松板。皆美材也。唯是棺制甚薄。四面则二寸半。上下盖仅三寸。近于墨子之制。诚可寒心。其言曰。棺木非黄肠。则皆易朽。只令圹中阔大。易于崩毁。专致力于油灰石灰松脂等物。此深思极虑。私意反惑之蔽也。
秦汉之制。圹中深阔如大屋子。至于宋。其弊犹存。先儒以此为戒。今之圹制。过于狭小。比之生居。刺隘甚矣。近来创一新制。欲仿朱子灰隔之制。而筑灰之后。抽去隔板。又不用外椁。徒以三寸之棺。置之于筑灰窾内。引湿成苔。灰棺皆伤。此王母坟启迁时。所亲验者也。以理推之。孟子所谓毋使土亲肤。乃葬之大旨也。石灰虽坚。杂以沙土。均是土也。只隔一棺板。不几于土亲其肤乎。人之骸骨。不过百年而尽矣。过此以后。虽金棺石椁。犹空器也。石灰之化为石椁。松脂之化为琥珀。有何益乎。以此思之。先王棺椁之制。可谓得中。宋制犹未免于末失也。
近来葬法。尤不可说。圹底不筑灰土者。几六七十年。

大抵风水家妖说。而先自　山陵始。　山陵石室之制。未知废自何年而创此制也。然圹底犹有炭灰。不全是土也。顷年诣　昭显之葬。圹底并炭灰不用。只以茵褥铺土上。上安梓室。疏漏甚矣。孤臣晚起。不早知此礼之失。不一为　国家献言。今不敢私议。士大夫之葬。举世皆然。不忍不言。言皆不信。唯白洲，白江二公。从我言。如家礼筑底云。尝与一士人论此事。其人苟难以为圹底并筑。则地气不通。棺木易朽。余以谓今以材木。积于宇下地上。则不期年而木心易腐。二三年则烂不可用。今以棺板。置于生土上。地气上腾。上有灰隔之覆。其蒸湿必倍于宇下地上。以此恃为不朽。非愚则妄也。其人曰。正穴得地。则生气吹嘘。虽无棺椁。尸体如生。不可以死灰土隔之也。余叹曰。此风水妖说创此。非礼之本意也。正穴真气。安得人人葬之。地理家以千里山势为大地。其言曰。千里来龙。唯有一穴。我国山川。纵横计度。想不过大地数十穴。从前术士所言亦然。其不能家家得之必矣。其人复曰。圣人不用石椁。圹底筑灰。化而为石。则风水必无验矣。余笑曰。若使石灰能遮断风水吉凶。则今之士大夫墓山龙虎案对。皆无其应。只有一穴之应。何不于

五面并去灰筑耶。其人内沮而外不服者。以已往葬亲。大事做错无及故也。自达者视之。则死不如速朽。一棺足矣。今者五六十年之间。士大夫聚首讲礼。死丧之际。倾家营办。以孝闻者多矣。究其末抄所成就。则不过以三寸棺置土上。全不念其速朽。反不如墨子之纯乎俭也。
近来贵势之家。用杉木棺。其木出自北青以北冱寒之地。非中原所谓杉木也。家礼所谓油杉土杉。乃朱子讳松字代称。乃松木中之俗号别称也。尔雅云杉似松。中原南北。家家所种。乃冬青而性直者。松之别种也。今所称杉木。则全不相近。虽以坚刚不朽为贵。即不知其何名物。又不知土中埋着如何。强号为杉而用之。则亦惑矣。士友家。不计险远。必欲致之。遂为关北巨弊。可叹哉。
俗制棺缝涂漆布。又以油纸加涂。入地之后。蒸湿堕落无益也。吾家自迁葬时。知此理。但用漆胶其缝隙。不用布纸涂也。
冬月死者。俗制必以厚毡裹棺。细切藁草。埋棺如丘。以为防尸冻也。余尝疑其不然。然不免随俗用毡。后与南阳居士夫治姊子丧。闻南阳野人。生时预作棺。

置于厅侧。冬月则以藏生柹。其上盖罅隙。则不甚缝合而其中甚暖。柹至春不败。以此知俗礼之陋也。
俗礼于棺内。厚填衣服。使之高出棺上。加盖之间犹五六寸。或令数十人登踏。或挟木弩引而后。方得合盖。此必有胸摧腹陷之患。先辈有笔之于书者矣。贫家衣服。多着绵絮。虽不妨一二寸厚压。贵家则衣服。皆单裌锦段。岂以厚压而分寸减杀也。其意本欲防行丧翻尸。乃归于毁尸之惨。俗习之谬。至此可痛。
推此思之。圹中灰隔坚密。固不容蝼蚁穿入。至于地中本有蝼蚁处。则虽极密之葬。犹不免为害。家礼乃以一片脯。恐生虫不许用。古礼之义则违矣。至于石灰用榆汁坚凝。乃自古匠人经验之方。而以为榆汁恐生虫不用。告礼家皆用汤水。退溪先生尝非之矣。余再度经验。用水筑灰者坚凝。不及榆汁。古匠所传。不诬也。
先儒极称炭灰之妙。今不用者。亦惑于风水说也。朱先生用炭灰。以石片为椁。以藏其长子。我国崔处士。卖宅作石椁葬亲。用朱子此法也。殊不知石片久在地中。必引水脉。朱先生恐未及经验而为也。先生之葬。则不用石椁。蔡九峰，黄勉斋。必惯听先生定论而

然也。后人求异于众。拈此一段以为法。岂不谬哉。
我国水土浅薄。虽高山上。处处有泉脉。况平地乎。前朝术士。必有所见。覆坟高厚而用穴甚浅。其不蹈水患必矣。我国以深葬为固。不计水患。亦是术士庸昧而然。今则术士好用窝穴钳穴。见水而止者太半。或因事改葬。则圹中为一井。棺椁沈焉。盖水性常趋于洼下地底。既已穿圹。近处水脉。春夏时泛滥而入。非异事也。风水愚妄之说。此最切害。必须用阜用麓。深不过七八尺。外为沟道。专防水患可也。
丧祭。据文公家礼。少无所歉。国俗为人观美。最多谬误。不能尽于幽明死生之际。此岂人子必诚必慎之意乎。陋哉。
自初终袭奠。至发引遣奠。有上食而无祭献者。不忍遽以神道事之也。殷人既练而祔。周人卒哭而祔。孔子善殷曰。期而神之人情也。况于初终。遽行大祭乎。初四日。成服因朝奠。入哭而退。乃礼之正节也。今者设为大卓祭品。油果四行。庶品称之。殊可骇也。
题主设奠。本无礼文。但奠一酌读祝。告以神返室堂之意。是凭是依之下。无谨告尚飨等语。则其非祭奠明矣。祝史未暇置板于床。怀板而奉主升车。即为启

行者。犹虑其神魂或安于墓次也。今者盛设祭馔。上食献酌。与祭于室者无异。俗礼之失。莫甚于此。仁人孝子。反而思之。必不忍为也。
丧祭莫重于虞。降神三献自此始。所当致谨者在此。而以其家内所行。故反不免草率。此亦当深究其义而不可忽也。
三虞而卒哭。卒哭而祔。此五祭最重。宜专力具馔。务为丰洁。以重祭祀之始。
我国常时祭祀。忌祭丰于时祀。墓祭至于四行。此亦未安。忌祭。子孙之所追慕也。时祭。神道之所当享也。朔望奠虽微。时祀之属也。节日荐虽切。追慕之属也。以此思之。则轻重可知。
天道变易。神理感应。因其时而祭之。乃屈中求伸。(楚辞大招注。有此义。)可不谨哉。春秋两祭为重。夏冬次之。贫则以饭羹时物行之足矣。
家礼。不言正朝履端之祭。而朱子以为不可不行。吾意此是　国家祭享首月。私家行大祭恐不可。唯例行奠礼。则不可草率也。大抵正朝奠参既重。是日上冢似非礼。端午暑节。饮食腐败。尤非上冢之时。此两日上冢。岭南士夫已不行。同乡成判书泳家亦不行。

吾亦末年。定论欲釐正之。而不幸身世捏抗。祠堂在乡。旅宦不止。四时祭奠。不能躬行如礼。何暇及此。子孙有能一从礼文者。依我定论。只行春秋两祭于墓。正朝端午。则祠堂行事可也。生忌之奠。先世行之。其祭甚烦。先君以为难行。遗命自吾身后勿举。而于父母。则子女等情或未安。吾夫妻生日。适当仲月。以是日行时祀。或行荐献于祠堂。自无虚过之歉。故今以二月三日五月十一日行时祀。本先君意也。大抵生忌之祭。时俗已多不行。礼已正矣。吾身后则勿复致念。只择日行祀。
凡祭祀。降神节次最大。其次则必有鱼肉腥膻之物。有降歆之理。先君以为牲牢难办。庶品易充。虽蔬菜可为。唯炙楪我国生人所尚。以此拟一牲豆。致丰可也。此意当知之。
欲尽祭祀之礼。须先思鬼神之理。常以如在为心。然后礼文可依而行。明则有人物。幽则有鬼神。古之人。一生从事。事神治人两道而已。今则事神之礼。自公家已怠。鬼伸之不飨。福祐之不降久矣。祭祀之鬼神。与阴阳鬼神不同。须知无中有物。屈中有伸。其理其气。有必然者。自古圣贤。制为宗庙禋祀。以享以格。诗

书礼记。昭昭备载。决非虚无假设。不必讲求玄微。惟笃信敬事而已。
巫之降神。愚俗所惑。士子则一向麾斥不信。此皆不穷理之过也。巫实降神。周礼有司巫氏。易言史巫纷若。汉时园寝置巫。此与用尸童。同一理也。后世用尸礼废。而巫亦不复为祭祀之用。自作淫祠。祷非其鬼。然后巫为有祸而无福。不可近也。然其洁齐盛服。鼓舞降格。明有其气。知其亦有感应之理。噫。彼求以非礼。而尚能以无感有。况我以子孙之身。求祖先之来格。宁有不应。正宜因彼验此。专意致洁尽诚以求之。未可以巫所致为虚诞也。若以巫为灵异胜于平人。使之致神求福。则彼所挟者邪鬼。而杂乱于家内。必大致灾孽。崇奉甚。则必有久远绝灭之祸。祖先神灵。反为其鬼所渎乱。不安享于祭祀。尤为害理。
吾家本不尚巫鬼。又遗令丧事勿用巫之戒。已丁宁矣。然于祭祀。必致诚从礼。然后妖术不得入。所谓君子反经而已。经正则斯无邪慝是也。
供佛追荐。天下所共溺。我国之俗。先佛而后儒。其事甚盛。至今呼忌日为僧斋是也。然自行家礼成俗。佛事永绝。凡称两班家。则虽穷乡至微者。亦耻而不为。

习俗之变。岂难哉。然佛事时旧习。犹有存者。以油果为上豆是也。今所谓祭床。自四楪至十六楪。自高一尺二尺至十二尺。加以彩花。谓之大卓。公私通礼也。私家四时祭品。亦耻于无油果。此有何味。徒为观美。于享神末矣。礼庶羞不加于牲。况油果。乃蜜饵面食之属。一楪平排。与他菜果平等可也。先辈名儒。难于遽革。以只存一楪为戒。吾则从家有无。有则只设一楪。若有时不备油蜜。则一楪亦不设矣。抑恐于丧祭。侈大循俗。故亦遗令勿设。古人以荐所嗜为孝。油蜜果吾生厌食。盘中有之。则他品皆若不可于口。幽明岂异也耶。
坟茔之制。别有戒令。在启山志中。可遵而行之也。惟是我国末俗。作事不牢。以外视为美。虽　园陵之筑。岁岁崩毁。其于古者不修墓之义安在耶。尝见国初先世坟茔。其表识文字刻画。皆拙朴违礼。而至于筑坟。则高大而坚固。茔域则方正而平旷。与生居相称。优于今之葬制。质之胜文也如此。此不可不法。
人家事神止于祭先。此巫事所以昌也。土地祭灶。在于礼书。先儒行之。若尽诚行此。则巫风可禁也。如有疾病忧患。或祷于祠堂及两神亦可。

所贵于行礼者。为去其非礼而一于古礼也。今之家礼。亦古礼也。儒者非不服用。而乃以乡俗妇女陋习谬例。错陈其间。正礼则隐矣。今吾垂戒者。正欲去其非礼。而一用程朱之礼。亦略存时俗所长先祖所行。以为定式。此外俗礼害于伦理。不可用也。若礼之变者。朱礼之外国中。先辈讲说备矣。然须不失大节目正礼法。然后变礼可议也。
遗戒
志文后添书卒月日。并记子孙及山向葬日。儿辈自为之。
葬勿用石灰(我国之葬。不筑圹底灰土。虽厚葬犹薄也。但用厚椁。毋使土亲肤。)
祭勿用油果(油果乃米食之类。一豆平排。与他果脯同。乃吾祭法。若四器高排。乃僧法。不可用。吾丧祭别当从俭。尤不可。)
勿求挽词(本非礼文。又为罪人。即葬山足。非如道路略用仪物之比也。)
勿为碑表(已自志。且有墓制遗文。)
勿作巫佛事(佛事自先世不为。吾自晓禅理。益知斋供之诞。○巫法失道。祷非其鬼。使死者魂魄睽乖。有害于祭祀故也。但因巫能致神。的知无中有物。子孙自以已诚洁齐思慕。专精祭祀。则鬼神必享矣。○古者祀必有巫降神。汉初园陵置巫。犹古意也。今之巫则挟邪鬼出入人家。幽明俱受害。其有灵异者尤可畏。戒之远之。)
棺内勿入锦绣衣衾。(贫贱俱非礼)敛用深衣。

勿用俗礼(如成服题主。只可一酌。而今皆用大祭品。最不可。○漆布油纸涂棺。莝草埋棺。盖棺时。厚积衣衾。弩引合缝等事。皆谬妄。)
凡丧费从家有无。得礼成而止。决勿分外苟求资益于人。使远居人不知葬日可也。
　家礼备于宋矣。但后人多曲解赘见。葬法尤多可疑。如朱子用石片作椁。以葬长子。在家礼注。似为定法。而石片久在土中。必引泉脉。此虽先儒说。不可从。况其他乎。惟周鲁之礼遗意。尚可考。通幽明之故。达死生之情。行之无难事。家礼所取者。皆可行。此外皆俗礼。多费而越礼。凡吾素定。可百代俟圣。子孙遵行。永为世法。谁得以禁之。其不能为者。诚敬不足。畏人浮言而然。可不念哉。
吾遗戒。一从家礼。而勿用石灰者。方在大罪之中。无可以自贬以葬也。然葬用厚椁。则胜于世俗单棺地上之置。无所损也。若后子孙。则自当如礼窆葬。不可视我大罪人为礼也。
遗戒数事
沔川曾祖墓祭。自乙卯年告于门中。除忌日轮祭。两宅分两节祭墓。则恰当忌祭之数。请以定式。两宅皆许之。而其后内禁卫宅。则樴，𣝕两兄。皆不行。监司宅。

则吉州宅。亦不行。惟旌善(疑落。宅字)以其乡庄奴供办。四名日皆祭。此非吾定式本意。又以宗家专责于旌善宅。皆不可之大者。吾与正伯相切。正伯不以为难。故因循至今。极为未安。其处有祭田一日耕。庄奴受以耕食。此可当一二位祭用。每欲加给新买田一二区。为后日永业。其处人不相接。无由买卖。此吾终身之恨。吾三儿尚未识墓地。殊极无谓。吾身后。须专以此为大事。留念往来经营。则庶可成矣。但于儿辈已为四代。先茔虽续续送物助祭。以终儿辈之世亦可。墓祭不可永废。过四代则一年一祭事。如此处之规。
渭岸两乳母墓。一年再祭。不过一饭。须终夫人之世勿废。
外曾祖祭。在儿辈之世已远。不可祭。惟我外王考。泽被外孙。此处奴婢田畓。多从外家来。而其家孽子奉祀。朝夕流亡。惨不忍言。外王考墓祭春秋。使渭岸奴致物。汝辈亦看检。终儿辈之世可也。
农儿墓祭。终父母之身。已载于志文。汝辈之时勿祭。床石埋置可也。(床石非我意。吾出去时。家内有石工买安云。)
轮祭非古也。支子不祭。祭必告于宗子礼也。但我国之法。宗子与诸子。析产无大异。徒责于宗家。亦何以

各尽追孝父母之心乎。先辈礼法家亦轮行。大抵忌祭墓祭。所备祭品也。吾意忌祭。可以庶羞助之。墓祭可以轮行。相议为之可也。若女家则与男子不同例。有拘碍惮行。吾家则不得轮行两世矣。女子家有诚心者。或助忌祭品物。则许之为可。忌祭非但吾二人忌也。祖父母忌祭。亦可助也。所谓品物。乃果实乾生鱼肉。无过二三品。支子一年二祭助送。不如令者。宗家检督。必行勿阙。女子从其愿力。勿为督致。若子孙致位富贵者。必自为奉先报本计。不必以支子为拘。常助祭为可。若世俗所行家贡酒饼之规。行之无节次。虚设浪用。归于奴婢呷食。可笑。支子亲参奠献者。尤不可为。宗家禁之勿受。
泽癯居士自叙
居士李氏名植。字汝固。其先出今京畿丰德郡德水县。高丽高宗朝。同知枢密院事阳俊始显。传二代。皆达官。至乐安伯千善最贵。又传三代。皆显爵。至司谏院司谏宜茂最盛。五子俱文武科第。三子容斋先生讳荇。官至左议政兼大提学。容斋次子元祥。官中枢府都事。　赠吏曹判书。长子讳涉。以成均生员早殁。赠承政院左承旨。生讳安性。官安奇道察访。居士之

先考也。　赠议政府左赞成。配茂松尹氏。工曹参判赠左议政讳玉之女。以万历甲申十月癸丑。生居士于汉京。居士少弱疾。九岁。遭倭乱。迁播南北。十二。始从村学。学句语未成。遘疟疠之疾。危死者五六年。十八。始就监试不利。又患癃羸蹠戾之疾。即弃举业。投乡僻者又五六年。己酉冬。复求举升上舍。庚戌冬。别试中第。权知成均馆学谕。不就。越三年癸丑。以侍讲院说书被召。会逆狱大起。不敢辞免。因不赴都堂。考被贬得递。秋先大夫卒于骊江寓居。卜葬砥平东谷。因庐居终制。明年丙辰夏。除北道评事。冬末罢归。丁巳。以兼宣传官。再受西班禄。秋有点马海西之行。会废　妃大论起。即纳禄归东谷。己未夏。除兵曹佐郎。方引疾未及递。选为宁边府判官。司谏林健等。论以逆党。初不肯署。既署出。仍辞不赴。选别知制教，承文院制述官。不就。刘，杨两　诏使之来。远接使李尔瞻。辟为从事官。光海命改择时望。仍以制述官带去。辞以病不赴。光海再下旨峻责促送。中路乃就命。抵京而返。接伴副使朴鼎吉，体察副使南以恭。继辟从事不就。癸亥春。从父东岳先生。以田监军接伴使西下。辟为从事。被召促赴。亟至定州参幕。即乞暇而归。时

已闻　圣上反正。幕府亦以监军不至罢还。初除吏曹佐郎，知制　教兼春秋馆记事官。以连姻戚里。引嫌上疏辞免。且乞守畿内一县。自效兼养老母。　批旨不许。旋以不赴堂考。贬为成均典籍。逾月。除弘文馆副修撰。盖以前例铨郎考中。犹得从左品为是职云。又上疏力辞。屡呈病皆　不许。选　赐暇湖堂。岁抄升校理。上疏论西路危急。乞自守一垒。以耸劝将士。　批下庙堂。寝不报。寻升吏曹正郎。以鞫厅郎官。因晚仕被劾罢。李适叛。叙复修撰。　御营使李贵辟从事。从往临津。师溃还趋京城。扈　驾南下。拜司宪府持平。以佐幕无状。不合为法官。自劾得递。为修撰从。还都复为吏曹正郎。以东岳被罪。不安于清班。每移病不仕。铨曹知不可强。越次叙右。升应教。迁司谏院司谏。数日。复移应教。复为亲上疏乞郡。　不许。升典翰。迁议政府舍人。在乡未赴。以执义被　召。旋递复拜。逾月。递移西班。参修光海朝日记。升尚衣院正。将封　世子。先行冠礼。选拜侍讲院辅德。乙丑春。冠策两礼成。赏阶通政。夏拜礼曹参议。迁承政院同副承旨。升至左副。因求言上疏几万言。力陈时弊。　批旨令　庙堂采用。竟寝不报。是冬。递移吏曹参议。兼承

文院提调。又上疏力辞。请以知制　教三字。受军职禄。制撰小小词命。以效微劳。兼陈朝著不靖之弊。　批旨优答不许。寻以选注失当。与同僚被责俱递。丙寅春。除刑曹参议。特兼春秋馆修撰官。同修日记。移拜礼曹。姜，王两　诏使之来。为都司延慰使兼制述官。偕远接使往来。秋拜大司谏。因论　殿试失法。竟罢其榜。自是益不安于朝。除兵曹参知，成均馆大司成。皆辞。久之除右承旨。遭丁卯之变。体察使李元翼。请以赞画使带行。递付西班。陪分朝南下。分朝罢。道拜大司谏。自此朝中诬谤不测。然未有首发弹论者。乃上疏自劾。仍陈　国朝以文华用人之失。即解职东归。拜礼曹参议，左承旨不赴。上疏极论兵后施措之失。仍辞以母病乞递。得请而本疏留中不下。冬初。除忠州牧使。铨意欲避烦就外。而谤议益峻。到官未百日。以逆党多自部下捕诛。既例降号罢职。而体府从事金堉。追论在官不治之罪。再罢职。既叙复。仍停清望。盖谤议始中矣。戊辰秋。拜兵曹参议。会　上受针。即就谢起居。寻解归。明年春。复以左承旨赴　召。久之辞递。时朝议稍变。复拜大司谏。因论朋党。被责辞递。庚午夏。复除大司谏，兵曹参议。并即辞递。辛未

夏。复拜大司谏。因论　追崇非古礼。被责递。冬左降杆城县监。癸酉春。以副提学　召。上疏论封内弊事。再辞得递。拜大司谏。上疏陈灾咎。辞不赴。史局复设。以修撰官　召。复为副提学。与同僚上劄论时政之失。留中不下。又有谤言。谏院连劾史局会客之失。递为工曹参议。迁吏曹。屡力辞　不允。逾年。日记成。复拜副提学。会　元宗祔庙。三司争论。即引年前妄论忤　旨事乞递。即　允之。仍降旨责以愚妄。冬复拜大司谏辞递。乙亥。复拜副提学。俄因处置台谏。言　陵上灾异。被责递职。推勘其罪。冬拜大司成。辞　不允。备局又请依李好闵，李廷龟前例。以承文院堂上。例兼备局。使预知机密。以备撰述文书。屡上疏力辞。不允。会奉　仁烈王后讳。百僚停辞免。仍充有司堂上。并管一司文书。大司谏尹煌等。论劾　榻前论议之失。又劾不力主战议。以此屡疏乞递。　不许。　山陵毕。迁大司谏。俄以事递。乞暇东归。始递备局。再以大司谏，大司成　召。皆不赴。上疏论时政之失及兵财备御便宜。重忤大臣意。不报。时和议已绝。虑冰合兵至。不及赴难。遂单骑入京。拜吏曹参议。未几。被文衡首荐。特升嘉善。以龙骧卫副护军。兼守弘文馆大

提学，艺文馆大提学，知成均馆事。连疏恳辞。请并加阶改正。　不许。命招殿试对读。乃拜　命拆号。未几。虏骑猝入。从　驾南汉。数与大臣争论不合。凡所撰书檄。皆以不中不用。　上之出城也。在留后百官中。闻关东大被屠掠。恐大夫人不保。即申状方伯。径归省问。寻至永春山中。老幼幸全。大臣以逃去上奏。两司将论以窜黜。遂还京待罪。会有救解者。弹论竟寝。久之受同知春秋　经筵之命。又以扈从赏例。加资嘉义。连上疏自劾请改正。　不许。又请更用一番人。以新政刑。　不允。寻拜大司宪。避嫌得递。六月。闻大夫人疾作。驰归堤川寓次。七月。大夫人竟不起。返葬先茔。因庐居墓下。自在围城。忧懑成疾。至是益甚。自知大限不久。乃卜葬穴于先茔左麓二十步之近。遗戒子弟。丧制一从俭约。勿筑灰树石。非直欲称贫力。礼谓大夫废其事。死葬以士礼。斯亦自贬之意也。居士气质昏懦。既长大。犹不省人事。中因废疾无聊。省阅书史。颇识理趣。而辄妄谈是非得失。益骇于俗。光海朝。几陷刑阱。惟用深藏获全。遭值新政。见谓当时保节可赏。骤躐清班。居士大惧不称。又见邻寇方张。国政不修。欲有所更变。凡有论议。辄乖忤　上下。每

辞尊居卑。数求外补。绝交游避党目。孤立自信。由是大为士论所疑外。目以迂愚浮诞。甚者斥以诐险返(《泽堂集》 重刊本, 규장각 소장 《泽堂遗稿全集》, 덕수 이씨 문중 소장 《泽堂集草稿》 등에는 '反'으로 되어 있다.)侧。以至分朝之际而极矣。赖　圣度含容。朝议或有不欲全弃者。凡有弹劾。必先扬文艺之美。而继以贬抑。故虽过日益有闻。而文日益有名。以至承乏文柄。叨列卿秩。皆推移之势使然。其实文亦非其所长。又非其所自喜。嗟乎。岂非命哉。　宗社覆矣。君父辱矣。既不能先事极言。又不能决几早退。规规于语默取舍之间。卒无以自表见于乱世。此居士之所自以为罪者也。居士京外无庄宅。尝筮居。得泽风之象。作书阁于先垄之旁。扁以泽风。自是人称为泽堂。初非自称。晚更自号泽癯居士。详在所著泽风志。
自志续
居士于丁丑冬。在疚婴瘵。自分必死。手草行迹大略。拟以志诸墓矣。明年夏。疾少瘳。至己卯秋服阕。犹未平复。维时　世子拘沈。国难未已。士大夫不肯仕于京。居士自以旧宰臣。义不容退避。即挈家入都。惟闲秩治病计也。除同知　经筵。除大司谏辞递。拜兵曹参判兼备局堂上。上疏辞。　不许。庚辰春。移吏曹参判。乞暇下乡。复除大提学。再上疏辞。　不许。还朝拜

命。密疏论事。报罢留中。又兼春秋同知。夏因天旱求言。上疏论朝家崇用贪酷之失。疏留中而有　谴旨。朝论亦纷然。即辞免本职及备局。乞暇下乡。秋末。以大宪　召还。即以前事引嫌。　批旨又峻。即辞递。久之拜礼曹参判。复兼备局。盖以文衡未释故也。屡疏辞　不许。辛巳春。复拜都宪。会僚议欲劾吏判南以雄而不从。又不护南之短。以此两党交责之。即辞免。夏复除吏参。再辞　不允。乃上疏请依癸亥受　教旨修补　先朝实录。以正奸臣诬笔。下大臣议。令臣与同僚禀于大臣修正议启。乃　允。方设书局。闻沈中以植符合清阴规败和事。将拘致处置。盖被弹家子弟中之也。即密劄辞职。只递文衡。仍乞暇下乡。连状辞疾。尽释职名。明年壬午。又有沈中言。朝廷使来京以俟。除同知成均，大司谏。辞递。宿疾转剧。床褥经夏。十月。竟未免辽栅之行。还拘湾上。腊末脱归。癸未。又有文衡之　命。辞不免。夏承　命考史赤裳山。李景曾上劄。令　仍前旨修史。冬始开局。拜大司宪。岁交。升刑曹判书。上疏陈情言不堪剧曹长官。未几。迁大宪。辞递。秋除礼曹判书。是时。六卿送质。久任不迁。士大夫以荣为祸。强免者罪至配流。故不敢渎辞。冬

进拜吏判。则会质行亦罢归。即连章力辞。或呈病或引咎。前后九疏。得递乃已。夏复拜礼判。会有故　世子墓园事。策封新　世子。行入学礼。礼毕病免。冬复拜吏判。月馀辞递。谏院劾吏参韩兴一用宫家请除守令。　上以其事初自臣始。　下旨峻责。院论并发。连月推勘。实无情犯。只夺告身。夏因赦令。蒙叙复同知春秋。秋又有礼判文衡之　命。在乡连疏辞病。只递礼判。复入史局。数日。因试院出题。　特旨定罪。论以护逆。末减削黜。还乡待　命。冬末。宿疾大剧。平生行迹止是矣。盖自癸亥至丁卯。则　圣眷偏注。而下积疑谤。丁卯以后。则　圣明果知臣不可用。故数被谴旨。常在闲秩。而亲年已八十。难于迁徙。或为养受禄。数年因循。或虽退来。而国多事变。不敢长往。识者疑之固也。丙丁经乱。朝署乏人。注拟频仍。至于文衡之代。尤难其人。以此上下无朋。而名位不替。中心忧愧。求退非时。惟欲免非据之仕。自托于汗青之役。亦欲刊一代诬史。成不朽大业。而不幸公议已睽。虿尾复逞。沮挠者太半。亲戚皆谏止。而吾不恤者。意盖如右。而每春秋。自　上违豫。宰臣恒起居閤门。植冬夏则寒热症辄剧。以其间独自编摩。同僚寡助。几成而

遭此祸。平生愚妄之行。亦极于此矣。前志遗戒自贬俭葬。今反初服。恰遂本分。我心宁也。宜仍前戒。葬用士庶之礼。以副我履素之志。勿谓死者全无知也。丁亥暮春。泽癯居士病中自草。