周易
　　易即理也。以其理之常变易也。故谓之易。上古圣人画卦示象。本以明理。后圣系辞。盖又以推卦玩象。以达其理而已。至于传义。又因所系之辞。通卦象之理。其要归使人由注解以知其辞。由辞以考卦象。以会其理。皆所以反诸约也。夫如是。乃可谓洁净精微之教矣。若复因文生义。转添枝叶。其去道岂不愈远乎。岂不求明而反晦乎。传义以后为注解者。盖多此弊。余又不戒。为此注解之注解。岂不重为知德者所厌乎。然余之意非苟为床屋之说也。传义同异之际。诸家得失之辨。诚有不得已于言者。或有初看可疑而久看无疑者。则有难而有答。以各尽其意。有终可疑者。则有难而无答。以俟知者。于传义即然。自辑注以下。不复设难。疑曰疑。误曰误。从省而节繁也。传序不云乎。善学者求言必自近。自此讲求去。非反是合于本原。乃余志也。己未卜月五日丙寅书。

上经本义
其辞则文王周公所系。故系之周。
难曰。周易之名。所以别于伏羲夏殷之易。其卦序与先天首艮首坤之法。不同而自别为一易。盖文王所定如此。是固可以为周易矣。不但其辞之出于文王周公而为可系之周也。本义于此遗此一截。何耶。　答。序卦系辞。皆文王为之。皆易之所以为周易者。但序卦比系辞。其事为微。故本义特取其大者而言之欤。
以其简帙重大。故分为上下两篇。
难曰。竹简重大之说。本出晁氏而本义从之。双湖胡氏谓经分上下。诚有至理。岂以竹简重大之故耶。则其致疑亦似宜尔。但经分上下之理。朱子固尝亟言。(如上经用乾坤坎离为始终。下经便当用艮兑巽震为始终。及多寡之数。未尝不均之说。皆可见矣。)夫岂不知哉。盖必以为本因简帙重大。分为上下。而及其分也。又却自有精意妙蕴耳。初非谓全无意义而只取其轻便也。但分经固自文王始。文王时只演卦辞。合上下经。犹不如今经并爻辞之一篇。则当时简帙。岂可谓重大哉。盖胡氏不以竹简重大为疑。而疑本义不察分经之有理。以今观之。分经后可考之理。朱子亦屡言之。固不可疑其不察也。特

其竹简重大之说。非其实耳。且不以简帙取便之故而分之。则必别有所以分之故矣。而胡氏所论。若不近于事实。亦只据分经以后推言其理耳。却不见其初必分此经为上下之由矣。未知如何。　答。晁氏既谓后人妄有上下经之辨。是全不察分经之理矣。夫既不察分经之理。则简帙重大之外。无他可分之事。宜其说之如此。且既谓后人妄有其辨。则是从卦爻彖辞既备后言之耳。其谓之简帙重大者亦宜。若朱子既知分经之有其理。而犹乃用晁氏浅略未考之说。诚若可疑矣。分经之始于文王。虽未见朱子之定论。诸儒盖多言之。盖文王演易。必有其序。孔子序卦传。乃所以发其序卦之义。则是序卦固出于文王矣。文王之序卦也。既以乾坤为始而坎离居中。又以咸恒承坎离而未既济为终。则此其间固自有分界。非混然无分者。是分经亦出于文王矣。文王之时。只有卦辞。其时简帙不可谓重大者诚然。且文王之序卦分经。必已定于未系辞之前。固无简帙重大之理矣。虽或定于既系辞之后。其简帙犹不可谓重大。谓分经由于简帙之重大者。终恐本义因仍旧说。偶失点

检耳。若其所以分之故。今不可臆决。以意推之。易之象数。本起于两仪。非但象数也。理无无对。体用显微。无非两也。夫自两仪而加倍。为四为八。以至于六十有四。则六十四卦虽多。其实一阴阳而已。今观伏羲重卦图。自昭然矣。是故邵子推说先天亦以姤复为大分。而无极有象分阴含阳之说。无非玩其分者。文王之易。其序虽异于先天。其不可无分对。则与先天一理也。此其所以分之故也欤。盖易毕竟是两头底物事。故小而一爻一卦之往来反对。无非两者。则六十四卦。亦岂无其分而直混然为一哉。　临川吴氏谓文王演八卦之名为六十四者。与下文本义不同何耶。　答。大传只言庖羲画八卦。至于重卦。经传并无明文。惟周礼有其别六十有四之文。朱子引之以为便见不是文王重。既有卦。即当有名。故或有以乾字为伏羲之文。元亨利贞为文王之文者。朱子然之。则谓文王演之者无稽矣。当从本义为正。
　　[乾]
乾元亨利贞
传。　难曰。康节先天之学。伊川未尝讲。故画卦重卦之说。未免疏略如此。向非本义继作。学易者几无以知其原矣。此则既然矣。其下直

以天解乾。次第条理。亦似未明矣。盖乾只是纯阳卦名。健其义也。天乃其象也。重乾为乾之下。当直以乾健也之意为解。而继言其象为天然后。性情形体专言分言之卞。以次及之。方得其序。今其解如此何耶。且乾者万物之始下。列言为天为阳为君为父。夫乾之为天。乃其取象之定名。固在所言。而上既言乾天也。则不言而可知。至于为阳为君为父。则恐不须列言于此处。且利主于正固。似释利贞二字者。皆所未晓。
本义。于筮得此卦而六爻皆不变者。　难曰。文王之演易也。只系卦下彖。当时非有六爻之辞也。其考变观占。必皆于此取决。何但六爻之不变者。始用卦彖哉。如此则六爻有变者。皆无占可考。而惟六爻皆不变者然后。方有所考也。卦彖之为用。不亦甚罕而为偏乎。若欲明后来考变之法。则别为数语。方得明顺。恐不当赚连文王为言也。
小注程子说第二条乾坤毁则无以见易。须以意明之。言乾坤为易之门户。毁则几无以见易矣。然犹当以意明之。盖乾坤设毁。无体之易自在也。
张子说然推本而言。当父母万物。言乾之四德。终

始万物。其始也物与之始。其终也物与之终。初不可以先后分。然推本而言。四德固当为万物父母。与下朱子说理便在气中。两个便不相离。若是说时则有那未涉于气底之意相似。但朱子说。又更有要就气上看。以(下一)转语视此。盖周遍而竭尽矣。本义。　难曰。(元亨)利贞。传以四德言。本义以大亨而利于正固言。本义之言。与孔子程子之言不同。何耶。曰。本义以文王本意言六十四卦之彖。虽取义各异。繁简不一。盖皆有吉凶亨吝之辞。不如此。无以考其占矣。诸卦皆然。不应独于乾卦。专言天之四德而无所可否也明矣。本义之言。文王之意也。曰。然则孔子岂不知文王之意而乃以四德言耶。曰。此朱子所谓各是发明一理。方蛟峰所谓变例言之者。颇已发其旨矣。盖非解经之正例。乃后圣自就其辞。推出一大道理耳。非可与权者。未易言也。
初九潜龙勿用
传。　难曰。理无形。止显义者。通言易中取象之意。乾以龙。止进退者。言一卦取象之意。初九在一卦以下。专言此爻取象之意。是其为说。无所未尽耶。曰。易之卦爻既设。则象数事理皆

在其中。初无彼此主客于其间。今曰理无形也。故假象以显义。则却似卦爻者本主于明此理而理难明也。故却假彼之象。以形容此理者。如此则有主客彼此矣。且虽取一物为象。凡天下事物。皆可以类相附。无所不通。亦非以意故相附也。一象揭而万像森然。亦无彼此主客矣。今曰以象阳气消息圣人进退。则亦不免于拘矣。且以初九为始物之端。盖似承上文乾者万物之始而言矣。考之此爻。别未见有始物之义。而推之馀爻。更说不去。凡此皆愚之所未晓也。
小注朱子说易本因卜筮而有象。因象而有占。占辞中便有道理。此与易有太极之说甚不同。盖易有太极。言易之所由起。因有理而有阴阳。因有阴阳而有卦画。有卦画而后。言动制器卜筮者。皆有所考焉。此循其本而言者也。就言动制器卜筮中言之。言动制器。虽无易。犹可考于他书而为之。惟卜筮非易莫能。故易之为用。惟卜筮为最切。可知圣人作易。精意其重尤在于卜筮矣。故曰易本因卜筮而有象有占有道理。此主其用而言者。二意固并行而不悖矣。或曰。本因卜筮而有象。盖言因

卜筮而揲蓍营卦然后。方有象占道理。非谓作易。本因卜筮而有卦象也。其说亦通。但恐朱子说其意未必然耳。
本义。阳数九为老七为少。老变而少不变。故谓阳爻为九。　难曰。凡爻必取其变数为名者何义耶。曰。据本义似是筮法用九不用七之义。盖凡筮得阳爻者。皆用老阳。不用少阳。所谓动则观其变者然也。本义以易本为筮者设。故仍谓谓阳爻为九者。取其数之变也。但以此爻言之。筮卦之后。为老为少。不可预定。占法取寡。有时而占其不变。亦岂可谓必用老不用少。而凡系阳爻。皆断以老阳之九耶。且考易爻辞。阳爻以阳义言。阴爻以阴义言。初无一处言其阳变为阴阴变为阳之义。以此卦言之。纯阳之卦。初阳变而为阴。则有阳极生阴之义。与姤卦之象同矣。以坤卦言之。纯阴之卦。初阴变而为阳。则有阴极生阳之义。与复卦之象同矣。而此爻只为潜阳之象。却与复之安静以养微阳之义同。坤初爻只为生阴之象。却与姤卦柔决刚之义同。果主其变而言。岂如此哉。此不可晓。无乃程传阳数之盛之说。乃为平稳而得其本指耶。

小注朱子说潜龙勿用。只是戒占者之辞一段。言勿用利见大人之类皆占辞。有占者然后。方可受用。若初九九二则只是卦爻之名。初无人事。他又安能勿用。安能利见大人乎。其语意如此。但潜龙见龙在田。乃初二之象。初非戒占者之辞。今总言之则要是大纲说也。
双湖胡氏六爻取六龙象。隆山李氏六爻之象。皆取于龙。此二说者。到九三爻。皆推不去。与程传乾以龙为象。皆为可疑。但彖传亦以六龙言。如此说。亦不妨耶。
九二利见大人
难曰。利见大人之义。传之言。此自无渗漏。本义又就其间。改易宾主者。何义耶。且传于诸爻。必着圣人为解。固若拘矣。本义必以常人为主。亦不为悬空说耶。曰。传文推理造极。故其说固无渗漏。而本义必究本旨。故于此爻及九五。皆以为占者利见龙德之大人也。爻辞本指如此。故既先说此意。继又谓若有见龙之德。为利见九五在上之大人。其言无渗漏之中。主意尤分明矣。但必谓常人不足以当之。故但为利见此人。则却似此爻象为圣人而占为常人。故但为见此人之占

也。夫占辞之说。初岂分圣人常人而言之哉。只是其象如此。便有万物共睹大德之意。故占辞然耳。若必谓因常人不足当。故乃为之辞如此。是亦未免于拘矣。可疑。
小注朱子说九二有甚么形影。如何教见大人。详此语意。盖谓向来人皆谓利见九五在上之大人。则九二只是爻名。本无形影。如何自会见人也。但此说施之不知利见大人。为告占者之辞者则是矣。若既以人言。则其见在上之大人与见在下之大人。所争只是彼此宾主之间而已。岂可谓见在上之大人则非九二所能。而见在下之大人则能之耶。如潜龙勿用。虽占者自当。岂可谓初九自会勿用耶。既知勿用为占辞则自无碍矣。无乃此条所论。亦只谓不知利见为从占者言之之义者耶。
九三乾乾惕若
传最拘而有迹。小注东莱说所以护翼传意者。巧曲难通。传盖以此卦尽为圣人事。而此爻皆为设戒之辞。故推言其义如此也。欲求定论。则朱子所谓初无圣凡之别。但当着此爻。便用兢惕者是已。
厚斋说自大人之外。止言君子。使天下皆可勉而

至。　乾以龙为象者五。惟二与五处位中正。故其占大亨。非诸爻言君子事。二五独言圣人享也。此说似拘。
本义。　难曰。惕厉之厉。是厉无咎之厉耶。曰非也。下文处危地乃厉也。
九四或跃在渊
传之意盖谓或跃不跃。皆在于所安之渊。至本义。始解作或跃或在渊之义。今之谚解以一例释之。似未精察乎此耳。
九五飞龙在天
本义小注朱子说其于二五之占。尽之矣。前此数条。皆不如此之周遍。岂记录有详略耶。
上九
小注李氏说乾阳物也。物字似未妥。
用九
本义。　难曰。凡占阳爻。皆用九不用七。而启蒙之法。变者多则用不变者为占。如此则又有用七之时矣。是又何义耶。答。胡云峰以所遇多少言。其说在小注可考。但未知其义果止此而已也。
小注朱子说以用九用六为欧公说。今按欧说。只言用九名爻之义。而且及不可不别立一论以释用九之义而已。至于以用九占乾之六爻皆变者则出于朱子耳。

彖传
本义传者孔子所以释经之辞也。　难曰。经无传字。而何以有是言也。曰本义用古易。古易彖下有传字。盖元亨利贞乃彖辞。此乃彖之传也。象亦然。故本义又曰后凡言传者仿此。
小注朱子说第六条此物虽存。　未知此物何物。似谓一日之气。
节斋说卦之辞。卦之断也。言卦之辞。乃卦之断也。双湖说以解伏羲卦。　彖传以卦体卦变卦义。解卦辞则有之。恐无直以解伏羲卦者。更考之。
毅斋说乾元自会始万物。坤元自会生万物。不当如此逆推而强名之。
丘氏说泛而不切。且亦惟二字。可知其所见尚浅处。兰氏说所谓人只知生于母而不知资始于父。此何足据以为言。有若常情之所同然者哉。
品物流形
流形二字。非圣人不能道。往者过。来者续。而脉络分明。形色无妄。有若流而传之也。
大明终始
大明者。豁然无所不明之谓也。极天极地。彻古彻今。其中一事一物之微。一息一瞬之暂。无不是乾道之终始者。大明则无一之不明矣。终始者。举终始而竭言也。但谓始终则只为自始至

终之辞。言终始则又可见终而复始。循环不穷之义耳。
六位时成
传本义所谓各以时成者。约而能尽。玩各之一字。其义已昭然矣。而吕东莱说。(首出庶物下小注。)尤更仔细。分外明白。未见吕说。只观传义。亦曾会得此意。但据见在事物推之。不见六位所在。又不见如何是六龙如何会乘。勉强安排。则又成穿凿。反不如不为。要是大明终始后。自然见得如此。固难以臆度揣摩而得之也。东莱亦只说得到此。恐未必实见得成实会得乘也。未知程朱如何耳。
大抵圣人。大明乾道之终始。则自见六位之各以时成。盖初之初为初。初之中为二。初之终为三。终之初为四。终之中为五。终之终为上。虽甚微细事物。亦无无终始者。既有终始。其六位便已自然天成。不假安排。但人心智粗浅。自不见得耳。惟圣人。大明终始。故自然见得也。既见六位之各以时成。则可以时乘六龙而御天矣。盖六龙。所以运乎六位者。在初为潜。在二为见是已。乘者当潜而潜。当见而见是已。御天者。先后合奉之意也。学易。要当至此地位。然后方可谓善学。朱子本义。发明占筮

之用。信有切于易书矣。然后学遵循。又意易之用止于占筮而已。亦浅乎学易矣。盖易虽因卜筮而作。其实本原道极。模拟阴阳天地之理。无不备具。夫岂但为占筮用而已哉。此孔子赞易道之意也。且如此章之言。果能大明终始。自然见得六位时成。则占筮尚安用哉。纵未到此地位。苟能精玩此书。亦可以观时识象。推理处中。而自不待占筮而可决矣。惟有人谋所不及之大疑。乃可占也。然则易虽为卜筮而作。其用则固不止于卜筮也。必如此章之言。方是能事极功。
小注丘氏说推言先终后始之义。似精而实非。如此则圣人所大明者。只在乎下卦之终上卦之始。所谓阳变而阴。春夏变而秋冬。造化过接处而已。何以见六位之时成哉。此说与邵子动静间之说亦不同。盖邵子则通言一动一静之间。而其意尤重于静极复动之际。此则只以阳变而阴处言之。盖本因下卦终上卦始而立言。不得不如此也。虽邵子说。已不能如经文大明终始之言周遍而竭尽。况丘说耶。
云峰说六位泛指易六虚。六龙专指乾六画。此说

亦非是。以本文而言。则所谓大明终始者。乃大明乾道终始之义。如此则六位是乾之六位。六龙是乾之六阳。不可以泛指易专指乾分之也。若谓乾道是天道。六十四卦无非天道。触类而长之。则六位六龙。皆可泛通于易矣。虽阴爻。无不有变动之义。亦可以龙言。然非本指也。
乾道变化
难曰。本义以各正为得于有生之初。保合为全于已生之后。而又谓万物各得其性命以自全。是皆从万物言而非正言天道也。至下章小注。又谓自乾道变化。至乃利贞是天。其不同何耶。曰。万物之如此。实亦天道也。且此对下文说圣人言之。为说天矣。
小注耿氏说无所发明。亦有语病。
云峰说以变化分配元亨利贞。与朱子说不同。(大注乾道变化。无所不利。小注乾道变化。似是再说元亨。似非易之本指。)然犹可自为一义。其言流形性命各正保合之义。及以渐而变。是之谓和之说。皆牵强杜撰。独其所谓太和者阴阳冲和之气。而乾元资始之理。固在其中者。为可取耳。盖保合有收敛之意。太和便是生育之气。虽以太和为元亨。保合为利贞。似亦可备一说。

毛氏说变化之馀。各正性命。　如此说。便有先后节次。亦可见其玩理未熟。经曰云行雨施。品物流形。又曰乾道变化。各正性命。中间更不分先后。不分天人。彻上彻下。只是乾道。且毛氏以各正性命。为收敛于冬。此处当玩乾道变化万物各正之义。若作四时说。非不可说。非本指也。
首出庶物
传。　难曰。此一节。传义虽有详略之不同。究其归则不合者鲜矣。惟保合大和之解绝不同。何耶。曰。保合似是凝聚之意。本义以全为解。言虽不详。其大义可见矣。若传之以保为常存。合为常和。则以保为存尚可也。以合为和。则与所谓大和者。辞复而意絮。且保合大和。是乃利贞之义。传又下是以字在中间。却似由其保合也。故能利且贞。亦似非经旨矣。且各正性命。保合大和。虽皆天道之所变化。然各正性命。正是说成之者性也。其下保合大和。亦当为成之者性以后事。而传又曰天地之道常久而不已者。保合大和也。又为继之者善以上事。亦可疑耳。
小注东莱说。已论于六位时成下。除程朱说外。以上小注中。未见有如此痛快者。

朱子说发时无次第。生时有次第下一句。未晓。
丘氏说首出庶物。万国咸宁。此是圣人之利贞。圣人初非以是为利贞而行之。只是首出物上。万国皆宁。便有乾道变化。万物各正之象。故谓圣人之利贞也。丘氏谓此圣人体乾之利贞则失之拘矣。云峰说其言之无病者。皆本义所已发。其以首出为元。而谓元之所以包四德。则乃自发之义而又病于凿矣。
象
传。　难曰。乾道覆育之象。诚至大矣。然无以见其至健。惟其运转流行。健而无息。乃至健之体。乾之象也。以天道言之。亦其性情功用之最彰著处。非次等小节也。故孔子曰。惟天为大。惟尧则之。此言大也。诗曰。维天之命。于穆不已。于乎不显。文王之德之纯。此言健也。言健岂下于言大。而且此为乾之象。则言健者尤切也。然而传之意乃谓至大之象。非圣人莫能体。故姑取行健意。若不足于行健者何耶。曰。覆育之象。虽至大而无乾义。夫子以天行为乾象。诚非俯就者。观程子之意。盖以天行是乾之一事。不足以尽乾道之大。故为之说如此。然言乾之象。固莫如天行。盖至健之象。于是最著。

则初非计较圣凡体法之难易而姑取其次。令人可行也。且有一义。窃识于此。天行固以天体运转言。然既言天行。则天道流行。似亦在其中。如人之行步。固可谓人行。人之行履。亦可谓人行。天体运转。则如人行步之行也。天道流行。如人行履之行也。此主于取象。固以运转之体为主。天道流行。与物为体。亦至著也。则恐亦未可谓非其蕴也。如言天运。体之运转。固是天运。道之运行。亦天运也。
本义周公所系之辞以上。皆象之经。其下当言传者。(古易象下有传字。)孔子所以释经之辞。而彖下既言后凡言传者仿此。故不重出。或者不察乎此。往往以象为周公辞云。
不以人欲害天德之刚。则自彊而不息矣。　难曰。如此说则不以人欲害天德之刚。为实下手处。而自彊不息。乃其效耳。诸卦用象。皆说实事。未有辄言其效者。恐不若直作实事说也。曰。小注朱子说第五条。正说此意。盖所以发明自彊不息实下手处。其开示亦切矣。但先言经外意于自彊不息之前。则自彊不息。反为其效。终可疑耳。
小注胡安定说天行里数。人呼吸之数。未知出于

何书。而但以其说求之。人之一息。天行八十馀里。则人一昼一夜。有一万三千六百馀息。天行当为一百八万八千馀里。其计之未精矣。若一息。天行六十六里。则大约近之矣。
游广平说文王之德之纯。未可便谓天行健。若曰至健无息者。天行也。自彊不息者。君子之法乎天也。若圣人之德之纯则与天合。而亦可谓天行矣则庶乎可矣。
阳在下也
传君子处微。　难曰。传于诸爻。皆说作圣人事。故于初九则谓圣人侧微矣。至此言君子处微何也。曰。恐是通上下之君子。
本义阳谓九。下谓潜。　难曰。阳谓九则下为初矣。下谓潜则阳为龙矣。本义如此何耶。曰。恐是互言。
反复道也
小注程子说三居二体之中。可进可退。故云反复。窃意乾有乾而又乾之义。故云反复。此以卦体言。虽亦一义。似非正解。
游广平说易简无事之义。推衍不紧。
进无咎也
难曰。或跃在渊。乃进退未定之象。此专以进言何也。曰。能审于进退。不自轻如此。则虽进亦无咎也。盖象传之释爻辞也。有推原其象理而

言者。初与上是已。有正说其事者。三与五是已。有就其施用而言者。二与此爻是已。
本义。　难曰。象言进无咎。而本义谓不必进何耶。曰。此乃虽进亦无咎之义。非不可不进之辞。故进虽无咎。不进亦无妨耳。
天德不可为首也
小注朱子说非谓天德不可为首也。此语与经文正相反。而其义极精。不可泛看。细玩上下文义则自瞭然矣。盖天德者。乾刚之道也。乾刚之道。固为万物之始。为始则为首矣。如此则天德正为物之首矣。乃天德之本体然也。然乾刚之道。虽本体如此。其用之变。不可纯于刚而常为物首。乾又有不可为首之理。此则天德之用也。且以君道言。则首出足临。乃君道之本体。此则天德之可为首也。然而君道不可自恃其首出足临之资而有独御区字之心。故必贵乎下济。是乃君道之用。即天德不可为首之义也。天德自有两义。而用九乃阳之变。故于此亦用天德之用耳。朱子说自分明。盖曰非谓天德本不可为首。谓其用之变。当如此也。
文言
难曰。卦有挂义。爻有效义。彖有断义。象即像

也。文言者何谓耶。曰。此无所稽。恐只是成文之言。传。　难曰。发明其义下。恐宜有此字而无之何耶。曰。上文统言乾坤。而下只言推乾之道。其间须有此字之类。乃更分晓。传文简约。往往有如此处耳。难曰。利者和合于义。似与经义小异何耶。曰。此恐是赚连经下文和义说也。本义已正之矣。
小注平庵项氏说以四德在人者相因为说固好。然仁义礼智。随感便发。又自有不相因处。虽不相因。仁之理包含贯通乎义礼智间。亦不害为一理而四名也。
临川吴氏说仁为元礼为亨义为利。已见于经。独智之为贞。深玩。似有此意而未有明言矣。吴氏以仁义礼智之配四德。为皆出于后人推广则误矣。
君子体仁
传以仁为乾之仁。故其释体仁。有比效之说。朱子直以仁为人性之仁。故以体仁为与体物相似。当以朱子说为正。东莱进斋则皆从传意为说者耳。
游广平说以震为长子。为长人之證。太巧矣。若春之震为长子。而夏之离为中子。兑坎亦为长中而必以配秋冬。则此说可通。不然。未可以为證也。

嘉会合礼
小注雷氏说以嘉美合于中。解嘉会未是。
利物和义
传。　难曰。自君子体仁以下辞义为一例。体仁嘉会利物贞固。为实下手处。长人合礼和义干事。乃其功效归趣耳。传谓和于义。乃能利物。则岂不为倒置经意耶。曰。传释上文利者义之和。以和合于义为言。则是赚连此段而说者也。其释此段。又以和于义。乃能利物为言。则此又赚连上文而说者也。恐皆非本指。大槩经文此一节内。又自有二节。上一节。言四德在人之体段。下一节。言君子体行四德之功用。前后衬贴。条理固极分明。但亦只是各就其德。各发其义耳。非如后世训诰之文。逐字逐句模拟为言者也。当各随本指而玩其义。不宜比对凑合。反致互累而相迷也。本义此节。尤为该畅。读者精察乎此。则其不能无疑于传文者。自当冰释矣。
小注朱子说觉得他说得糊涂。程子当初此处。解得不亲切。　按程传以文义求之。固已不能无疑。如上文所论矣。而此说直就事理上剖析。极精切矣。盖以义安处为利。则义外无利而利与义为一

串物事矣。以利为和合于义。则是利为一事。义为一事。而特以其能和合者为美也。如此则义外有利矣。夫利固有与义为对者。乃人自利之私心也。如孟子何必曰利之利是已。易中言利。乃天人事物自然顺适之利。与义为一。非相对者也。
贞固干事
本义小注朱子说第二条。嘉会虽是有礼后底事。然这意思却在礼之先。　窃意礼是天之所秩。嘉会乃君子之所行。故曰嘉会是有礼后事。但此所谓嘉会。其意却不指遵礼而言。方说嘉会未说到礼。故曰这意思却在礼之先也。
第五说仁皆从我发出未详。若曰万善皆从我发出则是矣。然与下句故无物不在所爱者。犹未甚切着。未可知也。
干如板筑之有桢干。此与本义干木之身不同。当以本义为正。而此又为一义耳。盖木身之干。板筑之干。以释干事。其义皆通。但木身谓干。乃天然本有之物名。与板筑之干。必待人功造作而后。方有其物有其名者。其先后固有间矣。本义先取木身之义。其以此也欤。
胡云峰说中外理用之分。似太规规。恐非本来蕴

义也。然盖皆有意。当更详察。
君子行此四德
小注节斋说以文饰释文言之文。未知果是也。
初九曰潜龙
传。　难曰。自此以下。传何以谓用九之道也。曰。此一节。只论六爻之道。而不言用九之道。传以此通谓之用九之道者。似以此矣。而但六爻所论。与用九之道。都无干涉。恐亦未为定论也。本义小注朱子说第三条。谨信存诚。是里面工夫。无迹。忠信进德脩辞居业。外面事。微有迹。　今按存诚固是里面工夫。谨信则不可专指为里。居业固是外面事。进德则亦不可专指为外。未详其义。至于无迹有迹。则玩其辞。察其用功。诚若有辨耳。
九二曰
本义小注朱子说第三条。两处说个君德。此处及下文说学聚问辨处为两处也。
第四条。伊川却说得这个大人做两㨾。程子说九二之大人曰利见九五在上之大人。便是做两㨾也。
兰氏说诚自我有语有病。似不若云诚所固有也。隆山说坤画一虚则生敬。坤言敬义乃一之象。即与乾之进德修业浑只是一个诚者为对。而奇偶

健顺之体可见矣。若以虚生敬为言。则敬固可以虚言。亦可谓实矣。且敬则自虚。岂可谓虚则生敬耶。以此为坤一之象。殊未切当也。
九三曰
传三居下之上。止修业而已。　难曰。九三重刚而不中。故有乾乾惕厉之象。进德修业。乃乾惕之实事也。若曰君德已著。将何为哉。惟进德修业而已。则恐不然矣。曰。君子之进德修业。岂待君德已著。无他所为而后为之耶。非但不得经旨。义理亦未安也。　不懈而知惧。　难曰。此言乾乾时惕之义。乾乾时惕。尽包一节进修之义。传于此无归重总要之辞。亦太歇后矣。
本义小注朱子说第二条忠信进德。便是见得修辞立诚底许多道理。　今按见后固忠信。以忠信为见得。未知如何。窃详其意。亦非谓忠信故能见得也。盖谓忠信则便见修辞以下道理也。不必可疑耳。
第三条条件功程。　今按忠信进德修辞立诚。为一时事而无次第。故以条件言。知至至之知终终之。为始终事而有次第。故以功程言。
厚斋冯氏说自君德著于二以下。迂回而失正意。

无可取者。
九四曰
传。　难曰。传于此又重释或跃在渊之义。如此其详。何耶。曰。以解经之常例言之。既已解释于爻下。于此不宜重致详矣。岂爻下解释疏略。有不满意者。故于此自发变例。又释之如此耶。观于此。益可知谚解解经。非程子意耳。说已见爻下。
本义小注云峰说知时知道穷理尽性。皆牵补之说。
九五曰
传人之类莫不归仰。况同德乎。上应于下。下从于上。上既见下。下亦见上。上下相见。共成其事。　难曰。传必以同德上下言之者何耶。曰。对九二而言。盖谓九五大人。利见九二大人。故九二大人。亦自利见大人也。同德者彼此皆大人也。上者五也。下者二也。其意如此矣。但支离凑合。终欠直截。本义益可信矣。
本义小注云峰说谓九五只是释利见者。太狭小矣。谓五之飞龙在天。至诚变化者。亦不可知也。
上九曰
本义小注临川说贵释九之为龙。　今按九之为龙。自初已然。岂可皆谓之贵乎。杨诚斋曰。六龙之首。故曰贵。其说自当。此则误矣。　无民者。

纯阳无阴也。九三之贤在下而敌体不应。是无辅也。　今按乾卦纯阳。以同德为应。若以纯阳无阴。便谓无民。则虽九五。亦未免于无民也。若以敌体。便谓不应而无辅。则六爻者谁非敌体耶。此义亦当以诚斋说为正。自四以下皆从九五。故曰无辅。
见龙时舍
本义小注冯氏说时舍则传之意。吴氏说。乃本义意也。
乾元用九
难曰。用九必加乾元。何义耶。曰。以乾元至健至大之道用九者。乃天下之所以治也。虽只言用九。亦可知阳变而阴。刚而能柔之义。必加乾元而后。其全体大用。可见矣。本义谓见与他卦不同。亦是一义。然其立言义理。似主此。不主彼耳。
小注隆山说乾四德。专言乾元。乃自彖辞已然。非至此而始然。不必于此更添注脚。惟于用九之上。必加乾元二字之意。则不可不知。而其说如右矣。所谓乾道之终一元复用者则益穿凿矣。盖此乾元。便只是大哉乾元之乾元。非指乾道终后复用之乾元也。观隆山之意。盖以用九在六爻之后。遂推出乾道终后一元复用之义而细琐穿凿。大失本指矣。

朱子说第一条与上文见群龙无首吉。又别作一㨾看。　按见群龙无首吉。只言用九阳变阴刚能柔之义。此言乾元用九。则又以见用九本是乾元之用九。以乾元之体性而用九之道。乃为神化妙用之至。又不但如只言用九之义而已也。故曰别作一㨾看。然用九则亦只是见群龙无首之用九。特其推言之有广狭轻重耳。实非有二致也。若谓二者各成一㨾。都不相涉则误矣。非朱子意。
云峰说他卦用九。各有所指。乾之用九。独以刚而能柔。　按用九之义在他卦。亦可谓刚而能柔。盖以阳恋阴。则刚能柔之道也。但他卦无纯阳者。虽五阳之卦。五阳皆变。尚有一阴为六。未可全以用九之道言之。但当考其所变之爻而已。惟乾卦皆变而后。用九之道可言。故易必独于乾。言用九者。其义然也。若曰惟乾可以言用九之道则可。曰乾之用九。独以刚而能柔。则语有病矣。至于他卦用九。各有所指则近之。如屯之用九。则初九九四上九。是屯之用九。无他用九矣。是乃各有所指而非可以此卦用九。一例推之也。
乾道乃革
本义小注林氏说革潜为跃。　九四离

下而上。是乃变革之义。若以革潜为言。则此只对初而言也。到九二在田。已是革初之潜矣。岂待九四而始革耶。
亢龙偕极
文言于乾之六爻。内卦以德学言。外卦以时位言。甚分明矣。四之进德。乃追言九三进修之事。五之天德。其意亦以天位言之。小注进斋说必谓五爻皆有德。上九独无。则似是杜撰之见耳。
乾元用九
本义小注临川说释彖爻七节。　七节。彖一节。六爻各一节。
乾元者始而亨。利贞者性情。
难曰。传言始亨利贞。皆以不息为说何也。曰不息乃乾之道。既始则必亨。乃乾之元。而既始亨而必利贞。乃乾之性情。传文随处提掇不息之义。盖以明乾之道。必具始亨利贞而后为不息。而始亨利贞。乃所以为乾之不息也。小注程子说谓元亨者始初发生。大槩一例亨通。及到利贞。便是各正性命。朱子亦谓始而亨时。共是一个性情。到那利贞处。一个有一个性情。以此观之。四德皆乾之性情。而到利贞。始称性情。似以各正而一个有一个之理为重矣。然朱子又曰。此性情。如言本体。元亨是发用处。利贞是收敛

归本体处。则又似以收敛归本体之义为主矣。要之前说固是一义。后说似尤胜耳。
不言所利
既曰乾始能以美利利天下。不言所利大矣哉。则自能以美利。至于不言所利。皆乾始之事。其曰大矣哉。亦赞乾始之道大也。若如程传以不言所利。为无所不利。非可指名。则是谓作易者不言乾之所利耳。语意中断。恐非圣言本指。且既言利天下。则其无所不利者。不待不言所利而可知也。窃意不言所利。正与天何言哉。四时行百物生之意相似。夫既以美利利天下。而又不自言其所利。其收敛静寂之体。乃所谓贞也。以此推之。本义所谓不言所利者贞也者。亦恐是此意。但辑注朱子说。不复明言其与程传不同。故泛看。未易知其异耳。若只是程传意。则以此说贞。已不亲切。且与或说坤利牝马者。直是一意而语相反以成耳。岂宜别加或曰。显为两说哉。
辑注朱子说。皆是本义或说之意。既存或说于本义。故言其义如此耳。　后考语类。朱子此说本是两条。而辑注合之矣。盖各是随问说意。又与反复通论者。微不同。若是反复通论。未必不发乾始。自

不言所利之义也。　又考语类一条说不言所利。明道说云不有其功。常久而不已者乾也。此语说得好。观此则明道之意。正以乾之不有其功。说不言所利。而朱子亦既称好。可验鄙见之偶合。辑注于利贞性情下。亦载此条。但割去首句不言所利四字。而下文以乾为贞。故初未觉察耳。
云峰说前犹即四德而二之。此则又合而一之。其下自乾元止元与亨一也。是二之者也。自至此止元亨利贞之一矣。是合而一之者也。
刚健中正
本义天地之间。止刚柔之别也。　按乾之无所不包。只看乾元亨利贞。亦已明矣。然乾本是纯阳卦名。而其象为天。初非不分动静。而专言统体者。惟其阳也。故能包阴。惟其象为天也。故能包地。虽以统体言之。一气统体。对质而言。亦只是阳也。气之一阴。乃阳中之阴。乾固未尝不专为阳也。本义本为疑乾刚无柔者。发此义。故推原乾无不包之义如此矣。而但即动即阳。便是统体。便无不包。若因此又疑有统体之乾有分别之乾。则亦非小错。不可执言而昧旨也。且有一义中正。非刚柔参合之称。虽纯阳无柔。当刚而刚。不偏不倚。岂

不是中正。以乾道言之。未论全体。只其一德。岂不是中。岂不是正。或者以乾刚无柔。而疑不得为中正。则似须先发此义以晓之。本义不言何也。当更思之。
辑注朱子说第一条。以乾元资始乾道变化。为乾无所不包之證。而其下有但自其气之动而言则为阳之说。玩但之一字。亦有既为阳则未能无所不包之疑。赖其下又有阳常兼阴一转语。方得无疑耳。　第二条赵善誉说。徒知乾之属阳而不知乾阳无所不包之义。固不可矣。但朱子破其说。只言乾之混沦。却以属阳为偏则亦未可晓。乾属阳坤属阴。两个固各为一边。而乾阳却统坤阴。故乾又未尝不混沦也。正如元之列于四德而又自包括亨利贞耳。岂可以专言者为是而偏言者为非。又岂可舍偏言之元而求专言者乎。岂记录有未尽其精蕴者欤。　考语类举赵说。有只乾坤二卦便偏了一转语。想赵说必不满于乾坤而病其偏也。朱子安得不深攻耶。辑注删此一语。便失眼目。可知辑注之难也。
六爻发挥
辑注节斋说未是。六爻旁通。盖谓既以

彖辞直发全卦之义。而六爻又傍通其蕴耳。若以九五为独当乾道而馀五爻为旁通。则是为五爻旁通。岂谓六爻哉。九五特其诸爻中最佳者耳。
云峰说时乘六龙。为九五而言。亦未是。六龙本谓六阳爻。而时乘者。各随其时而乘之也。岂专为九五言乎。
时乘六龙。以御天也。
传天之功用著矣。故见云行雨施。阴阳溥畅。　详此段语。分别天与圣人之功用。似颇错乱。上之乘时当运者。既是圣人事。其下岂可复谓天之功用。且云行雨施。但谓之见。亦少意味。一作曰则尤为儱侗。本义尽之矣。
辑注朱子说阳气流行。止刚健中正。　此意非止一二见。必全体然后。方可谓之中正乎。当更详之。本义辑注云峰说。颇有发明。但以乾之德。为在君子躬行中。乾之功。为在圣人发用内。曰中曰内。无乃有广此狭彼之病耶。
行而未成
本义初九固成德。但其行未可见。　按德成则其行亦成矣。行而未成者。德亦未可谓成也。易初无指定说。文言第二节。言初九虽以成德言。到此以未成德言之。亦何相妨。本义必以成德

为言何耶。
辑注朱子说。当与本义参究。
双湖说见之行。见之行事。与传所释可见者行不同。且以初九为德成行立。而但其时位当潜。则与经文传义尤悖矣。继又谓时位未能成其行。则盖以此还合于未成之说。而既曰德成行立。是德已成行已立。岂以其时位当潜。而乃复有未成其行者哉。盖非经文传义之意而别为一说者也。
学问宽仁
难曰。传言圣人未得位。进德修业而已。则盖以学问宽仁。为圣人方行之事也。本义言由四者。以成大人之德。盖以此四者。为大人已然之事也。二义孰长。曰若不曾学问宽仁。何以为大人。当从本义。而虽大人其于此四者。固将终身。岂谓吾德已成而遂辍不为哉。四者乃圣学成始成终之事。大人之所以为大人。固本于此。而亦不害其为大人方行之事也。但经意只是平说大人事。而传谓未得位。故进修而已。以今观之。未见其以未得位之故。为此进修也。
辑注游氏说。新巧而非正意。　乾九二乃君德。岂其有所不尽而必资学问之功者。

进斋说推说颇善。顾其间多所未尽。大抵依仿揣摩之说。不能的确分明耳。盖其言学聚问辨可矣。至其论宽居仁行。都未亲切。所谓宽以居之者。盖欲其心量广大。着得一理后。又着得一理。以至于包含万理而无不容也。今曰自莫非从容中道之妙。则已说仁行之事。而非复宽居之意矣。所谓仁以行之者。盖仁则无私心。无私心则学问宽居之义理。自然无所阏阂而周遍于日用之间矣。今曰生生不穷。与天同运。仁固是生生不穷。固是与天同运。然以此为仁行之说。觉太阔远而不紧切耳。临川说颇善。但最后一转语破碎拘泥。非本义也。
九四重刚
本义以重字为衍。而以辑注云峰说观之。盖分上下卦而言之。如此则谓九四重刚亦通。但未知易中刚柔以分卦言之者。更有此例否耳。
天且不违
辑注程子说第三条。以天道亏盈而益谦及天道之运。为通上下。天且不违。为直谓形而上者何也。曰。天道者。天之道也。既曰天之道。则天非专为道也。故曰通上下。天且不违者。只言天而道在其中。天乃道也。故直谓形而上者。其以鬼神为天地何也。曰。天既是道。则鬼神便当得天地。盖

以天为形而上者。鬼神为形而下者矣。
临川说天地亦只是气。谓之主宰之理者非也。
本义辑注云峰说九二之大人。于道不容不用力。至此则以道为体。无所容力矣。此一转太拘。九二九五特时位不同而已。语其德。岂有浅深乎。
　　[坤]
坤元亨利牝马之贞
难曰。传义不同。当何从。答。已见乾卦辞。
辑注平庵项氏说从一不变。莫牝马若也。　按牝马本无从一之性。卦辞只取其柔顺而健行也。
节斋蔡氏说坤贞。柔顺承从。　按坤贞。只以柔顺承从言。则只见其柔。未见其贞也。若曰柔顺坚正则庶矣乎。
君子有攸往
难曰。传义不同。何耶。答曰。传因彖传而误。朱子已言之。辑注可考。传既搀断此句。不属下文。故下文主利安贞。皆不从人言之。殊失卦辞本旨矣。
主利
难曰。传谓利万物则主于坤。本义谓阳主义阴主利。二说当谁从乎。答曰。传只从坤道言。不及乎占戒。本义不取宜矣。但本义又以利对义而言之。则又有可疑者。夫利对害言则为好意。对义言

则为不好意。今详经文言利。初无对义之义。只是无不利利某事之利也。本义亦未可晓。以愚揆之。非但坤有坤之利。乾亦有利。非但阴主利。阳亦有时而主利矣。但利是成就便宜之意。以继善成性分阴阳之义推之。则其分固当属之阴。所以于坤。必曰主利也。盖既曰主利。则与泛言无不利利某事者。意自有别。可知利之分当属阴而利之为义。依旧是对害言之好利也。若以义利分阴阳。则此主利者为有弊之利。终可疑耳。
西南止贞吉
难曰。传义大异。当何从。答曰。传言阴虽不可先阳。又贵乎从阳。亦自为一理。未可据以为非。但以文义推之。丧朋终非好辞。得朋为可喜者。传以丧朋为从阳之言者。恐非经旨。当从本义为是。
辑注朱子说柔躁不能自守。　按卦辞无柔躁之意。而朱子说如此者。盖因有安贞之戒而发此义也。凡戒皆虑其不能而设也。虑其不能安贞。则其柔躁可知矣。
云峰说刚断敛藏轻清重浊。此因本义阳主义阴主利而为之解者。未见其当也。
　　[总目]
经纬表里。(河图洛书下大注刘氏说。)未可指一事。且表里据卦畴已成而言。由其图书之经纬。所以卦畴相为表里。
历纪之数。(邵子说。)似谓五行。
以五居中。(朱子说。)其数与位自然。非由于参天而两地也。且五数居中而不直列焉者。有统五方之象。
三同二异。(朱子说。)云庄刘氏阳动主变之说。双湖胡氏右旋逆克之说皆好。移向画卦处看尤好。
中央之五。固为五数之象。然则其为数也奈何。(朱子说。)问语未莹。一图之数。上文既详言之。此又设问何

也。大抵问辞皆缓。答亦似欠精切。
洛书数。盘涧董氏注。若是以一六为太阳。四九为太阴则无稽。如以一九为太阳。四六为太阴则却妙。但画卦之序不然。太阳太阴易置则似顺。
阴阳老少。互藏其宅。　纵横十五。迭为七八九六。(并朱子说。)右两注皆可疑。
洛书固肇其变矣。河图之至于画卦。亦互换其老少阳则已变矣。(胡玉斋已说此意。变者以相克为用。)
河图之至于画卦。便合于洛书之数。是体而含用矣。若洛书之位。只成相克之序。而与河图亦相合

者何欤。曰。河图运行则为相生。而其位置次序则水火木金土。乃天地之本数也。洛书之首北次西南次东次东南次中者。为水火木金土生数之序。次西北次西次东北次南者。又为水火木金成数之序。其无十者。洛书主于阳以统阴。故去阴之尽数。以示奇赢偶乏之义。是亦未始不与河图相符也。
后天说帝出乎震以下。盖亦据卦位既定而言。非所以定卦位之说。其所以定卦位如此者。果何据耶。窃意河图五行。各居本位。八卦既画。以老阴对老阳。少阴对少阳。而为伏羲先天卦图之序。至文王又以八卦所配五行。推之而又定其位如此。盖坎为水故位乎北。离为火故位乎南。震为木故位乎东。巽亦木也。故居东之次。兑为金故位乎西。乾亦金也。故居西之隅。震巽同为木。乾兑同为金。而必以震兑居东西之正。则以震兑为正对而乾巽不可为正对也。艮坤为土。故艮居水木之间。坤居火金之间。以土于四行。无不为其根抵也。是其水火金木各居本方之序。又还与河图沕合矣。惟河图土居中。后天则土居水木之间火金之间。为不同

者。而画卦之始。既虚其中。则固不可复居乎中。其置之水木火金之间者。是乃所以为中。其理岂不明顺。其法岂不简易哉。至于否泰既济未济父母子女之说。恐亦是因其定位而推变生义者。似亦非所以定位之本义。何者。以其巧密而无弘通之意也。若夫五行之分属八卦。不知自何圣人起。(羲文之问。未知何起。)而其说必有先儒定论矣。今以意推之。乾兑之为金。本乎老阳。坎离之为水火。因乎其象。震巽之为木。以雷风之长养。艮坤之为土。以山地之本体。此可为一说。而其义似不止此。当更考。
长女代母。代母之义未甚著。似是以母为代。盖坤居巽位。　兑艮为隅。为隅之义尤未详。　乾坤之交。自其所已成而反其所由生。似谓乾坤既交之后。自其所已成而又还向其所由生也。盖其所已成者。乾之于北。坤之于南。其交已成之谓也。其所由生者。乾之自南。坤之自北。本其所由生也。盖乾坤既交之后。又自所交之处。还向本方。坤自南而向北。乾自北而向南也。如此。方是乾退西北。坤退西南之故也。玉斋说只是乾坤相交之义。未详孰是。