钦定四库全书
　东莱别集卷三
　　家范三
　　　葬仪
　　　　筮宅
既殡谋葬择地得数处(温公/书仪)
　伊川先生曰卜其宅兆卜其地之美恶也非阴阳家
　所谓祸福者也地之美者则其神灵安其子孙盛若

　培拥其根而枝叶茂理固然矣地之恶则反是然则
　曷谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也
　而拘忌者惑于择地之方位决日之吉凶不亦泥乎
　甚者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安
　措之用心也惟五患者不得不慎须使异日不为道
　路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所
　及(一本所谓五患者沟渠/道路避村落远井窑)既葬则以松脂涂棺椁石
　灰封墓门此其大略也

执事掘兆四隅外其壤(兆茔/域也)掘中南其壤(为葬将北/首故也)命
筮者(择远亲或/宾客为之)及祝执事者皆吉冠素服(依开元礼素/服者但彻去)
(华采之/饰而已)执事者布筮席于兆南北向(阙/)
　　　　　　　　　　　主人既朝哭适兆所立于
席南当中壤北向免首绖左拥之(温公书仪按仪礼注/免绖者不敢纯凶)
命筮者在主人之右筮者东面抽上椟兼执之(仪礼注/韇藏筴)
(之器也兼/与筴执之)进南面受命于主人命筮者从旁命之曰哀
子某为其父某官筮宅度兹幽宅兆基无有后艰(参用/仪礼)

(温公书仪按书仪为父则称孤子为母则称哀子仪礼/命筮云哀子某为其父无称孤子之文今从仪礼仪礼)
(称为其父某甫古人尚质故称父/字今恐非人子所安止从书仪)筮人许诺右旋就席
北面坐述命(士丧礼不述命既受命而申言之/曰述不述者士礼略今从开元礼)指中封
而筮(中封中/央壤也)占既得吉则执筴东向进告于莅筮者及
主人曰从主人绖哭若不从更筮他所如初仪(并温公/书仪)
　　　　祭后土
兆既得吉执事者于其中壤及四隅各立一标当南门
立两标祝帅执事者入设后土氏神位于中壤之左南

向(古无此开/元礼有之)置椅桌盥盆帨架盏注脯醢(或不能如此/只常食两三)
(味/)皆如常日祭神之仪(但不用/纸钱)告者与执事者皆入(卜/者)
(不/入)序立于神位东南重行西向北上立定俱再拜告者
盥手洗盏斟酒进跪酹于神座前俛伏兴少退北向立
搢笏执词进于神座之右东面跪读之曰维年月朔日
子某官姓名敢昭告于后土氏之神今为某官姓名(主/人)
(也/)营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐
于神尚飨讫兴复位告者再拜出祝及执事者皆西向

再拜彻馔出主人归殡前北向哭(并温公/书仪)
　按周礼冢人甫竁遂为之尸正义云先郑以遂为之
　尸据始穿时祭墓地冢人为之尸后郑据始穿时无
　祭事至葬讫成墓乃始祭墓故冢人为尸又云是墓
　新成祭后土以此考之则后土之祭古有此礼但郑
　司农以为始穿墓时祭郑康成以为墓既葬后祭开
　元礼盖从郑司农之说也
　　　　卜日

卜葬日于三月之初(若墓远则卜于/未三月之前)主人先议定可葬日
三日(谓可以办具及于事便/者必用三日备不吉也)执事者布卜席于殡门外闑
西北向主人既朝哭与众主人(谓亡者/诸子)出立于殡门外之
东壁下西向南上阖东扉主妇立于其内主人进立于门
南乃北面免首绖左拥之莅卜者(按仪礼族长/涖卜吉服)立主人东
北乃西向卜者执龟东向进受命于莅卜者命之曰哀子
某(书仪称孤子/今从仪礼)将以今月某日(先卜远日不/吉再卜近日)卜葬其父某
官考降无有悔(考上也降下也言卜此日葬魂/神上下得无近于咎悔者乎)卜者许诺

右旋就席西向坐述命卜不吉则又兴受命述命再卜占
既得吉兴告于莅卜者及主人曰某日从主人绖与众主
人皆哭又使人告于主妇主妇亦哭主人与众主人入至殡
前北向哭遂使人告于亲戚僚友应会葬者(并温公/书仪)
　按仪礼筮宅无用卜之文卜日无用筮之文温公书仪
　参用卜筮今从古礼
　　　　启殡
先丧二日既夕哭请启期告于宾(仪礼正义按温公书仪/墓远则于发引前一日)

(启殡则亦当先发引二日/既夕哭请启期告于宾)明旦夙兴(仪礼/正义)执事者帷其听
事(帷之为有妇人在焉既夕礼迁于祖用轴注盖象平生/将出必辞尊者檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其)
(哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周/朝而遂葬开元礼无朝庙礼今从周制礼又云既载而祖)
(于庭今人既载遂行无宿于庭者又庭中难施哭位故但/祖于厅事丧事有进而无退无厅事者但向外之屋可置)
(柩者皆/可也)备功布长三尺(以新布稍细者为之并温公书仪/按仪礼注功布灰治之布也正义)
(云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也二礼图云旧图云功/布谓以大功之布长三尺以御柩居前为行者节度又隐)
(义云羽葆功布等其象皆如麾旌旗无旒者周谓之大麾/以此考之则功布启殡时手执之以拂拭出葬时竿揭之)
(以指/麾)五服之亲皆来会各服其服(温公/书仪)主人及众主人皆

去冠绖以邪布巾帕头(参酌开元/礼新修)入就位哭(温公/书仪)
　按仪礼既夕礼云大夫髽散带垂即位如初注为将
　启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰
　男子免而妇人髽正义云为将启变也凡男子免与
　括发散带垂妇人髽皆当小敛之节今于启殡时亦
　见尸柩故变同小敛之时故云为将启变也云此互
　文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免
　是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣

　妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相
　见耳启后著免后至卒哭其服同矣以其反哭之时
　更无变服之文故知同也又按士虞礼云主人及兄
　弟如葬服正义云葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也
　此唯谓葬日反日中而虞及三虞时其后卒哭即服
　其故服是以既夕礼注云自卒至殡自启至葬主人
　之礼其变同则始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒
　去无时之哭则依其丧服乃变麻服葛也温公书仪

　以谓自启殡至于卒哭日数甚多今已成服使五服
　之亲皆不冠而袒免恐其惊俗故但各服其服而已
　若从古礼使五服之亲皆不冠而袒免诚为骇俗若
　从书仪则人子于启殡动柩之际其服略无所变亦
　未安今参酌惟主人及众主人变服免之制虽郑康
　成亦云未闻(士丧礼云众人免于房注免之制未闻/旧说以为如冠状广一寸丧服小记曰)
　(斩衰括发以麻免而以布此用麻布为之状如今之/著幓头矣自项中而前交于额上却绕紒也然则郑)
　(康成之说亦不过/以意揣摩而已)故止从开元礼

执事者迁灵座及椸于旁侧(为将/启殡)祝凶服(非五服者则/去华盛之服)
执功布止哭者北向立于柩前抗声三告曰谨以吉辰
启殡既告内外皆哭尽哀止(既夕礼商祝袒免执功布/入升自西阶尽阶不升堂)
(声三启三命哭注功布灰治之布也执之以接神为有/所拂㧍也声三三有声存神也启三三言启告神也旧)
(说以为声噫嘻也开元礼祝三声噫嘻今/恐惊俗但用其辞拂芳味切㧍芳丈切)妇人退避于
他所(为役者/将入)主人及众主人辑杖立视启殡(丧大记大/夫哭殡则)
(杖哭柩则辑杖注哭殡谓既涂也哭柩谓启柩后也辑/敛也谓举之不以柱地也天子诸侯之杖不入庙门)
祝取铭旌置灵座之侧役者入彻殡涂及墼(居的反说/文曰瓴适)

(也一曰/未烧者)扫地洁之祝以功布拂去棺上尘覆以裌衾(既/夕)
(礼祝取铭置于重今以魂/帛代重故置于灵座前)役者出妇人出就位立哭执
事者复设椸及灵座于故处乃彻宿奠置新奠(既夕礼/迁于祖)
(正柩于两楹间席升设于柩西奠设如初注奠设如初/东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也)
(开元礼不朝祖彻殡设席/于柩东奠之谓之启奠)如常日朝夕奠之仪(并温公/书仪)
　按今人既敛柩未尝殡此一节姑存之以待复古礼
　者今略仿启殡之意参定如后
祝凶服执功布止哭者北向立于柩前抗声三告曰谨

以吉辰启殡(今人虽未尝殡然浙中土俗先葬数日铺/设谓之开丧是亦启殡之意也故祝辞亦)
(可称启殡但削去妇人/退避役者彻涂之礼)既告内外皆哭尽哀一祝取铭
旌置灵座之侧祝以功布拂去棺上尘覆以裌衾乃彻
宿奠置新奠(即启/奠也)如常日朝夕奠之仪(以温公书/仪裁定)
　　　　朝祖
既行启奠(新/修)役者入妇人退避主人及众主人辑杖立
视如启殡役者举柩诣影堂前祝以箱奉魂帛在前执
事者奉奠及椅桌次之铭旌次之柩次之(未明则柩前/后皆用二烛)

(照/之)主人以下皆从哭男子由右妇人由左重服在前轻
服在后各以昭穆长幼为叙侍者在末无服之亲男居
男之右女居女之左不与主人主妇并行妇人皆盖头
(为有役者在前故也/役者出则去盖头)至影堂前(并温公/书仪)置柩于床北首
(新修床即今世俗/所用置柩之凳)
　按温公书仪置柩于席北首不唯于事不便亦于礼
　不合据仪礼既夕礼迁于祖正柩于两楹间用夷床
　是则古礼朝祖置柩于床不于席也今世俗置柩用

　凳亦夷床之遗意
役者出祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向(若影堂/前迫隘)
(则置灵座及奠于/旁近从地之宜)主人以下就位(位在柩之左右/前后如在殡宫)立哭
尽哀止役者入妇人退避祝奉魂帛导柩右旋主人以
下哭从如前诣听事(并温公/书仪)置床上北首(新/修)设灵座及
奠于柩前南向馀如朝祖主人以下就位坐于柩侧藉
以荐席如在殡宫乃代哭如未殡之前(并温公书仪按/仪礼士丧礼代)
(哭注防其以死伤生使/之更哭不绝声而已)

　按仪礼启殡夙兴设盥于祖庙门外陈鼎皆如殡东
　方之馔亦如之是陈鼎及馔皆在庙而不在殡所也
　迁于祖正柩于两楹间质明乃奠如初升降自西阶
　(注谓迁/祖奠)是行奠礼在朝庙之时而不在启殡之时也
　然启殡动柩略无奠祭似于人情未尽故温公书仪
　从开元礼设启奠而朝祖之时不设迁祖奠今且从
　书仪(今人无家庙所谓影堂多/迫隘亦恐于行奠礼未便)
　　　　祖奠

　按仪礼既夕礼称奠者有四葬前一日柩迁于祖质
　明乃奠如初所谓迁祖奠也日侧乃载布席乃奠如
　初者所谓祖奠也宾赗者将命兄弟赗奠可也者(注/兄)
　(弟有服亲者可且/赗且奠许其厚也)所谓有服之亲奠也葬日厥明陈
　鼎馔乃奠者所谓大遣奠也则是葬前一日先迁祖
　奠次祖奠次乃有服亲之奠温公书仪亲宾奠乃在
　祖奠之前似未合古今移祖奠在亲宾奠之前
执事者具祖奠酒馔如殷奠其日餔时(礼祖用日昃谓/过中时今宜比)

(夕奠差早用/餔时可也)主人以下卑幼皆立哭(并温公/书仪)
　按仪礼有司请祖期曰日侧主人入祖乃载踊无算
　卒束袭正义云将行饮酒曰祖死者将行亦曰祖乡
　柩在堂北首今下堂载于车载柩讫以物束棺使不
　动也又仪礼商祝御柩乃祖注还柩乡外为行始若
　从古礼奉柩下堂载于车则去出葬尚经一夕恐亦
　难行若全无所变又非祖载之意今参定止用郑氏
　还柩乡外之说修立如后

役者入妇人避退役者举柩南首(新修柩止在听事旧/处但改柩首乡南)
祝帅执事者设酒馔于灵前祝奠讫退北面跪告曰永
迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道俛伏兴馀如朝
夕奠仪主人以下复位坐代哭以至于发引
　　　　亲宾奠　赙赠
　按仪礼兄弟赗奠(注有服亲正义云知非大功以无/上者以大功以上有同财之义)
　(致赗奠之法赗且/奠许其贰赗兼奠)所知则赗而不奠(正义云缺/)知死
　者赠知生者赙(正义云货财曰/赙玩好曰赠)是古礼非有服亲不

　致奠今恐有交契厚而难却者故且从温公书仪
宾客欲致奠于其家者以饭床设茶与酒馔于其庭(阙/)
则覆之以幄将命者入白主人主人绖杖降自(阙/)
于阼阶下西向宾入家人皆哭宾饭立于馔南北向东
上置卓子于宾北炷香浇茶实酒于注洗盏斟酒于其
上上宾进烧香退复位与众宾皆再拜上宾进跪酹茶
酒俛伏兴宾祝执祝辞出于上宾之右西向读之曰维
年月日某官某谨以清酌庶羞致于某官之灵(中间辞/临时请)

(文士/为之)尚飨(凡吉祭祝出于左东向/凶祭出于右而西向)宾再拜(应哭/者哭)进诣主
人前东向北上上宾止主人哭主人稽颡再拜宾答拜
主人哭而入护丧延宾坐于伍进茶汤送出如常仪祝
纳酒馔及祝辞于丧家若奠于舆所经过者设酒馔于
道左右或有幄或无幄(阙于诸丧葬之家只许祭于茔所/ 不得于街衢致祭亲丧祭于丧)
(家大门之内及郭门/之外亦非街衢也)望柩将至宾烧香酹茶酒祝拜哭
柩至少驻主人至奠所拜宾哭从柩而行馀如上仪奠
于墓所皆如在其家之仪(既夕礼摈者出请若奠入告/出以宾入将命如初士受羊)

(如受马然则古者但具而已汉氏以来必设酒食沃酹/徐稚每为诸公所辟虽不就有死丧负笈赴吊常于家)
(豫炙鸡一只以一两絮渍酒中暴乾以裹鸡径到所赴/冢隧外以水渍絮使有酒气外米饭白茅为藉以鸡置)
(前醊酹毕留谒则去不见丧主然则奠贵哀诚酒食不/必盛设也自唐室中叶藩镇强盛不遵法度竞其侈靡)
(祭帷至高数丈广数十步作鸟兽花木舆马侍女衣以/锦绮轜车过则尽焚之祭食至百馀器染以红绿实不)
(可食流及民间递相誇尚有肴馔数/百器者曷若留以遗丧家为赙赠哉)其亲宾赙赠皆如始
死之仪而不禭(士丧礼始死有吊有赴将葬有赗有赙/知死者赠知生者赙赙赠皆用货财但)
(将命之辞异耳非阙礼图赠死不及尸尸柩未葬时者/然则自始死至葬赙赠之礼皆可行也并温公书仪)
　　　　陈器

舆夫陈器于门外方相在前(丧葬令四品以上用方相/七品以上用魌头方相四)
(目魌头两目魌/音欺温公书仪)
　按周礼方相氏掌蒙熊皮黄金四目玄衣朱裳执戈
　扬盾大丧先柩及墓入圹以戈击四隅驱方良郑氏
　注如今魌头也又按绍兴丧葬式方相魌头深青衣
　(即玄/衣也)朱裳执戈扬盾古礼方相氏乃狂夫四人世俗
　乃用竹结縳为之不应古制今参定魌头当使人服
　深青衣朱裳(冠且用世俗所/造方相氏之冠)

　戴假面黄金两目(即世俗所/谓面具也)执戈扬盾(近胡文定公/之葬方相用)
　(人/)
次志石次椁(二物已在墓所则/不陈 温公书仪)
次明器(温公/书仪)
　按绍兴丧葬格七品明器二十事礼记檀弓孔子曰
　之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不
　知而不可为也是故竹不成用瓦不成味木不成斲
　琴瑟张而不平竿笙备而不和有钟磬而无簨簴其

　曰明器神明之也是则古之所谓明器者乃琴瑟竽
　笙钟磬之属又礼记檀弓涂车刍灵(注束茅/为人)自古有
　之明器之道也是刍灵亦明器之类也周礼校人饰
　遣车之马及葬埋之郑氏注埋之则是马涂车之刍
　灵是则刍灵不惟束茅为人亦束茅为马也今参定
　明器二十事两琴两瑟两竽两笙(琴瑟竽笙依三礼/图造但略具琴瑟)
　(竽笙之形更不比校音律尺寸/乃合张而不平备而不和之义)两钟两磬(今法禁铜/并依三礼)
　(图特悬钟磬样以铁铸之但略具形制不必校量/制度仍须斟量不可太厚大使一人之力可举者)刍

　灵四(束茅为人用纸/依古士冠服)刍马四(束茅/为马)共二十事每事一
　人持之(刍灵刍马其下并/用轴令人牵之)涂车之制不可考又所谓
　竹不成用瓦不成味木不成斲亦无名物可考故不
　复用
次下帐次上服(上服谓公服靴笏幞/头腰带 温公书仪)
　按下帐上服古无其制然仪礼陈器有燕器从器杖
　笠之属则亦可以义起
次苞(但陈所用之苞其脯俟遣/奠毕始苞之 温公书仪)

　按仪礼既夕礼云苞二注所以裹奠羊豕之肉下记
　云苇苞长三尺一编三礼图云以苇长难用截取三
　尺一道编之用苞牲体为便易也今参定用二苞其
　制并依三礼图俟葬日遣奠毕以裹羊豕之肉各用
　桁舆之桁之制在三礼图
次筲
　按仪礼既夕礼云筲三黍稷麦注云筲畚种类也其
　容盖与簋同一觳也正义云畚器所以盛种此筲与

　畚盛种同类故举为况也又下记云菅筲三其实皆
　瀹(音/药)注云米麦皆湛之以汤未知神之所享不用食
　道所以为敬今参定用三筲其制并依三礼图一盛
　黍一盛稷(用粟/代)一盛麦并用汤略煮亦各用桁舆之
次瓮三醯醢屑幂用疏布(仪礼注瓮器其容亦盖一觳/屑姜桂之屑也觳者斛三礼)
(图云三豆成觳/则觳受斗二升)
　按温公书仪止言醯醢不言屑又不言所盛之物今
　从仪礼

次甒二醴酒幂用功布(仪礼注甒亦瓦器也功布灰治/之布也甒文甫反其制在三礼)
(图/)
　按仪礼用二甒温公书仪止用酒一斗盛以瓶今从
　仪礼亦用桁舆之(按汉书楚元王为穆生设醴颜/师古注醴甘酒也少曲多米)
次铭旌(温公/书仪)
次功布(用仪礼/新修)
　按仪礼既夕礼商祝执功布以御柩注居柩车之前
　若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节其制在

　三礼图今从仪礼(功布即起殡时所用拂拭/之布也至葬时揭之于竿)
次灵舆(葬日置魂帛于上炷香其前藏祠版于箱箧置/其后返则置祠板于前藏魂帛于箱箧 温公)
(书/仪)
　今参定只用世俗所结䌽亭
挽歌不用
　按温公书仪礼望柩不歌里有殡不巷歌岂可身挽
　柩车而更歌乎况又歌者复非挽柩之人也今从书
　仪不用

次大举饰以画帷二池不振容画荒火三列黻三列素
锦褚纁纽二玄纽二齐三采三具鱼跃拂池戴前纁后
元舆两旁黻翣一画翣一皆戴绥
　按丧大记饰棺大夫画帷二池不振容画荒火三列
　黻三列素锦褚纁纽二玄纽二齐三采三贝黻翣二
　画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后玄披亦如
　之正义曰帷柳车边障也以白布为之大夫画帷者
　为云气池谓织竹为笼衣以青布挂著于柳上荒边

　爪端象平生宫室有承霤也(荒蒙也谓柳车上覆谓/鳖甲也在旁曰帷在上)
　(曰荒皆所以衣柳也柳者谓木/材将此帷荒在外而衣覆之)振容者振动也容饰
　也谓以绞缯为之长丈馀如幡画幡上为雉县于池
　下为容饰车行则幡动故曰振容杂记曰大夫不揄
　绞属于池下是不振容也画荒者为云气也既云画
　荒又云火三列黻三列火黻既为三列其处宽多宜
　在荒之中央则知画宜在荒之外畔素锦褚者素锦
　白锦也褚屋也于荒下又用白锦以为屋也纁纽二

　玄纽二者上盖与边墙相离故又以纽连之相著用
　四以连四旁也不并一色故二为纁二为玄也齐三
　采者谓鳖甲上当中央形圆如车盖高三尺径二尺
　馀人君以五采缯衣列行相次故云五采也大夫齐
　三采者绛黄黑也三贝者连贝为三行交络齐上也
　齐上象车盖蕤缝合杂采为之形如瓜分(言齐既圆/上下缝合)
　(杂采竖有限襵如瓜内/之子以穰为分限也)缀贝落其上黻翣二画翣二
　皆戴绥者翣形似扇以木为之在路则障车入椁则

　障柩也汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸其形
　方两角高衣以白布画云气其馀各如其象柄长五
　尺皆戴绥者翣角不圭但用五采羽作绥注于翣首
　谓翣之两角鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县
　铜鱼于池下若车行则鱼跳跃上拂池也大夫戴前
　纁后玄戴用帛系棺纽著柳骨也穿戴于纽以系柳
　骨披亦如之披若索车登高则引前以防轩车适
　下则引后以防翻车欹左则引右欹右则引左使

　车不倾覆也今参定今既不用车则披无所用此外
　悉遵古礼惟省去三贝恐难致也铜鱼以铁鱼代法
　所禁也绍兴格七品舆夫三十二人据古礼用黻翣
　二画翣二今绍兴格七品翣二故减从今制绋披在
　法虽有据温公书仪今人不以车载柩而用舆则引
　披无所施故不复用
　　　　士葬仪
　去魌头

　大舆帷荒皆用白布不画　去素锦褚
　　一池在前　前纁纽二　后缁纽二
　　揄绞(画揄雉于绞揄翟也青/质挂于两旁池下无之)
　去鱼　画翣二
　馀如前仪
　　　　遣奠
厥明执事者具遣奠(亦如殷奠/温公书仪)增用羊豕各一边(新/修)
　按仪礼既夕礼苞二注所以裹奠羊豕之肉又仪礼

　云苞牲取下体温公书仪苞其脯不应古制今参定
　奠礼增羊豕以备苞之用
舆夫纳大舆于听事前中庭执事者彻祖奠祝奉迁灵
座置旁侧祝北面告曰今迁柩就舆敢告妇人避退召
舆夫迁柩乃载(载谓升柩于舆也以新索左右束于柩/舆乃以横木楔柩足两旁使不得动摇)
男子从柩哭降视载妇人犹哭于帷中载毕祝帅执事
迁灵座于柩前南向乃设遣奠惟妇人不在馀如朝夕
奠之仪(温公/书仪)执事彻羊豕入于苞置于桁

　按仪礼既夕礼苞牲取下体注取下体者胫骨象行
　今恐临时断割为难故全取苞之
史执赙赠历立于柩左当肩西向祝在史右南向哭者
相止跪读赙赠历毕与祝皆退(既夕礼书赗于方注方/版也又曰主人之史请)
(读赗执算从柩东当前东西面不命母哭哭者相止也/唯主人主妇哭祝在右南面读书释算则坐必释算者)
(荣其/多)执事者彻遣奠(若柩自他所将归葬乡里则但设/酒果或脯醢朝哭而行至葬日之)
(朝乃行遣奠/及读赗礼)祝奉魂帛升灵舁焚香(既夕礼祖还车不/还器祝取铭置于)
(茵二人还重左还厥明奠者出甸人抗重出自道道左/倚之既葬还埋重于所倚之处开元礼将行祝以腰舆)

(诣灵座前昭告少顷腰舆退掌事者先于宿所张吉凶/二帷凶帷在西吉帷在东南向设灵座于吉帷下至宿)
(处进酒脯之奠于柩东又进常食于灵/座厥明又进朝奠然后行今兼取二礼)妇人盖头出帷
降阶立哭有守家不送葬者哭于柩前尽哀而归卑幼
则再拜辞(并温公/书仪)
　　　　在涂
柩行自方相等皆前导主人以下男女哭步从如从柩
朝祖之叙出门以白幕夹障之尊长乘车马在其后无
服之亲又在后宾客又在其后皆乘车马(无服之亲及/宾客或先待)

(于墓及/祭所)出郭不送至墓者皆辞于柩前卑幼亦乘车马
(若郭门远则步从/三里所可乘车马)涂中遇哀则哭无常准(若墓远经宿/以上则每舍)
(设灵座于柩前设酒果脯醢为夕哭之奠夜必有亲戚/宿其旁守卫之明旦将行朝奠亦如之馆舍迫隘则设)
(灵座于柩之旁侧随/地之宜并温公书仪)
　　　　及墓
掌事者先张灵幄于墓道西设椅桌又设亲戚宾客之
次男女各异(温公/书仪)又于墓西设妇人幄蔽以帘帷(新/修)
　按温公书仪又于羡道之西设妇人幄南方悬棺而

　葬无羡道故改云墓西后言羡道埏道者仿此
柩将及墓亲戚皆下车马步进灵帷前祝奉祠版箱及
魂帛置椅上设酒果脯醢之奠于其前巾之大舆至墓
道舆夫下柩举之趣圹主人以下哭步从(温公/书仪)掌事者
设席于墓南(新/修)舆夫置柩于席上北首乃退掌事者陈
明器下帐上服苞筲醯醢酒用饭床于圹东南北上铭
旌施于柩上宾客送至墓者皆拜辞先归(至是上下可/以其食既食)
(而/窆)主人拜宾客宾客答拜(并温公/书仪)

　　　　下棺
主人及诸丈夫立于墓东西向主妇及诸妇人立于墓
西幄内东向皆北上(新/修)以服之重轻及尊卑长幼为叙
立哭舆夫束棺乃窆诸子辍哭视窆既窆掌事者置上
服铭旌于柩上勿以金玉珍玩入圹中为亡者之累主
人赠用制币玄纁束置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽
哀(既夕礼注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏玄/纁之率玄居三纁居二或家贫不能备玄纁束则随)
(家所有之帛为赠/币虽一制可也)匠以塼塞圹门在位者皆还次(温公/书仪)

掌事者设志石于圹中(新/修)
　按仪礼既夕礼乃窆藏器于旁加见藏苞筲于旁温
　公书仪掌事者设志石藏明器下帐苞筲醯醢酒于
　便房以版塞其门今南方土虚若于圹中穿便房则
　圹中太宽恐有摧覆之患故不穿便房但设志石于
　圹中其馀明器之属于圹外别穿地瘗之可也(苞筲/醯醢)
　(虽占地不多所以不/置圹中者恐或致患)
遂掩圹实土(新/修)亲戚一人监视之至于成坟(温公/书仪)

　　　　祭后土(既夕礼无之檀弓曰有司以几筵舍/奠于墓左注为父母形体在此礼其)
　　　　　　　(神也今从/开元礼)
掌事者先于墓左除地为祭所置椅桌祭具等既塞圹
门告者吉服(亦择亲/宾为之)祝及执事者俱入行事惟改祝辞
某官姓名营建宅兆为某官封谥(亡者/也)定兹幽宅馀皆
如初卜宅兆祭后土之仪(并温公/书仪)
　　　　题虞主
执事者置桌子设香炉酒盏注于灵座前置盥盆帨巾

于灵座西南又置桌子于东南西向设笔砚墨于其上
主人立于灵座前北向祝盥手出祠版卧置砚桌子上
藉以褥使善书者西向立题之祝奉祠版立置灵座魂
帛前藉以褥祝炷香斟酒酹之讫执辞跪于灵座东南
西向读之曰孤子某敢昭告于先考某官形归窀穸神
返室堂虞主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依怀辞
兴复位主人再拜哭尽哀止祝藏魂帛于箱箧灵舁上
乃奉祠版韬藉匣之置其前炷香执事者彻灵座遂行

(并温公/书仪)
　按温公书仪以祠版代主若欲从古制作主其制具
　伊川集杂记祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙是丧礼
　不分父母皆称哀子也
　　　　反哭
灵舁发行亲戚以叙从哭如来仪出墓门尊长乘车马
去墓百步许卑幼亦乘车马徐行勿疾驱(既夕礼卒窆/而归不驱注)
(孝子往如慕返如/疑为亲之在彼)哀至则哭及家望门俱哭掌事者先

设灵座于殡宫灵舆至祝奉祠板匣置(灵座/出祠)板前藉以
褥主人以下及门下车马哭入至听事主人升自西阶
丈夫从升如柩在听事之位立哭尽哀止(既夕礼反哭/入升自西阶)
(东面众主人堂下东面北上注西阶东面反诸其所作/也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位又曰妇)
(人入丈夫踊升自阼阶注辟主人也又曰主妇入于室/踊出即位及丈夫拾踊三注入于室反诸其所养也出)
(即位堂上西面也拾更也古今堂室异制又祖载不在/庙中故但反哭于听事如在日柩在听事之位反诸其)
(所作/也)妇人先入立哭于堂如在殡之位尽哀止(亦目诸/其所养)
(也/)执事者彻帘帷(妇人已/入故也)宾客有吊者(此谓不吊于墓/所者檀弓曰反)

(哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚殷既/窆而吊周反哭而吊孔子从周宾客有亲密者既窆先)
(归待反/哭而吊)主人拜之宾客荅拜主人入诣灵座与亲戚皆
立哭如在殡之位尽哀止(开元礼主人以下到第从灵/舆入即哭于灵座今从既夕)
(礼/)宗族小功以下可以归大功异居者亦可以归(温公/书仪)
　　　　虞祭
柩既入圹掌事者先归具虞馔(如朔/奠)是日虞(檀弓曰日/中而虞葬)
(日虞弗忍一日离也注弗忍其无所归或/墓远不能及日中但不出葬日皆可也)主人以下皆
沐浴(或已晚不暇沐浴/但略自澡洁可也)执事者设盥盆帨巾各二于西

阶西东南上(帨手巾也其东盆有台架在盆北主人以/下亲戚所盥也其西无台架执事者所盥)
(也/)设酒一瓶于灵座东南(置开酒刀子/拭布于旁)旁置桌子上设
注子及盏一别置桌子于灵座前设蔬果匕箸茶酒盏
酱楪香炉主人及诸子倚杖于堂门外与有服之亲皆
入尊长处坐哭如反哭位卑幼立哭于灵座前斩衰为
一列最在前齐衰以下以次各为一列无服之亲又为
一列丈夫处左西上妇人处右东上各以昭穆长幼为
叙皆北向婢妾在妇人之后顷之祝止哭者主人降自

西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜退复位及执事者
皆盥手帨手执事者一人升开酒拭瓶口实酒于注取
盏斟酒西向酹之祝帅馀执事者奉馔设于灵座前主
人进诣酒注所北向执事者一人取灵座前酒盏立于
主人之左主人左执盏右执注斟酒授执事者置灵座
前主人进诣灵座前执事者取酒盏授主人主人跪酹
执事者受盏俛伏兴少退立祝执辞出主人之右西向
跪读之曰维年月朔日(温公/书仪)哀子某哀显相夙兴夜处

不宁(丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也/诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安)敢用洁
牲刚鬣(豕曰/刚鬣)嘉荐普淖(嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大/也淖和也德能大和乃有黍稷)
(故以为/号云)明齐溲酒(明齐新水也言以新水溲酿此酒也/郊牲牲曰明水涚齐贵新也或曰当)
(为明视谓兔腊也今文曰明粢/粢稷也皆非其次今文溲为醙)哀荐祫事(始虞谓之祫/事者主欲其)
(合先祖也以与先祖/合为安今文曰古事)适尔皇祖某官飨(并仪礼惟改/甫为某官)
　按温公书仪参用开元礼祝辞今改从古又书仪虽
　举洁牲嘉荐普淖等名而不设其物义亦未安今参
　定于常祭食之外增豕一笾醢一盘黍稷共一盘(稷/以)

　(粟/代)以应刚鬣嘉荐普淖之名明齐溲酒祭奠固自用
　酒不必更设香合郑氏注以为盖记者误故不复用
祝兴主人哭再拜退复位哭止主妇亚献亲戚一人或
男或女终献不焚香不读祝(妇人不跪既酹四/拜此其异于丈夫)馀皆如
初献之仪(士虞礼主人洗废爵酌酒酳尸注爵无足曰/废爵酳安食也又曰主妇洗足爵酌亚献尸)
(宾长洗繶爵三献注繶爵口足之间有瑑文弥饰/开元礼止有主人一献今从古酳为胤繶于立切)毕执
事者别斟酒满沥去茶清以汤斟之主人以下皆出祝
阖门主人立于门左卑幼丈夫在其后主妇立于门右

卑幼妇人在其后皆东向尊长休于他所(卑幼亦可更/代休于他所)
(常留二人/在门左右)如食间祝立于门外北向告启门三乃启门
主人以下皆入就位祝立于主人之右西向告利成敛
祠版韬藉匣之置灵座主人以下皆哭应拜者再拜尽
哀止出就次执事者彻馔(士虞礼祝反入彻设于西北/隅如其设也几在南厞用席)
(注改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为/厌饫也厞隐也于厞隐之处从其幽闇又曰赞阖牖户)
(注鬼神常居幽闇或者远人乎赞佐食者又曰无尸则/礼及荐馔皆如初主人哭出复位祝阖牖户如食间祝)
(升止哭声三启户注声噫歆也将启户警觉神也又曰/祝出户西面告利成皆哭注利犹养也成毕也言养礼)

(毕也厞/扶未切)祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地(既夕礼甸/人抗重出)
(自道道左倚之杂记重既虞而埋之注所倚/处埋之今魂帛以代重故既虞有主亦埋之)遇柔日再
虞质明祝出祠版置灵座主人以下行礼改祝辞云奄
及再虞又曰哀荐虞事馀皆如初虞之仪(士虞礼再虞/用柔日三虞)
(卒哭用刚日注丁日葬己日再虞庚日三虞壬日卒哭/葬用丁亥是柔日然则古人皆用柔日邪今葬日既不)
(拘刚柔日但于葬日即虞后遇柔日再虞又遇刚日即辛/三虞又遇刚日即卒哭□甲丙戊庚壬为刚日乙丁己)
(癸为/柔日)遇刚日三虞改祝词云奄及三虞又云哀荐成事
馀如再虞

　　　　卒哭
三虞后遇刚日设卒哭祭其日夙兴执事者具馔如时
祭陈之于盥帨之东用卓子蔬果各五品脍(今红/生)炙(今/炙)
(肉/)羹(今炒/肉)轩(今白/肉)脯(今乾/脯)醢(今肉/酱)庶羞(如薄饼油饼胡/饼蒸饼枣糕环)
(饼捻头/馎饨)米食(谓黍稷稻梁粟所谓/饭及粢糕团粽之类)共不过十五品(若家/贫或)
(乡土异宜或一时所无不能办此则各/随所有蔬果肉面米食各得数品可也)器用平日饮食
器(虽有金/银无用)设玄酒一瓶(以井花/水充之)于酒瓶之西主人既焚
香帅众丈夫降自西阶众丈夫盥手以次奉肉食升设

灵座前蔬果之北主妇帅众妇女降自西阶盥手帨手
以次奉面食米食设于肉食之北主人既初献祝出主
人之左东向跪读祝词改虞祭祝词云奄及卒哭又云
哀荐成事来日跻袝于祖考某官(妣云祖妣/某封某氏)既启门祝
立于西阶上东向告利成馀皆如三虞之仪(既夕礼始/虞之下云)
(犹朝夕哭不奠三虞卒哭注卒哭三虞之后祭名始朝/夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已檀弓曰是)
(日也以虞易奠然则既虞斯不奠矣今人或有犹朝夕/馈食者各从其家法至小祥止朝夕哭惟朔望未除服)
(者馈食会哭大祥而外无哭者禫而内无哭者檀弓又/曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭今具馔如时祭)

(读祝于主人之左之/类是渐之吉祭也)
　　　　祔(擅弓曰商人练而祔周卒哭而祔孔子善/商注期而神之人情开元礼既禫而祔按)
　　　　　(士虞礼始虞祝词云适尔皇祖某甫/告之以适皇祖所以安之故置于此)
卒哭之来日祔于曾祖考(妣则祔于曾祖妣丧服小记/曰士大夫不得祔于诸侯祔)
(于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾/祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆注中犹间也)
(曾祖考曾祖妣/皆以主人言之)内外夙兴掌事者具馔三分(妣则具馔/二分杂记)
(曰男子祔于王父则配女子祔于王母不配注配谓并/祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有)
(事于卑者不敢援尊祭馔如一/祝词异不言以某妃配某氏耳)如时祭设曾祖考妣坐

于影堂南向(影堂窄则设坐于他/所妣则但设祖妣坐)设亡者坐于其东南
西向各有椅桌设盥盆帨巾于西阶下设承祠版桌子
于西方火炉汤瓶火箸在其东其日夙兴设玄酒瓶盏
注桌子于东方设香桌于中央置香炉注香于其上质
明主人以下各服其服哭于灵座前祝奉曾祖考妣祠
版匣置承祠版桌子上出祠版置于座藉以褥次诣灵
座奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之叙至影
堂前止哭祝奉祠版置于坐藉以褥主人及诸子倚杖于

阶下与有服之亲尊长卑幼皆立于庭(曾祖考妣在焉/故尊长不敢坐)
(前无庭则立于/曾祖考位前)以服重轻为列丈夫处左西上妇人处
右东上(左右皆据曾/祖考妣言之)各以昭穆长幼为叙皆北向婢妾
在妇人之后位定俱再拜(参曾祖/考妣)其进馔先诣曾祖考
妣前设之次诣亡者前设之主人先诣曾祖考妣前北
向跪酹酒俛伏兴少退立祝执词出主人之左东向跪
读曰惟某年月日(温公/书仪)孝子某孝显相夙兴夜处小心
畏忌不惰其身不宁用柔毛嘉荐普淖普荐溲酒适尔

皇祖某官以隮祔尔孙某官尚飨(仪礼惟改某/甫为某官)
　按温公书仪祝辞适于曾祖考某官隮祔孙某官仪
　礼止称祖盖自所祔之亡者言之则祖也故其文云
　适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫上称祖下称孙于
　辞为顺书仪称曾祖为奉祭之人言也然既云曾祖
　则不得云孙今改从仪礼(仪礼祝辞云用尹祭郑氏/注尹祭脯也大夫士祭无)
　(云脯者亦记/者误故削去)仪礼祝辞不称牲号今从书仪有柔毛
祝兴主人再拜不哭次诣亡者前东向跪酹酒俛伏兴

少退祝读曰维年月日孝子某敢用柔毛嘉荐普淖明
齐溲酒哀荐祔事于先考某官适祖考某官尚飨祝兴
降复位主人再拜不哭降复位亚献终献皆如主人仪
惟不读祝祝阖门主人以下侍立于门左右不哭如食
间祝告启门三乃启门主人以下各就位祝东向告利
成主人以下不哭皆再拜辞神祝先纳曾祖考妣祠版
于匣奉置故处次纳亡者祠版于匣奉之还灵座主人
以下哭从如来仪至灵座置之哭尽哀止

　如作虞主凡书仪称祠版处并是虞主卒哭祭祔祭
　亦当如虞祭增祝辞内所称物

朝夕奠
成服之后朝夕设奠朝奠日出夕奠逮日(逮日谓尚/有日色时)如
平日朝晡之食加酒果
　右温公书仪按仪礼燕养□羞汤沐之馔如它日注
　燕养平常所用供养也□朝夕食也羞四时之珍异
　汤沐所以洗去汗垢内则曰三日具沐五日具浴孝
　子不忍一日废其事亲之礼又按仪礼朝夕哭不辟
　子卯注既殡之后朝夕及哀至乃哭子卯桀纣亡日

　凶事不辟吉事阙焉又按杂记朝夕哭不帷
　　今参定自成服之后每日日出时设朝奠晚尚有
　　日色时设夕奠只用常日饮食加酒果(遇有四时/之物随朝)
　　(夕奠/设之)每奠则哭(哀至则哭不在/朝夕两奠之限)每奠则必褰帷幔
　　(按礼记注缘孝子心欲见棺也/奠既毕复垂之鬼神尚幽闇也)每三日具沐汤五
　　日具浴汤并设于灵座之侧每遇辰日哭如常(按/古)
　　(礼不辟子卯则世俗/所辟辰日亦不当避)每朝夕奠主人以下各服其
　　服入就位尊长坐哭卑幼立哭祝帅执事者盥手

　　设馔于灵前止哭祝洗盏斟酒奠之复位皆再拜
　　哭尽哀归次(尊长不拜/)
朔奠　　望奠　荐新奠
　右温公书仪按仪礼朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如
　初东方之馔亦如之无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾
　位注朔月月朔日也又仪礼月半不殷奠注殷盛也
　士月半不复如朔盛奠下尊者又仪礼有荐新如朔
　奠注荐五榖若果物新出者又仪礼朔月奠皆如朝

　夕奠之仪
　　今参定每遇朔日设盛馔拜哭奠酒并如朝夕奠
　　之仪(仪礼所载鼎俎牲牢古/今异宜但从温公书仪)望日如朝官以上亦
　　设盛馔如朔奠之仪(按仪礼注士月半不复如朔/盛奠则大夫月半当设盛馔)
　　(奠以官品论之官称大夫者可比古天子之大夫/至于朝官虽卑于古天子之大夫然亦比类古天)
　　(子之元士礼天子之元士视附庸元士尚可比附/庸之君则尊于诸侯之大夫矣仪礼所谓大夫盖)
　　(通天子诸侯而言诸侯之大夫月半可设/盛馔则今之朝官月半亦可设盛馔也)
如遇荐五榖(谓麦熟时则/荐麦之类)或荐时果新出者亦设盛馔

如朔望奠之仪(盛馔随力为之但/加于常即为盛馔)
　　　右太史在严陵为潘叔度定此仪今附见于
　　　葬仪之后
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　东莱别集卷三