答尹幼章问目(乙丑)
　绖带之变。按仪礼经传既虞卒哭。男子葛带三重而不变首。至小祥去首绖而惟存腰葛。无练而更变绖之文。家礼小祥但去首绖而腰带无变。盖既不用虞卒哭变绖之节则仍故而不变也。沙溪备要必欲练而变绖者。似不合于礼意也。且节哀顺变有时。缌麻之外其馀四服。葬后皆即葛则带之变。当在葬后。不于小祥也明矣。若欲循古则当于虞卒哭。若从家礼则至小祥。当仍故不变。恐于参酌之意为得也。妇人不葛带葛绖而麻。至小祥除之。以此言之。虞后变绖而至练无变可證。备要又以熟麻葛颣等而一之。然熟麻之比葛顈。轻重自别。所谓斩衰之葛与齐衰之麻同者。虽指其大小之同。而粗细之节亦在其中矣。若用熟麻则斩衰之葛。与大功之麻。其粗细之不同。当何如耶。小功殇用澡麻。士虞礼祝。澡葛绖带。澡麻澡葛。似亦有粗细之不同。何况粗葛之与熟麻耶。
考据诚然。三年之丧。自服成至练。其衰已与功服等。惟绖带似无不变之理。家礼虽无变葛。因时俗别为居丧之服。

绖亦必别具。故练亦不变衰绖。今也又不能如此则衰与绖。至期尽剥落。不容不变。衰不变则已。变必用稍细布。绖亦同例。礼疏虽无练变绖之文。绖非三年无变者也。古既有受葛之文。于此与衰同变。抑或可也。妇人之首。与男子之腰等。变其首绖。宜若同例。人家甚贫。麻不能多得。稿草为骨。以麻缠绕。不成貌样。久则麻尽而草露尤骇。虽欲不尔。亦不可得。至练则宜葛。而否既已久矣。于是用葛。葛固易得。不肖居丧时。妄意如此行之。观无葛用顈则礼固不可执一也。但葛比于麻尤粗。沙溪谓去粗皮白色。亦恐不然。意者当时葛别有精细故云耳。今者既不用古者卒哭之变。又不能如宋俗别为服。而至小祥衰绖剥落。然后绖从古者不变之文。衰从家礼不变之文。至不能不易而更用初丧之粗布粗麻可乎。然此无所考。而但意推而已。叔氏汰哉之讥。安得免诸。惟在相与讲订。庶几得之。
　士丧礼妇人之带牡麻结本。疏云男子小功缌麻。小敛有带。则绞之亦结本。妇人带结本。可以兼之矣。小记下殇小功。带澡麻不绝其本。诎而反以报之。注云不绝其本。诎而上至腰中。合而纠之。凡殇散带垂下。殇小功。本齐衰之亲。疏云凡殇成人大功以下之殇。丧服殇大功。传殇之绖不樛垂。注云不樛其带之垂者。大功以上散

带。疏云凡丧至小敛。大功以上散带之垂者至成服乃绞之。小功以下初而绞之。今丧大功至成服。亦散不绞。服问麻之有本者变三年之葛。注云有本。谓大功以上也。小功以下澡麻断本。又服问既练遇麻断本。亦谓小功以下也。杂记大功以上散带。注云小功缌轻。初而绞之。今以经传注疏参看。似有不相应者。齐衰下殇本重而犹不散带。反诎合纠。而大功以下之殇则散垂。与齐衰长中殇同。则大功以下之殇。反重于齐衰下殇也。窃意结本者。虽留其本而结不垂也。断本者。断去而不垂也。大功以上有散带者有本也。小功以下无散带者断本也。齐衰下殇。虽不散带而犹反诎纠之。以其本服之重也。所谓散垂者。盖指其麻本之散垂。则小功以下散带初绞者。贾疏与郑注不相校勘之过耳。未知如何。间传云斩衰之葛。与齐衰之麻同。齐衰之葛。与大功之麻同。大功之葛。与小功之麻同则兼服之。服问云缌之麻不变小功之葛。小功之麻不变大功之葛。以有本为税。间传疏云服问不得变大功以上。而此得变谓殇长中。此恐不然。夫兼服之者。前丧之葛与后丧之麻同则麻葛兼服之也。麻重于葛则易之。杂记所谓三年之练冠。以大功之麻易之者是也。服问所谓缌之麻不重于小功

之葛。小功之麻不重于大功之葛则不得变。当如大功之麻于三年之练葛。而兼服麻葛如间传所云也。此乃相为表里之语。而疏以长中大功殇当之。亦恐未安。如何。
此两段。瀷未甚晓。据来说似然。待别时更说。
　按丧服小功殇。为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇。传曰中殇何以不见也。大功之殇中从上。小功之殇中从下。注云大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也。此主大夫之为殇者服也。缌麻章传曰长殇中殇降一等。下殇降二等。齐衰之殇中从上。大功之殇中从下。注云齐衰大功。皆服其成人也。大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也。此主妻为夫之亲服也。缌麻章为庶孙中殇之中字。注以为下字之误。从父昆弟之中殇注以为从上之科。此恐未安。妇人与男子为殇之服。岂可异例乎。大功殇章妇人为夫昆弟子之长殇中殇。小功殇章为夫昆弟子之下殇。既与男子同。奚独为夫叔父之殇。异于男子之为庶孙从父昆弟之殇耶。男子之为庶孙从父昆弟侄之殇。恐亦当中从下也。何以知其然也。窃意小功殇传文与缌之传文同一语意也。小功殇传所谓大功之殇中从上。小功之殇中从下者。以降而

在大小功者言之。缌传所谓齐衰之殇中从上。大功之殇中从下者。以本服齐衰大功言之。其实齐衰之殇。即上所谓大功之殇也。大功之殇。即上所谓小功之殇也。岂有妇人男子之异耶。
殇服分明多误。从来说为是。
　谨按图式所谓疏家已合小敛环绖与吊事弁绖二者而为一者。盖谓小敛环绖与吊事弁绖。皆素爵弁而加环绖。丧与吊虽有轻重之别。而其素弁环绖则同。故曰已合二者为一也。至于吊服加麻则不用环绖而加缌之绖带。与小敛环绖吊事弁绖。旨意不同。前承下诲云此一说也彼一说也。不能领悟。更乞指教。
不记吾前说如何。今考丧服图式。主人既小敛而吊。吊者袭裘。注云加缌之绖带。主人成服而吊。凡吊事弁绖服。注云弁绖如爵弁而素加环绖。须更去取。
　按家礼疾书齐衰章。引丧服疏谓大功以上之绖皆有绳缨。与冠缨不同。然郑注丧服长殇缨绖。以一条绳为之云者。恐特举斩衰绳缨之文。以见一条为之之意。非谓必用绳缨为之也。盖斩衰章冠绳缨而别无绖缨之文。疏衰章牡麻绖冠布缨。亦无绖缨之文。然则斩衰绖之缨绳。准冠绳缨之文也。疏衰冠既布缨则齐衰以下

之绖缨。岂可舍布而必就绳耶。若郑注果以斩衰冠缨。因谓凡服皆绳缨则恐考之不详。伏乞更加商量下诲。
郑注大功以上绖有缨。以一条绳为之。小功以下绖无缨。于此无冠缨字。贾氏之意谓郑之知其然者。因斩衰冠缨如此。故知此绖之缨亦如此。无论义之得失。此注此疏之意。分明如此矣。今以齐衰冠缨为證。亦未必然。然家礼不从。彼说当遵。
　退溪圣学十图中心统性情说。有曰心不统性则无以致其未发之中。心不统情则无以致其中节之和云云。夫恶亦不可谓之非性。而莫非此心之所为。则不可于此言心不统。而只其发之善处乃可言统也。虽陷溺之甚。即此孺子入井之际。恻隐之心自然发出则心之统性情。于此可见。若转向用功上说则恐不然。未知如何。
心统性情。只是悬空说其体段如此也。其静而操存。动而省察。即统之善者。其不中不和。乃统之不善者也。其以不中者为不统性。未必得其本意。而又但以和为统情。亦不然也。退溪之意以统作有主之义。其说亦好。但非横渠之意。
　按天命图既具天圆之体。欲明人物横直方圆之形则人受气于天赋形于地。不容不著方圆之体。与太极图

但取阴阳五行理气之分。以明造化赋予之意者。自不同也。退翁后说所谓并形地有祖述云者。似可疑也。且此图方著天命之性则书所谓降衷易所谓继善记所谓人生而静以上之时。五性才具而善恶未著也。所谓情意善恶。即静以后事也。方图天命赋性之际。而并图情意善恶之圈似未安。且性中只有仁义礼智四者而已。敬则通贯动静之功夫而并列于圈中。亦未知如何。且心之体段即质。而气载于质。性具于气。今以气与质分属左右。亦似未安。先贤用意深奥。后学何敢妄论。而熟读之馀。不能无疑。敢此仰质。
中庸首三句。上下钩连。性即道道即教也。率性修道而天命未尝不流行也。若但曰降衷继善而已则圆方四德之外。亦都无事。非作图之意也。气清而质浊。故略有分别。苟可以活看。不必苛覈而證其差。如如何何。
答尹幼章(丙寅)
俄因苏山奴付书俾传。或已传达矣。玆承札缄。是旧岁出。虽以其时佥履毖重为慰。倏焉新年。不审一饯一迎。起居益福。躬樵取温。习坎亨通。皆实际语。荣启期带索三乐。于君见之矣。安乐二字。推类至极。人亦有不敢者。然且各就其分数而言之。吾岂阿好而发。瀷骎骎老将死。及此视息。

得见古人事。即一快耳。此又非对世人言者。不但吾取骇怒。亦必累及君矣。瀷幸免疾痛。鼽嚏不离。断之谓老病宜然。万顷昨见书。虽喜其撑度。官事无可为者。老父之心。夙宵耿然。惟恐或将负国之归。渠又非蓬心者。必有慎勉。今两公札中语。尽是顶针。当随便寄去矣。阡墓文字。始非所欲。既已开路。拣别实难。要是不当为者。亦无柰何。君有所闻。何不略示焉。其间触讳取怒者一切刊落。又或为本家之不乐。亦任之而已。管仲之不死。终有未深晓者。程子开两路说。然观通行典。必有一直去处。使仲圣智也则同死后功不可兼处也明矣。死则即一召忽而归之匹夫之谅沟渎之经。加之岂若二字。岂若者。分明是胜似之意也。子纠虽同入而小白之先入则无疑。年之长少。又何可计哉。诈与不信。寻常看其端未露而勒揣之则亿逆。其迹既见则先觉为贤。盖二者初非诚实。终亦难掩。何必先自怀疑。惟迹见而不觉。方是不明矣。系辞云兼三才而两之。故以上下各二画直天地人。九四云中不在人。其意以九三当人也。故独不言龙而言夕惕。四虽属人而人非离地飞跃者故云尔也。其佗数条。夜深神愦。不能该答。容俟异日。
答尹幼章问目(丙寅)
　礼。生曰父母妻。死曰考妣嫔。然书曰大伤厥考心。聪听

祖考彝训。又云嫔于虞。诗云曰嫔于京则古未必生死异称。而记礼之时。始有区别也。然妻之称。本无尊卑之别。故丧服期章云为君之父母妻。后嫔之称。见于周礼。三夫人之称。见于昏义。邦君之妻称夫人小君。见春秋。记礼者亦曰天子之妃曰后。诸侯曰夫人。大夫曰孺人。士曰妇人。庶人曰妻。此皆记礼时区别。非古也。丧服无论贵贱。皆称妻。而大功章曰侄丈夫妇人报。又曰为夫之昆弟之夫人子适人者。然则夫人之称。古为女子之通称。而记礼之时转为士之妻称。此所谓礼从宜者也。周元阳祭录。祭妻曰嫔某氏。此据死称嫔之言。今士大夫不敢称嫔。则士称妇人似有考。然妻称既无贵贱生死之别。孺人今为初仕者妻称。夫人虽曰君之妻称。而家礼既云无官者妣曰某氏夫人则亦为士妻之称也。今君之妻不可称夫人。大夫妻不可称孺人。庶人不可称妻。而今独取士妻妇人之说以题主。未知如何。亡室字见朱子焚黄祝而退溪之欲改以故字亦出于家礼有事告祝。及陷中之例。未知得失之何如。而室字果如下教与家字同义。然三十有室。郑注云室犹妻也。自宋以来承用既久。朱子焚黄祝既称亡室。今为通行之规。不为无据。然家礼题主只称考妣。无故亡二字。其于妻

只书室某氏。未知如何。孺人自是爵号。家礼既有无官称某氏夫人之训。而夫人之称。与男子之称府君者同。朱子已有勘破。则无官者铭旌则书某氏夫人之柩。题主则书室某氏夫人。未知如何。至于无官称士。非但庠学之士。甫田所谓烝我髦士。管子所谓士之子恒为士之类是也。伏乞更赐详教。
今礼夫人孺人。虽与古异。天子之妃犹称后则士妻之称妇人无害。窦文卿问妻之神主题嫔某氏神主。旁注夫某祀否。朱子答曰旁注施于所尊。以下则不必书也。盖旁注属称均也。无旁注则恐亦无属称。依家礼无封之例称某氏夫人。疑若当然。然朱子既有焚黄亡室之祝。为世通行。姑从之。
答尹幼章(丙寅)
两札骈到。承审岁寒。佥履增重。一慰一释。穷贫之至。人不堪忧者。不以变操。方可谓丈夫志气。于今见之矣。吾不恨生乎衰世乎。瀷听官益耗。袖如可笑。其佗幸免疾苦耳。书经曾读之。瞢然不可谕者。不胜其繁。只得蹉过。我之不辟一句。当时窃疑之以为周公遭谗罔极。若去国一步地。不但其身之不免。宗社之危亡立至也。不辟者不法也。此誓于先灵之语。我若不法。先灵在上云尔。到今思之。注说似

是。既曰不利孺子。而犹不知避。则所谓居尧之宫。逼尧之子。故在外所以瓯臾之止丸。周公虽去。召公太公而在。亦足以防患周密。故处之如此。以此更入思议可矣。大衍五十。以洪范五行五事八政之类合计之。虽成此数。勘于分二揲四不得。此分明是蓍占之说。与洪范何干。李光地合河洛阳数五十阴数五十。举阳而包阴。亦似未然。洛之四十五。即河之五十五中去十者。则实非合计之物矣。天地之数五十有五。既云大衍而无增有减可乎。窃恐大衍者为五十者五。此特举其一何也。西北之一与九六与四。东南之三与七二与八。各成十数。与中宫之十。凡为十者五。又以中宫之五与十相乘。各成五十。大衍者实为二百五十。而此但用其一耳。此意未知如何。不然终解一大字不得耳。观政之说。亦更商量。虽三分有二。而青兖徐尚属纣。至于八百诸侯之会则益可验其政矣。其谓更观纣政者亦包在其中。如何。近看论语乘桴章。桴筏岂涉海之物。圣人必无此。程子所谓假设者良是。而今谚读失之。乘桴之上。若添一虽字看无疑。如何。
答尹幼章(戊辰)
昏之用雁。摄盛而许大夫之挚。非谓凡挚皆雁也。男挚女挚。御孙既有说则不必更求佗。据见舅姑用挚则舅之父

母恐不可阙。礼中特不言耳。其见也两世同坐。情礼宜然。家礼所谓尊于舅姑者。恐指尊属之老不堪参会者矣。瀷秋间将见孙妇。同堂而坐。先挚祖舅。次挚其舅姑。至飨礼亦同。以先酌乡人之义观之。其例如此。见庙奠菜遍及庙中群主。而惟旁亲已商量如此。其飨舅姑。家礼只云盛馔。故俗尚转高。贫室难堪。不若从古七品定式之为得。如蜜饼尤是费财。禁不得持。惟取简易易行可矣。此意如何。近阅炭翁集惟俎同设。此甚不然。按礼其东无俎鱼之文。故致有后人之疑。殊不知文有详略也。若然鱼何与于牲牢而不及耶。俎言特而腊亦言特。又非可證。家礼其说极明。至杨氏图俎鱼亦各设。可从无疑。偶尔思起并及之。杨月湖名廉。大明弘治间人。笃好程朱之书。或群言淆杂。莫可适从则辄曰程朱云尔。不知其佗。今世有一般议论。成就后生懒惰。如云不敢轻议前辈。不敢妄立论之类。皆中怠惰者之意。近时学子徒尚外貌。无故而说谦。话以无圭角为能事。取宠当世。不求真的见识者。吾所不贵。吾辈所存。只是方寸之心。心本于天。天无古今。故百世之后。因其言求其心。理或有得。虽孔孟之书。必入思议曰何不如彼而乃如此。彼云如彼。此云如此。不同何也。思之既久。或有得于立言本意时。不觉手舞而足蹈。若劈初摏定。谓必皆正

当。不宜致疑。此何异矮人看场。随人嘻笑。人每以后弊为诿。然弊实两均。与人之昏昏。宁我之昭昭。此意如何。
答尹幼章(戊辰)
前札之意。要有略加儆觉。盖吾学。朋友咸谓有弊。为不囿于前套也。鄙人平生不求闻举。不避讥谤。惟求一是字。因循遍重。不觉坠坑。瀷自知罪矣。所望于良友者。左提右絜。相与磨砻。为馀生之自乐。近日数纸。颇觉世儒口气。甚是闷缩。姑举一事。以易简二字为解易骨子。则六十四卦辞皆艰深。罕入于涂辙。萧说千古独见。源明比诸双湖。亦不察矣。双湖实多例不可信。萧例不过四五端。其中者吻合。是岂偶然而已乎。如李之杂卦说。吾亦不知其尽合。然其合者太半。其序如撒米错棋。疑若无所综覈。何其合者至此多也。设使有疵。其不可不取则自在。何故但立简易标的。一向拨弃驱排之耶。醴妇一节。谓有答贽。其有所考耶。与醮相比并则似是教妇之始。其例如飨舅姑为养始也。然不见有祝辞故简之。未知如何。此则宜更与商量而归正。然既曰从略。而必曰某阙某阙。家礼又何出于士昏之外也耶。鄙意今俗每以难行而都废。反不若别开一路。务宜于贫室之为愈故耳。源明所谓说言之言。为语辞恐是。
答尹幼章(庚午)

论乐而不先定律尺。如无面之不托而不成说也。若秬黍不时有。周家秬鬯未闻以不时有而阙祀。吾不敢信。黄钟之实千二百黍。而纵黍为分则过之。横黍为分则不及。或差短或差鸿者合矣。既不可得此物则折衷于纵黍横黍之间。商量得围九分长九寸实千二百。则外此无佗道理。范忠宣多截竹管之说。亦辞穷而弥缝之也。不但时运失序而冬䨓闯发。土皆凿磨。殆无完肤。彼相去一分二分之间者。宁有妙应之理哉。隋文帝时牛弘试之而或应或否。弘谓君弱臣强之兆。帝以为君弱臣强。岂若是逐月异候耶。弘不能对。余以为其或应者。亦未必信。是史氏误传也。律尺虽定。铜有轻重之别。玉有刚柔之别。玉犹可以磨琢得中。制铜尤难。况和铅锡耶。此皆大槩言之。故曰士大夫之论。终不胜工师之说也。此则置之。三分损益。五声有定律。乃曰十二律。旋相为宫。次角次徵次羽。此分明与五声定律之宫不同。故余谓黄钟为宫者。律之名也。旋相为宫者。调之名也。调中五声俱备。如今之乐谱。而后世不传也。今避其陵犯。乃以半声强名之曰清黄钟清太簇。其实不及于最清之应钟。岂有是理。若曰避其陵犯则细大皆避当矣。沈括刱为事物不必避之说。只用四清。亦似违理。且排列六十调。而其实只有十二调。至于天神。圜钟为宫而

黄钟为角则此夷则宫与圜钟有别矣。太簇为徵姑洗为羽则二者皆林钟宫也。林钟宫者应钟为角太簇为徵姑洗为羽而已。何以谓某为徵某为羽乎。此分明有不合。古今论乐者。掩蔽而不明可乎。如此者未可以服人心也。其去商不用。或以为祭祀尚柔。或以为德运所克。皆傅会之甚也。若然五色去白五味去辛器不用铜铁可乎。君以为合乐分乐之有别。亦恐未允。纵是分乐。何可以去商。左徵角右宫羽而亦不及商何也。书曰戛击鸣球。笙镛以间。孟子曰金声而玉振。此乐之大成也。八音之中。金玉皆属商。始终条理。非此莫可。不必别立商调而商在其间也。佩玉去商。即其左验。若曰断断无此一声。决无是矣。愚意尽去古今閒争竞。以黍定律如右说。制为乐谱。如今平调羽调。平调者宫调也。其调如牛鸣盎中。羽调如鸣马在野。角徵亦如之。如是行之。神示未必不应。昔师旷奏清角。荆轲奏变徵。何曾以一声成曲。而恐非广庭之雅乐。大司乐无二变之说。则五声十二律更唱迭和。翕纯皦绎。古乐如是而已矣。单穆公之言曰先王之制钟也。大不出匀。重不过石。七尺为匀。百二十斤为石。周景王无射大林固非矣。先王之器。或有长且重有如此。未必皆九寸黄钟也。又如后世半之为清。倍之为缓。苟有定度。无非可用。今时之古器不传。

古书不详。抑恐终无归一之日也。吾向者亦备论许多说。只似满屋钱。终欠一条贯索。则时阅而自笑焉耳。未知明者以为如何也。
与尹幼章(庚午)
前札忙急答去。从后思之。太略可愧。此中疾忧增与歇无常。大抵脓蚀则渐遍。不知末梢将如何也。福善祸淫。不可准久矣。自顾无固有之善则定矣。世之或违理悖德而禄命长世。彼果何遵哉。验之于人。其亲兄弟同父母一善一否。善者多厄而否者反胜何也。君子但当牢守先难。不计其后获。至利害关头。忘之而已。四七之说。只觉支离。往者重跋一篇。后来觉得有偏。依君言去之。近得耳老书。亦云栗谷之混理气。其意不以是为当也。来谕一转语。令人发深省。圣贤诲人之意转切。后学缴绕之习益甚。大学著格致之目。学者于此二句。缠束不解。沸口盈臆。老死于其间。朱子编近思录。要识原本。首揭太极说。当时辨论已不胜其许多。至于修吉悖匈。反缓却一步。四七之争。亦犹是也。余谓格致不过穷理节度。太极是事物之本于天理。四七亦岂非人心道心之端绪也耶。退溪亦云且置两家閒争竞。以朱子本说理发气发为主。如此却是都无事。理主性命。气主形气。有何难知哉。于此传心之符。知皆扩以充之。

功夫到处。自有剖判不可乱者。方始是住脚田地。退陶子至诚诲人之志。只惹得无限葛藤。必将为识理者所笑。柰柰何何。前书中扰水器动之谕。新编却欠此意。要当添补耳。
答尹幼章(壬申)
信息稍间。忽漫承札。百为增重。是甚向慰。寓居艰食。虽不足屑言。比在仁时。亦无顿别。则世间事安心为得。盖无所不可处矣。从后观之。与餍甘鼓腹何殊。推此论之。寿夭贵贱。亦一般事耳。瀷困暑气疲。步履又不及向日。馀生只此亦足矣。以为自宽焉矣。朱先生三条说录示可幸。人心道心及人欲人心之分。初年实有未分晓者。当以中庸序为定论。后学之探讨歧贰。无足怪者。近闻宰安东者试诸生。取其舍陶取栗者。乡议纷纭。至有发文者。为宰所觉。杖而后已。馀波及于鄙人。盖闻京中一士友对岭人云某从栗说故云尔。其事极可咍。瀷曾答岭人书。举退书数段。谓未可深晓。此必为所不快。如旅轩理气说。专不外奇栗两家。不知将如何说。百顺谓道东录当如近思录规模。然此实取集中可考者。非有取舍。亦是少时事。实多可憾。惟望幼章与百顺反覆劄定。期于简当。岂不甚欢喜耶。诸所论评。悉从来说矣。瀷精魂剥丧。何能有所去就耶。标题依百顺

粹语亦好矣。又若直以李子为名何如。圣门有言子曾子等书。我东方但有子李子一人。极其尊崇。恐无害义。家侄传录畏庵丈末年数说以来。槩云迷复之久而不知返。今望八之岁。而始知七十年之非。犹愈于终无所觉而死乎。此则可钦。而犹不舍堂室水月之论曰。如奇方异味。有疗疾悦口之效。为参證发挥之具。既知正路在前。外此莫非邪径。又何违离不得也。
答尹幼章(癸酉)
江居非京非乡。信息更难。即自城隅传尊札一缄来。凭审帏内疾忧已熄。日用诸节。动止俱宜。甚是慰释。屡空方困。而旱又太甚。未来之患。剧于既往。人人蹙頞。口口说苦。加之此中有日中刺数人。仅逃生者有十馀徒。夜举火缚人劫衣粮者。暑节尚然。况冬春乎。至此反羡江村之为无愁耳。又闻京里又不免此。就捕贼类多士大夫支属。种种惊心。天时之灾。更觉歇后。天地闭塞。草木不蕃。吾辈群庶。于何噍食。虽欲远遁。实无一片安顿地。柰柰何何。瀷俄经子祥。小孙能保躯命。用是为幸。身又吟病。半旬伏枕。神精斗凘。有朝夕之忧。衰老宜然。湍上事有是矣。愚谓古只有大宗立后长子先亡。苟有父命。犹可援例而继绝。不然者兄亡弟及。礼有其文。不可诬也。此则内弟生时长子夫妻皆

亡而有儿孙。父命之有无。非所可论。今不幸祖与孙俱亡。便成无后不受重者。以适妇小功之例推之。其传重宜在次长故云尔。若儿孙先亡而父命更立其后。何敢然哉。不知其义非耶。又闻其嗣多妄行而必藉口于吾。此则可咍。夫有罪无罪。都在己之善恶。不涉乎外言。瀷平生所存。不以周容为心。故往往所发多弊病。此欲去而不能也。吾友见教每及过防。虽出于嘉惠护短之至意。或者又近于扶醉汉耶。此人闻谤耳熟。有笑无惊。亦自知末俗之不免。此实本源无功夫在也。亦愿随事加针。冀或熄补于未死耳。缁赪之说。谨当复思矣。书说拟待毕役于诗。更加残功。如脩鳞赴壑。梢末将尽。意犹未休。岂不可笑之甚耶。前草一卷。多为朋友传录。后及追念。实有未妥。始悔出箧之轻先也。子曰兴于诗。为其感发在此也。学者必须先诗后书。以及于易。方是次第。此意如何。近观荆川右编。于政事上间多见得。亦可为究书之一證耳。人情古今同贯。心术之外。缕缕陈述。不害为典谟之演义。但游骑渐远。或怕玩光岁晏之诫矣。圣庙从祀。本多议论。必以七十二人充身通六艺之数者。亦恐非宜。如樊迟申枨之类。恐不当此目。然既在门人之列。去之不可。其佗公伯寮公孙龙。后或如南宫之骤如。未可知也。虽未信其必然。亦不定其必不然。既有

定论。突然求异。亦恐不敢。至于配食启圣者。来说或似有理。颜曾思孟本宜在两庑。缘后人尊圣之极。益推传道之义。升以祔之。若亲承教诏然者。四子者岂敢以父故而不安于陪侍。四子之父又岂敢以子故去庑之佗乎。此事各以其人之心处之允惬矣。近观礼疏贾孔二氏。大有力于后世。不知已在祀典耶。家无书不可考。今闻中国追封孔氏五世为王。而叔梁为启圣王。改庙为崇圣祠。增祀横渠父迪圣庙。黜祀者六人。林放，蘧瑗，秦冉，颜何，范宁，郑玄。增祀孔子弟子县亶牧皮，孟子弟子乐正克，公都子，公孙丑，诸葛亮，尹焞，魏了翁，黄干，陈淳，何基，王柏，赵复，金履祥，许谦，陈浩，罗钦顺，蔡清及清之陆陇其共二十八人云。尤觉杂乱矣。陈浩礼注。不出于孔疏。而往往删节失审。语不成脉。可笑耳。贾孔二氏专祖郑玄。而其考据甚详。不可没也。玄则虽云多尚纬书。为朱子之所称叹。何故遽出。微郑及二氏。今人未必究到精切地位。且纬书又何可专废。其考灵曜谈天。今见于尔雅疏。朱子又专用其说。其该识有如此者。公以为如何。诗曰倬彼云汉。为章于天。盖东北阳方西南阴方。云汉首艮尾坤。跨居横布。为满天星斗之纲纪文章而造化出焉。诗人之发咏非偶然也。据洛书生数居阳成数居阴。而二与八相易。洪范之二五事与八庶徵。天

人感通。雨旸之时恒。辄应肃乂哲谋圣。乃其符验也。其旱之太甚。亦曰倬彼云汉。昭回于天。其昭明纡回。降监灾沴。必有其故。所以仰诉必于云汉也。斯义也夏后发之。箕圣陈之。小旻所谓先民大犹。万代之承奉。在天成象。惟云汉可鉴也。窃有见得。不敢不布于相知之深矣。唐氏右编中载范富两公诤废后事。可谓极言竭论。以此范公至于配去。不及于孔道辅。两公之于吕夷简。素不相贷者。又一句不提其罪何也。朱子语类中当世闻人之过失。靡不详言。而亦不及此一事。而载其人于名臣录。此果何由哉。或疑野人小说。而史家取而传信耶。古今若此类亦多。如牛继马后。人安从而㬥之。近世金相作海东名臣录。求序于龙洲公。公以朴东亮之故而辞之。盖裕陵之变。朴有所涉也。如此者臧否攸系。恐不可不辨。漫及之。
答尹幼章(癸酉)
向者托元得奴付札。想不达矣。今承勤缄。凭审动止安重。为之慰幸。日寒陡急。御冬无资。何以聊赖。每有书。辄以饥冻字为第一问候。此本羞吝语。亦不容不尔。此地亦大俭之岁。谚所谓旱有馀粟。涝不遗苗者信矣。十口之策。时不免关心耳。百顺移官住近。讲贯有补。殆鬼神借便。但其血證甚妨功程。粹语今幸得成。而瀷日渐昏瞢。无以句当。只

使小孙九焕一绰披阅。随见标识。必将传与幼章看。凡纂集惟宜简要。元本亦多剩衍。而新增者未必皆允惬。须相与反覆而去取之。惟留可去不可者留之。留可去亦可者去之宜矣。彖象说谨闻命。薄园称号及行三年丧。自是大节。何故纲目不载。孔子赠宣尼。虽出于王莽。又何可没之。此无书可考。未知如何。小孙云元帝时废孝文孝昭太后祠园。其果然否。偶有学子以刘宋事来问傅亮谢晦等书杀而不书诛。此又何义。凡弑逆大故。岂可以君之有罪而书法有贷耶。此类不可殚记。都未可晓矣。良溪易图。吾未知必出于洛书。其有说乎。示及焉。柳氏覃厚之学。只涉支蔓。不欲观。此利川人也。访于其家。已不知所在。想归于水火。一生劳心。子孙不能守。不数世而无迹。此则可悲。
答尹幼章(甲戌)
往腊之札。今春始达。岁终此亦有寄缄。付诸便风。又未知果彻否也。居然新年而完月。未审玉婘尊稚咸得吉祥。谷贵冻甚。想不及寒饿计活。败絮粗粝。何以耐过。三豆之会。固有意存。虽磬悬之室。自己分上每患过多。将欲作此话柄。私立文字。传与子孙看耳。粹语之目。仍旧何妨。门人论述附著尤协。玆与百顺书。略布其始汇之意。不过在该识老先生言议。故不惮繁复。其品藻一编。亦缘依此为取舍

之计。一任良友之梳洗。惟以速成完帙为幸焉耳。先人旧藏有荆川右编者。近一阅过。步步实迹。益人意智。温公奏议。令人懑然心服。非后来口谈心性之比。衰俗安得有此等人耶。仁智之论。语意精纯。为之钦叹。群后德让。所论亦然。嚚讼一句。圣人断非讆言。额额朋淫。必有所指。启明之赞。非阿则不明。以位与子。前世皆然。尧又喾子。官天下。即尧之盛德。未必是相传之法。朱乃应立之身。殊异乎匹庶之私过。已为大禹之惩创。彼放齐者何独昧昧而不少警觉。只献颂美如此。尧不能贻谟于始。至作虞宾。济济德让。与群贤同德。恐亦难能。或者既厕法教间。不敢不尔耶。今闾里童昏不肯孝悌。有官吏手指朱印一牒。讯访不孝不悌。莫不敛衽讳避。昔韩非有此说。每看至此一噱。此乃依俙近似。益知古今治乱相悬。而人情物态未尝不侔也。盖其善恶古今之别。惟以圣贤云也。其不肖者。君有桀纣。臣有飞廉恶来。可以见矣。如齐朱之属。立心行事。安知不如后世之滔滔耶。用此推究。圣人不复生。亦虚语。康节诗云前时既有少正卯。今世宁无孔仲尼。思之诚然。孔子之世。毁辱百段。诚悦者无几。况其七十之升堂者。疵过或不胜其大段。尚论犹然。况当时目击乎。此说亦似招谤。非君无此。须念之也。顷岁荧惑犯牵牛。域中牛疫死殆尽。数岁而

犹不止。今偶观乾象。荧惑自毕斜过旄头。又逆行而东。直冲不去。恐或有应。微茫之理。何以妄测。有见漫及焉。
答尹幼章(甲戌)
风便来易而往难。奉札而阙答可叹。不审起居若何。担石必罄。科场从而劫之。损粮大段。何以抵当。此同病者先觉。况又徒输漏卮。一笑。孙儿尚滞旅舍。为后场计。谚所谓赌博不胜。愈进不退是矣。此犹歇后。卷里残功。一任抛却。心心带忙向空处走。可悯而亦无柰何耳。老身吃饭不废。昼或昏睡。时不免手卷。意不接续。夜中有时省念。句遗字失。亦是形躯不能久存之渐耳。退溪径还之事。终不能无疑。然师门差说。非末学所可道。不能自信而信可信。此为正法。当以君言为正。河洛之说。原于易大传。顾命亦云河图。既曰图曰书。必有其物。而排列次第。井井不错。孰知夫此物非彼说耶。欧阳修怪妄之评。何待柳谷之石判其非哉。天一地二一章。理既如此。何必硬證其非古耶。康节不恭之训固是。然愚暗之见。素多蓄疑。凡生于两间者。草木禽兽及民生之耳目肢体。莫不古今同然。何独禀性有异哉。子曰斯民也三代所以直道而行。圣人岂欺哉。吾谓设使圣人复生。必不得为古之圣人矣。圣人不可知。以圣门十哲言之。冉有附益逆臣。仲由党助悖子。其在今世。断不能

保全令名。以此知圣者古之圣而非今之所宜有也。但世教衰。导养失法。惟生知之外。学困二路阻绝。虽有聪明睿知之间出。众嘲群咻。必期于挤陷。安知万国之中千岁之间。必无其人乎。康节亦不以一区片土之内百十年之近言之。此意惟我私自妄存。不敢轻与人泄也。金縢素尝致疑。近见明人有非古书之论。不可全非也。但注释多错。尤惹迷惑。吾曾稍加辨明。亦不可谓痛快。此非对床。不可既耳。易说颇精可喜。大诰本不閒熟。不能领会。老人精魂益剥。不克耐烦故也。
答尹幼章(甲戌)
玆承札凭审葬礼已过。悲痛且勿论。行柩掩轮。何以办得。颜巷水饮而门人厚葬。古道犹有存者耶。死已矣。生将何食。说贫为士深耻。然蒙袂辑屦。恐不得不关情矣。闻嗣孙颖秀。只须专意教督。有以承家守业也。据礼大夫士三月而葬。庶人无考。子曰有无过礼。苟无矣。敛手足形还葬。注云不殡而待日月也。士是有官则庶人本合如此。夫子之云。以士而云耶。自七月五月至三月。各有等杀。庶人其敢与大夫士同耶。不踰月恐非渴葬矣。馈食之节。更宜删略。俾有扶持活计。故吾家中所处。无非从至穷至残处起例。无可减而有不敢加。别成庶人家礼一部。庶几免目下破

落之图。讥诮四至而亦不恤也。亦念虞夏以前无酒。圣人虑其有亡国。亦不禁绝。其祸燎原。未知何意。岁大侵则国必有禁。以其伤食也。吾辈无田。恒在歉荒。遗命祭不用酒。只许醴盏。不至废事。足下以为如何。凡礼书所著。谓可以举而举也。夫岂空窭者皆准耶。亦愿足下之详思而得之也。瀷种种病呻。自量神气如阪丸难住矣。
与尹幼章(乙亥)
岁新矣。服履何如。既往之戚。理合渐忘。抚孤程课。能有头绪否。此中一日安数日辄呻痛。七十五岁。算来增惧。衰惫何论。源明官租。何以结梢。重吟董生行。今与昔一般光景耳。论礼诸说。非余所存。吾每说庶人无田之例。意未及于繁缛。古经只有士礼家礼。通于卿大夫。何尝言无官庶人耶。志道二字。亦非当引。我岂可以此为诿。僭及上中士之例耶。古者庶人犹有百亩之授。今贫士或无此。而敢妄据周公朱子可乎。细量民情。莫如圣人。无田不祭。不绩无衰等说。立定为案久矣。人尚犹未之信受。不惮无庙可乎。亲旧补助。亦欠稳当。独不闻葬鲤之得宜耶。况补助能有继之者耶。君子行礼。必念后弊。败产不已。沟壑在前。此岂制礼之本旨耶。吾以为苟有见在馀业。视作官授之物。虽值丧故。不敢斥卖。以图保守可矣。国田先业。虽曰不同。外此

莫非犯分。当世独行。无有如幼章。尚不免周旋俗观之意何也。颜渊之厚葬。夫子叹其不能视犹子。古无灰隔而椁亦可阙。铭翣何论。吾昔葬亡子。有绳索之见借者。却而不受。如此而犹难支吾。后更思之。当时事犹多过分。故改成丧威续录。以为永守之法矣。
答尹幼章(乙亥)
来札必达。去便难凭。阙然无报。亦缘老人精魂常瞢。不暇于常事。自春以后。顿觉凘剥。思起俄失。言发无终。如残烛见跋。何以能久。承札虽审服履葆重。念到疚怀。亦以忧叹。说贫非宜。知分为得。得公前书。妄谓犹不觉活计之每下。辄求尽力于见在地位。推思十年二十年之后。又将如何。迎婿更是贫室难办。铺房之设。何以了当。瀷数十年前痴心尚在。凡事略随俗套。至老方知向来之皆滥。想公十五年后追思耄言矣。此中昌焕夫与妻死于疠證。入木为幸。诸节何论。益知礼文所载。只从有财上说。贫贱不与焉。瀷为庶人祭例。多为少年嗤点。久而稍稍屈从。非意变。势驱同归。亦知方来反不及吾所商定。可咍也已。吾前悲顿失。目下孙儿劬学。扶持衰疾。先意承志。其妻亦定省惟勤。葱麦朝夕。苦里生乐。外此百念皆灰。坐久思卧。卧必黑甜。时复手卷遮眼。往往深入。又是自喜。贤孙闻有才性。固合忍

饥课读。何可少弛。孙妇方有身。七十五岁翁不能见其产而育定矣。不得已向腹以诲之谆谆。其抵死读书。绝慈爱加督责。不然则吾不福汝。命之曰胎教。其情可怜。近见人家养儿。太半以无教误入。甚是可虑。向有一朋友为余言见乞丐者携子求食。仍恳经宿于户内许之。夜借东壁之光敩课甚勤。问姓名则不答。大是奇特事。此语记在心上。今为吾友发之。曾闻老人语。必烦复如郑声然者。老来逢人。惟读书二字强聒不舍。彼必厌极而生嗔矣。强草胡说。不暇多及。
答尹幼章(乙亥)
前札俄展。后简遝至。节次仰审服履增重。惟是慰释。百顺书亦凭审病情稍歇。及于应酬文字。朋友为之共幸。但仆日觉精凘魂游。举笔忘字。发语无头。将何以副其求耶。欲俟稍凉。又恐朝露便晞。负我良友之心矣。孙妇有身。产在初冬。仆曾白鸡之年十月以降。或将天佑衰门。百穷而一祥得男子子。拟以小同为名。不待三月定例者。惧命促不逮。心忙至此。老人事可笑。孙儿春夏以来。自诗经转入小学。草草卒业。又闻有科期辍读。做博士家计已数日。架阙一卷。时规终岁。悯不留心。每不免渴后掘井。其有倘得之理耶。是又命任之而继以笑也。失得度外也。贫灶算粮。龠

合不遗。携钱带米。步步亏缺。念今世良民私奴调庸。殆不及贱士。农户其堪之耶。舍耒锄而勤诵习。只媒忧患殆矣。用纸为铭。有丧威前后录。辄为人借。在案稀日。今且略记之。古者大夫士同物。杠长三尺。上用缁下用赪。白色以缘之。三尺者准今布尺一尺二寸强。子男之士不命故无铭。不命者无铭。况今无官之士乎。赪赤色。周人尚赤故也。东邦犹守箕子定制。白衣成俗。殷之遗民也。贫之用白何害。古者无纸。故于礼无见。朱子君臣服议。庶民糊纸冠。冠是元服而如此。况在铭耶。虽或以白色为嫌。士之白布帷㡛。又曷故哉。吾意本出于贫不能办。诸侯大夫准天子之士。今以小国之庶人。敢效大国之大夫可乎。力必有不赡矣。其说槩不过如此。一物之细。佗皆例见。自知不足者。必从吾言矣。
答尹幼章(乙亥)
向因仁川便敬承尊札。虽审行李葆重。贤胤丧期已迫。为之伤悼。源明口腹之忧。犹是歇后。门外徵租。将何以抵当。独恨夫春粜之际。不念还籴耶。瀷每对人云贫士百为。了不见功效。惟一饥字大有补益。一饥二饥。必得多少奇赢。安意撑忍。卒无后患。此言众必为之捧腹耳。此中凡节无可言者。卧占囱晖。但觉时日之易迈。老身过得一月。是七

十六岁人。嘿念少时交游。只数人留住寰中。不知吾何赖而得至长寿。近日渐觉呻病。以枕为伴。精魂常在昏黑。迫近夜台。乌得不尔。今得继姓一孩。亦似分外。在胎命名。明知非礼。老情有朝夕之虑。分付家人。谓吾虽不在。以仝为名。以仆十月生故也。既产闻与仲耆学士同日。尤以为奇。喜甚而事衍。戏考历书。审其八字。甲乙丙丁之干。两亥两寅之支。亦涉异常。未知虚中之术者。以为如何也。大过之象与彖。刚柔互济。诚如来教。施之愚钝。益知有警。敢不服膺。顷者赵固城来问祧主埋礼。吾但云或云立埋。而葬人北首。恐无异例。夹室藏主。非所宜引也。前书有湍上立后之说。而忘悤未答。表弟有长子不肖。未尝同居。只有儿孙而无父母。不幸孙与祖并丧。立后与否。虽未闻其有说。兄亡弟及。在礼宜然。据古大宗之外。无立后之文。近世纷纷图之。后来之末弊。况今无可立者耶。故吾使其次子主丧。未知如何。今岁惨匈。四到同然。况吾辈寒门单户。何能免诸。不独于此。染疾火炽。柔文既丧。阖门俱在烈炎。吾家只有一雇奴。亦送在茇舍。逐时告急。外此村里死亡相继。其势若钜浸鏖山。虽欲走免。将何地容足。加之官谷日促。贳马不得。百里山程。无计运输。口口心心。咸云广州非所居。纵有移居之图。亦未易办。明春勒授之物。动至四五石。春

夏只得若干钱。秋偿必三倍有奇。毕竟无可支之道。不知何地有乐郊可以图生耶。近有人来言路逢柩行。前有方相而不见铭翣等物。似非匹庶家事。而其简如此。令人醒耳。偶闻漫及耳。瀷左右车缺伤七牙。存者浮危。辅颊刺痛。抄饭稳送。更觉实际语。柰柰何何。
答尹幼章(丙子)
便风近阻。虽欲一札仰探新年起居。亦无缘缄封。玆承勤牍。奉以慰释。但谓仅免冻死。此以春气云尔。饥与冻必俱。旧担无石。麦陇未芽。蝉腹龟肠。将何以撑支得过耶。向逢尹士章。先访源明灶政。但云姑无恶声。是又切骨之谈。为之重噫。瀷形神惫剥。已九分泉下。犹在噍类。时或夜念。一气飘散。上下升降。未必不为乐。独不知东荣三皋之后。果有此境界耶。为之一笑。近日室中闻有呱啼。以王父而抱曾孙。得未曾有。单门薄祚。喜事天陨。以是消遣残日耳。埋主之说。不须多费。私家之庙。岂有夹室。藏祧之礼。不过一时偶论。其可尽从耶。古大贤要非生知。其前后异说。又何限。后儒不能较勘。将委曲尽从。未必皆得中礼。所谓无庙为鬼者非耶。朱子又谓诸侯之卿大夫。与天子之臣。品秩相近。考诸古经则不然。此何以云尔。且长房之礼。惟家礼有之。童行失书之后。朱子更享寿三十年。何无一言及此。

而大全及语类所见大相反。此何等大节目。而略不露于门人知旧之反覆相难何哉。妄疑此亦坟庵一时之意耳。况为此论者。缘当世不立宗。今更引之于时制立宗之后可乎。用醴之说。考据甚详。士冠贵本而用醴则不必更用玄酒。士虞以丧礼。故无玄酒。此不备也。今以时制而以醴代酒。遵常有玄酒。恐或无妨。家礼不用醴而祝云醴齐非其实。偶失照管者耳。今欲更其祝辞。礼有醴齐之文。以此易之何如。士冠注云凡醴事。质者用糟。文者用清。今既泲矣。称清醴亦无不协。惟在所取也。申培鲁诗说云邶是管叔之封。卫是康叔之封。及其流言。康叔不从。亦似有理。康诰等篇在大诰之后。诚似可疑。其梓材以上三篇。称王曰者极多。恐非一时之命。作史者合以录之故耳。至梓材不言小子封。似是成王之命。上二篇虽出于武王。而以类相从故耶。不敢质言。史阙文马借人注解本好。不必更索佗意。因见闻往往有得藜羹不糁。寻常不肯致思。近有人贫甚。特种芜菁。乾蓄之。略和米豆之屑。烹食为粮。能免饥。古所云者亦必指此耳。若平常盘馔。又何必未糁耶。诸葛行师。必多种此。以为食叶食根。皆能济人。军还弃之。不甚可惜。蜀人谓之诸葛菜。其务实如此也。仍诵卫诗采葑采菲无以下体。叶固不及根之美。其意若曰叶犹可以御冬。何

必美根而后可采乎。谓我虽衰。尔何必燕尔新昏耶。如是看亦有味。未知如何。吾辈穷饿日甚。卒至于置锥无地。如是者已无柰何。冀及有薄田数亩。忍辛耐苦于其中。斯为上策。大抵多为昏丧用滥而自困。岂非可惜。昔有作煮粥诗者曰煮饭何如煮粥强。好同儿女熟商量。一升可作三升用。两日赢为六日粮。此可为贫室标题。有能同我玩味者耶。白发寒措大开口辄发酸辣语。世之所谓薄福。吾之所谓知分。幼章未必不为捧腹。
答尹幼章(丙子)
前札未达。勤牍又至。冬寒春饥。陋巷之乐不改。外此不须言也。门墙之间。近有难疑者。或才性可待也耶。朝家设科。不啻频繁。少年虽欲读书穷理。顾奚暇焉。数十年来。未闻一人有阅尽一部经者。访之朋友。亦皆曰然。退溪所谓试声之来。如风吹草动者是也。得失且置。费钱损粮。为贫氓大忧患。然而不能断云则果谁咎哉。始知大同之俗。有不能免矣。多见人截布机中。竭篅资行。携捐于桂玉之墟。惟惧不及伤哉。不但此也。世风日觉浮靡。若马方骇鼓以惊之。不知毕竟之如何也。虽或有问字。不过取资举业之功。初非留心于椟中之珠。此彼与我徒劳而已柰何。此中避疠迁次。俄还而邻室之證犹前。又图迸徙。实无其地。猎火

围逼。脱舍欠策耳。深岳宋丈心交久矣。虽乏一面之雅。每见札翰。钦叹诚款。要是笃行士。可见守分名窝。非捏虚标榜也。近得经济类编一帙。时自看阅。其说往往可喜。古之人信口成文。动辄引经。发得深奥。非寻常走脚底话。又必衍之为存国活民之术。故圣人之旨。多因此有悟。盖诗书本意。务在治平。故曰诵诗三百。授之以政不达。虽多亦奚以为。后儒每诿诸本原心术之说者局矣。幼章以为如何。安百顺又以书来问东史事。此公才长于此。因其能达之又何妨。虽曰急于外而缓于内。溯洄今古。商量与夺。未必非问学中一事。在圣门则方人不暇之训。固为专守。至后世汎忽间。亦且相勉而助成。即一事也。如是不已。因文入道。宁无其路脉耶。
答尹幼章(丙子)
节次承两度书。俱以起居保重为慰。广州之讣。十分惊怛。何辞可措。况在异所。死生缓急。贫不能相及。仰想情理。更为之一恸。此中衰病。说之支离。新得曾孙。泄泻满月。救药无效。灾祸之馀。恐畏难胜。孔圣之喜易。要在彖辞。其馀爻辞。只为占筮。儒家用力。亦宜主此为得。来示诚好矣。朱子家礼成于庚寅。此岂有误。朱子亦自谓未成而失之。是不过一时意思。勉斋所谓后多损益者是也。其损益多因问

答而发之。非据此书而删定。书已失之故也。朱子若谓完编。其跋三家礼范。追记而刊改。又何所难。而乃以病衰不及为叹。容有未及商量者矣。以最长房一节推之。其答李尧卿胡伯量者。不知年时。而其答沈僩一条恰同。恐是一时之说。三说断断不许迁奉。又考语类目录则沈之所记。乃戊午以后所闻。后二年先生易箦。此非后定而何。其曰长房。朱子亦尝谓今世大宗不立。方可言小宗云云。况今日既许立宗。而犹守家礼之文何哉。此似大节。更须细入思议焉。耳老素称润屋。而至于废馈。贱士生活。日下如水。颓然大势所驱。此非过误也。圣王之制。必从最下者立法。庶几其宜家。今俗每观效富贵。至于丧祭不复虑居无庙则异矣。家礼之文。亦商量其可行而为之。若不计其不可堪而效之。岂古人之意。又不立定规。则畏讥因循。有添而无删。其荡产屈指待也。如幼章亦不吾与也。众稚何论。今年族人死者十馀。闻其讣则哀死之心较轻。而敛庀之忧尤重。此类始不如此。多因丧葬而积败。其末饥甚而遇疠。安得不死。恐非定命。验之村中。免于饿瘠而能救药者鲜死。余谓今之殒命。都只为饿死也。鄙人生来。虽饘粥不免。而未尝穷乏如此。谨身节用。窃自谓不歉。尚犹不堪。等辈可推。苟不忍弃笑骂。别思延撑道理奚可哉。说涉支离。要

在知者知之。庶人而僭大夫士。与大夫而僭天子诸侯何别。若视力所及而皆举则天子诸侯竭天下而举之可乎。不以天下俭其亲一句。使不通者为之。害教之大也。非幼章吾何敢不惮厌闻而索言乎。
　　别纸
我国郡国山水之名。错互难明。东人鲁莽。不信本史。每据上国历代地志而搀录之。所以尤难。上国人或因传闻为證。千万里外事。如何能一一明著耶。比如人各有名。而外人或呼甲为乙则不信己之为甲。而反疑其为乙也。甚可笑也。吾以为鸭绿为湨水。清川为浐水。大同为冽水。猪滩为浿水。汉江为带水。此则无疑。湨水见陈寿三国志及盛京通志。据通典泉水冽水汕水合为洌水。杨雄方言每称朝鲜洌水之间。则道内三水之合。惟洌为然也。宇文述渡浐水距平壤三十里。则非清川而何。浿水在丽济之境。而通考自礼成江抵碧澜亭。浿亦称礼成。而碧澜之称。至今犹在也。百济始祖三十七年。汉水东北部落饥。亡入句丽。浿带之间空无居民。然则汉之上流为带。而汉即指入海处也。多娄王十年。带方人投新罗。新罗分置六郡。被逐于句丽也。带方之本非南土可知。今南原在罗济之间。意者始属新罗。而置新投者仍名带方也。鸭绿外亦有带方令。

为句丽所杀可證。意者居辽而遥领。如乐浪太守之类。四郡时乐浪临芚在鸭绿之内。玄菟真蕃在外。至卫满据平壤则乐浪王只退守今江原道。百济所谓东有乐浪是也。朝鲜者疑是鲜卑之鲜。朝者东也。彼鲜卑者本东胡之种。北依鲜卑山。亦号鲜卑。其实山名而非夷称也。居其下者皆以山名为号也。辽东西本檀箕之墟。句丽有之。琉璃王十一年谓群臣曰鲜卑不我和亲。利则出抄。不利则入守。为我国患。遂战胜降之则句丽之距鲜卑山不远也。白头之干。亦自此而来。为我邦域。为最东之国。朝鲜之称。其势宜然。此其大较也。小小不合。宜以此例看。