答卢伯春问目
　仁义礼智之性。○小注。胡氏曰。朱子释仁曰。心之德。爱之理。义曰。心之制。事之宜。礼曰。天理之节文。人事之仪则。独智字未有明释。尝欲窃取朱子之意以补之曰。智则心之神明所以妙众理而宰万物者也。番昜沈氏。又曰。智者。涵天理动静之机。具人事是非之鉴。窃疑神明与动静。乃心之全德。而二贤以解智字。恐似未稳。今欲因义而释之。则当曰在心为妙用之机。在事为分别之道欤。愿承明教。
朱子训仁义礼之说。精约尽到。后人训智。终有所不能及者。胡说自神明以下。沈说自涵天理以下。俱于智之用处较近。而形容心上素具之理者少疏。先辈之疑而未定者此也。来说亦似。然幸更详之。曾于他人家。偶拔农岩集。有论此处颇详悉。其后不得复见。常往复于心耳。
　教之以复其性。○气禀所拘。虽不能知而全之。而四性根柢自在也。使之因而做去。修回其本。故曰

复欤。
复。如自家本有底物事。既失而求。复得之之谓。所谓昔非不足。今岂有馀者也。
　大学之道。○小注许氏曰。是言教人修为之方。此解专属事。事亦道而与本义似不合。如何。讲目曰三纲之事。无非有深浅大小之别。而毕竟是一道欤。
道一而已矣。
　明德。○明者。指其光明流动之体也。德者。言其素赋实得之理也。盖人得之于天。而一个是心。盛贮该载。体具于中。敷施发动。用显于外。体性也。用情也。故以心统性情言。如此解之如何。人生得天地之理。又得天地之气。理与气合明德。若以理气言则明属气。德是理欤。
德。只是理也性也。由人所得而言曰德。而不曰理与性也。是德也。本自高大无对。故加峻而为峻德。本自光明无杂。故加明而为明德。然则明德者。自本体上无所欠缩。而惟其存之也。涵于气。发之也。乘于气。故章句兼体用而言。非谓德之所以明。必有所资于气也。虚灵二字。古人分属理气。而明德则恐不可分而

言之。与孟子所言性善。语意似一般耳。
　新民。○人与我均有此明德。而气拘欲蔽。日失其明。明者昏则旧矣。我既自明其德。又能推以及人。与之洗涤旧污。以复其初。则袪昏而明矣。革旧而新矣。盖明明德。自我而言。新民。就人而言。而明明德。因其发见处而明之也。新。就其染污处而新之也。新比明。似又费力。而明明。是自新之功。新民。即使人皆有以明其明德。明与新。其义互发欤。
互发之说好矣。
　至善。○明有十分善处。而明得九分。未了一分。则不足为至善也。新有十分善处。而新得九分。欠却一分。未能为至善也。就事物而言之。义尽理到。做得恰好者也。就此心而言之。私欲净尽。天理臻极者也。如此解之如何。
甚善甚善。不如文王之五止。则不足为至善。又为君不如尧。为臣不如周公。为子不如舜。则不足为至善也。
　知止定静安虑得。○朱子曰。定静安虑得。是功效次第。不是工夫节目。窃以迷见。解之曰。盖既知至善之所在。则志有主宰。不待安排而便自定叠。既

定则免他摇攘。恁地宁静。既静则妥帖不动。随遇而安。既安之后。意思不杂。心地不挠。乃能精审于丛冗之间。周详于急遽之际。而是虑尽到。始能见得的当。做去不错。得止于所当止之地矣。然定静安虑得。虽皆功效次第。而定静安。在事未至之前。虑得。在事方至之际。此为一节难进处。而过此一节。得为尤难。故行以知为先。知以行为重欤。如是强解。觉不成说。见讲目中答吴丈问。已极精当。但随其问目。只分知行而言。若其相因妙处不论著。幸望一言示教。以释迷疑。
五字。所以形容功效相因而见者也。来说大槩得之。幸以此存之。下工到底。则当益历历落落矣。
　知止而后曰有定。而其馀。皆曰能焉。有是自有如是之谓也。能是自能致此之谓也。有字比能字。尤无节目费功之意。不待章句合释。而其义可见。此言如何。
是。
　物有本末。事有终始。○物事未须分别。言物便事在其中。物之用为事。事之体是物。就明德新民而言。德与民是物。明与新是事。以知得而言。至善便

是物。知止得止是事也。正文以物事对言。而章句必以明新解上句。知得解下句者。盖就本末终始四字上。以义分解。而其实一理欤。
来说虽与章句少异。亦可备一义。然明在我。新在民。我与民。物之本末俱有定体。若至善之地。则虽亦可谓物。而知止能得俱是事。不是物。则只依章句说观之可也。然知止能得之事。始终于何处耶。不过于明德新民之本末焉。为之知为之得也。此所以止至善之为准的于明德新民者也。大学论中。有此意。幸更详之也。
　
本末。比之木。本。干也。末。枝也。扶植之培溉之。固其根干。然后发畅敷荣之功。达于枝梢。盖此德彼民。自有人我内外之异。而特因明之之功。以做新新之业。则明之新之同一根也。有如干大枝畅。本末云者。指其物上做事处而言。而非专指物而言欤。
既曰。物有本末。是指德民而言。而明之新之。在其中矣。
　知既尽则意可得而实矣。意既实则心可得而正矣。○知尽而意实。意实而心正。自是效验。然亦非知至。则意自诚。意诚则心自正之谓。特因地加工。

随效渐进。则事功相因。易自为力。此与定而后能静。静而后能安之义有间。故章句可得二字。自有因效加工之意。而若以文例言之。可得下。当加以字。今曰可得而云者。特指其功效欤。以而字。抑无异耶。
随效加工之说甚善。而以字文义自别。此处以以字斡转。则工夫次第。太似有间。盖以知行言。则如轮翼之挟左右。而大学工夫格与致诚与正。其别果如何也。此处看得破。幸甚。
　皆以修身为本。○修身。比如潴池疏引。浚溉堤防一完。则清晏湛凝。盈而不竭。而其利田泽物之功。推近及远。自可以周洽矣。格致诚正。即疏浚堤障之工。齐治平即泽利之效也。如是解之。未知成说否耶。
如此解说。亦无妨矣。
　克。○小注曰。比能字有力。今欲释解。当以何义欤。抑不过真知力行之意欤。
能义泛。克义紧。
　顾諟。○讲目曰。顾在勿忘勿助间。此则发前人未发。欲因此解之。而不可以初学粗见。强为之说。伏

乞演叙其义以教之。如何。
顾者。常目在之。不常目在之。则是忘也。常目在之而过于执泥则是助也。
　峻德。○讲目曰。明峻德。以其极处而言。极处。谓其本体耶。抑指其用处欤。
峻德与明德。为一德。明德未尝不峻。峻德未尝不明。知所以明。则知所以峻矣。
　苟日新。日日新。又日新。○小注。胡氏曰。苟字。是志意诚确于其始。又是工夫接续于其终。盖苟字就立志上言。又字就做工处言。两字不但言始终。兼说内外欤。
做工亦兼内外而言。不须分也。
　作新民。○此专以化行言欤。上之人。自新其德。光明薰洽。有足以振作开导。则下之人。自可观瞻感化。各有以兴起同然之善心。然则新民之新。虽在民。而但其欲新之机。在民。毕竟底新之功。在我欤。
新在民。而作在我也。
　维民所止。○民而不止于邦畿。则遐远僻陋。不得遂生理之乐。人而不止于至善。则苟且汩没。不能尽天理之极。如是解见如何。

无妨。
　缉熙敬止。○朱子曰。缉熙。是工夫。敬止。是功效。然则敬是缉之效。止即熙之效欤。抑总言之欤。
恐宜总言。
　恂慄威仪。○恂慄。德之修于中者。威仪。德之见于外者。盖切之磋之琢之磨之。此德既明。则存于中者。严密武毅。所谓德之实也。见于外者。可畏可象。所谓德之表也。知行俱到。则表里自可如是。方氏谓瑟僩是工夫。固可疑。讲目中所辨极当。然严密武毅。自有持守存养之意。且恂慄。转训战惧兢业之意。似不全是效验。效验之中。似有加工之意。且只以恂慄威仪言之。内有兢业戒惧之德。故外有可畏可象之容。威仪又似为恂慄之效验。未知如何。
所教甚当。
又答卢伯春问目
　无情者。不得尽其辞。○民有奸诈虚诞之情。则威不可以制之。刑不可以禁焉。惟我明德既明。则非但畏服感戢。不敢尽其虚诞之辞也。亦将革面改图。自可去其虚诞之心。而以至自新之境。如虞芮

之归而让畔是也。所以明德为新民之本。故结句曰。此谓知本欤。然则大畏云者。不惟使之恐惧畏惮。亦自有惊动变化之意欤。
所论畏字之义。极是。章句足以服字者。是也。
　即物而穷其理。○如以父子君臣言之。父子君臣。物也。子之孝于父。臣之忠于君。理也。然所以孝所以忠之理。虽在彼。而能孝能忠之理。却在我。物理与我心。本不相隔。亦非二物。以此心格彼物。如因流而寻源。穷其理。致吾知。如添膏而明火欤。
孝者。父子间所当然之则也。忠者。君臣间所当然之则也。其理本具于吾性分之中。故人莫不知子之当孝臣之当忠。孟子所谓良知。朱子所谓莫不有是知也。其理初无彼此之别。而惟其拘气质蔽物欲。而不能尽知其理。不能尽知其理。则不能尽行其分。故大学必欲其知而行之。所谓格物。即求知之法也。欲知事亲事君之道。则虽求之于吾心。而其心自至于君亲上。依君亲而思之。不可悬空揣量。此即所谓即物而穷其理者。而愚所以欲依或问格至也之训者也。今详来说。理之于物我彼此。似有两本之疑。不能无说时之病。且缘流寻源之譬尤可疑。心为流而物为

源。则颇舛。心为源而物为流。则所取之义不顺。至于添膏明火。有若请客客来之说。恐非本经之义。幸更一一消详看得出来。如何。
　人心之灵。○静而有本体之明。动而有感应之妙。是谓之灵欤。
灵字。指所以感通者言之意多。中庸序。虚灵知觉注甚详。更考之如何。
　一朝。豁然贯通。○非谓今日全然懵蔽。明日忽然通豁。凡事物之理。有一毫未莹。一分未尽。吾之知见。未免有窒碍处。以一事言之。有十分精微处。格得一分二分。用力之久。吾之知识。渐次开明。格尽十分。始乃豁然贯通欤。
一事中。亦固有豁然处矣。然下文曰。众物之表里精粗。无不到。吾心之全体大用。无不明。即程子所谓今日格一事。明日格一事。积累多则自然贯通是也。
　诚意。○格致求所以诚意。然格未尽。致未得之前。学者。亦不可不诚。但理有未明。知有所未尽。则欲致其诚。无地可据。然则格致之际。其所谓诚者。不过是覃思用力。以致真知之工。而诚之本未立。致知之后。审几慎独。以为自修之首。而诚之本始立。

然则未致知前。专意以进。而姑不敢言诚欤。程子曰。格物穷理。以立诚意而格之。此谓专一笃实之诚欤。
格致知也。诚正行也。然学者工夫。宜先立志诚笃。可以为学。故孔子曰。十有五而志于学。孟子曰。先立乎其大者。程子曰。未有致知而不在敬者。朱子又于或问。详论敬字。为学者用功基本。由是则诚正。似当在格致之先也。只为因小学之成功。著大学之明法。故小学工夫时。其本略已立矣。而苟不辨心意之几微。明事物之本原。则或至于指铁为金。认贼为子之患。虽知好善恶恶。而有不能实得好恶之正者。是以大学之序。必使先明而后践之。非谓今日格致。明日诚正。又非必待格尽致尽。而方始为诚正。自是交相资互相发。而举一事而细推之。则随其浅深。而亦各有知先行后之脉络。不可诬也。彼王阳明。不知此义。混知行为一致。岂非误乎。尊意本不如阳明。而来教所谓格致之际。所谓诚者。不过覃思用力。以致真知之工者。语意有若阳明说知是行的主意。行是知的工夫者然。又所谓诚之本未立始立之分。未免支离。恐于知行分合处。犹有所未体认出者。玆敢略陈愚见。

未知以为如何。
　自慊。○好善恶恶。不期然而然。自能惬于心而适于理。无往而不自得之谓乎。
语类云。自慊之慊。与孟子行有不慊相类。子细思之。亦微有不同。孟子慊训。满足意多。大学慊训。快意多。横渠云。有外之心。不足以合天心。初看亦只一般。然横渠是训。足底意思多。孟子谓行有不慊。只说行有不满足。则便馁耳。又云自慊。只是为善去恶。无牵滞于己私。只是快底意。方是心下满足。以此说体认于心。自慊境界。可以默会耳。
　
审其几。○审几。所以慎独。而几字比独尤细密。审比慎尤是紧切省察之意欤。
独以独居为独。则几不啻细密。若以己所独知为独。则独与几正是一境界。而慎与审。亦同为省察之事也。
　心广。○不欺而自慊。则心地自可广大欤。
快足于心。则仰不愧天。俯不怍人。岂不广大宽平乎。
　正心修身章。○忿懥恐惧好乐忧患。皆心之不得其正者。然喜怒虽在物不在我。而心之已正者。亦不得不当喜而喜。当怒而怒。但不至好乐忿懥。至

于忧惧。则不然。虽孔子围于匡。文王拘羑里。死生在前。亦处之恬然。初不动心。圣人心上何尝有忧惧二字之萌。而或问曰。心如鉴衡。则喜怒忧惧。随感而应。本章小注。卢氏曰。当恐惧而恐惧。此所谓忧惧。指何等处而言乎。
章句曰。四者皆心之用。而人所不能无者。或问及卢氏之说。正与之相发者也。盖圣人之当忧患也。虽未尝动其心。而若谓恬然如土木人之无心。则似无是理。既书曰。畏于匡。又谓微服过宋。又以易为忧患之书。又以不径不窦为愚。以此等说。比而深思之。可测圣人处忧患而不失性情之正者。不必全无恐惧。然后为正也。
　章句敬以直之。○敬以直之训。不发于上文四者之际。而特训于心不在之下者。何也。盖上四者。心之偏病。下三者。几至于亡心。至其甚处。特指其治病之药方与。抑四者。省察之际。敬固已行之。而此心操存之际。特主于敬而然欤。
上四者。心有偏之病。下三者。心不存之病。心之不存。实因有偏著而失之也。故俱欲其省察。而至于操存之方则敬也。然则敬直之训。朱子所以发挥传文所

未发者也。
　齐治平章。首言孝弟慈。二节言诚。三节言仁让。四节言恕。窃谓修齐之法。治平之要。具于此章。而一诚字。又彻内彻外。为修齐治平之大根本欤。
不诚无物。天下之事。岂可无诚而做得。然章内本义。以为识其端而推广之。如保赤子云尔。恐不必拖来引重看。如何如何。
　所恶于上云云。○本章之义。务在与民同好恶。而于此只先拈恶字而言。下文始兼言好恶者何。与上文孝弟是人之所同欲。则好之义已在其中故也欤。
孝弟。固人之所同欲。好恶之意。俱在其中。况此节毋以字中。亦有好字义者乎。
　章句长短广狭。彼此如一。○讲目中。有此条问答。吴丈都广都长之说。却未安。所答宜长均长宜广均广之训固宜。而窃谓长短广狭彼此如一者。不长于彼而短于此。不广于此而狭于彼之谓也。如以所恶于上者。使下则长于上而短于下也。至于前后左右莫不皆然。身之所处。上下前后左右。均齐平正。如矩之长不长于广。广不广于长者也。如

是看解。未知成说否。
所教不长于彼而广于此。不广于此而狭于彼者。正是均长均广之义。未见其有异均云者。以身之所处上下四方。彼此互言之也。
　德者。本也。财者。末也。○与物有本末不同。物有本末。以先后言。此本末。以轻重言。
然。
　言悖而出者。亦悖而入。○章句曰。此以言之出入。明货之出入。盖不过譬而释之例。而或问郑氏以为君有逆命。则民有逆辞。此说与上之所令。反其所好。而民不从者合。而有违本文之义。朱子谓得其旨。何也。谓其可备一义而许之欤。
郑说两句。与传文两句。正相发。何谓其不合也。
　此章中。多言不絜矩之弊。以得失灾害等说。申言而重戒之。盖时君世辟。必以利害得丧为心。故因其欲利欲得之心。戒之以絜矩。则得众得国。不絜矩。则灾害并至。与孟子告齐梁之君言。多有相类者。是书不作于尧舜之世。而作于衰周之后。圣贤救时之诚。不得不然欤。
圣贤之教。为凡人设。不但为上智道。不必如此引拖

说也。
　晦斋先生于此章。拈出仁之一字。为治平之本。此固发前人所未发。然朱子章句诸家疏注。皆于仁字泛然说过者。岂以挈(一作絜)矩是恕之事。而恕所以行仁。故只释恕之义。而仁固在其中欤。
恕。所以行仁之说。好矣。
　治平新民一也。而新民。就身心上言。治平。就事功上言。
新民为齐治平之纲。其本则身心。而其事则随所处而渐广矣。
　
经传中。引古书处。皆称曰。而于诗则称云。独于新民章诗。亦称曰。何也。盖曰者。引而断之之义。云者。引而證之之辞欤。
不知如何。恐或随笔不拘耶。
答卢伯春
定性之说。固宜反复。不可忽。尝以为定性与明明德。义相近。盖人性。本有定理。不待定之而定。犹明德。本自虚灵不昧。不待明之而明。然凡人之性。有不能定。故用功而定之。犹凡人之德。有不能明。故用功而明之。然则性与德。一理而异名。定与明。同功而异言。其

所以一而异。异而同者。如何也。然明则通上下言。定以其至处言。盖圣贤之言。各有攸当也。幸以此消详。教其当否也。山梁远惠。不敢不留。每以未助孝厨。为恨。今反坐受情馈。令人不安。近有要文字来者数人。又为方伯引惹。不得不酬答。殊非省事静养本意。恼苦奈何。
答卢伯春
定性之说。适意到这里。漫笔偶及。今来教言论理致。反复发挥。益加该悉。幸甚幸甚。然前书呈去。自觉于定性处下语似太重。承示云云。乃知我心未能十分洽当处。人亦疑之。盖定性。是指性体完全无少欠阙处言之。与明德之有纲有目。有功有效。始终浅深。俱有条理者。语势固有间焉。若全据定字上。强做将去。则易与明道内外两忘之训相戾。横渠所以有是内非外之病以此也。然横渠自是下功体验经历。以问于明道。而明道所答。既辨其受病之由。而终劝以大公而顺应。夫大公而顺应。亦未始不为之功。则不但以定底言也。濂溪曰。圣人。定之以中正仁义而主静。此言圣人已定底。而其从事于中正仁义而主静者。则亦岂非定之之功乎。且思定性比复性而观之。则

定为复之之效。而复为定之之事。大抵圣贤。言虽不同。其实一理也。故曲曲相发。此正所谓会通处也。未知又以为如何。方伯颇留意教化事。顷要定著节目。既谢不能。略有所复。而龙宫倅适又上书。劝以兴学。方伯邀致龙倅。欲与讲定教条。而使历访鄙居。问以谣俗所宜。导率先务。又不得不酬酢。此事若成。其于化民成俗之理。必不无一二分所益。而但恐末世风习浇薄。不能遵在上者之美意。可叹可叹。病惫添齿。死生之感。益作恶难遣。惟却埽省事涵养。少以自聊。他不足言也。
答卢伯春
书教于鄙说。非但不为呵斥。实有言下领取。发挥详悉。幸甚幸甚。但以主静顺应两语。欲分动静下功之要。是则可疑。主静云者。本自兼动静言。即明道所谓动亦定。静亦定之意。而今偏作静时工夫。顺应云者。虽以动处言。而并上句廓然大公而观之。则亦非偏于静。而今只揭下句。为动时工夫。两言俱未免抉裂亏欠。此恐高明未之察也。朱子盖尝虑学者之误解。以为周子主静之训。不如程子主敬之言之无弊。今亦验矣。幸更商酌也。贤閤练期且迫。居诸易得。想切

怆悢。练服。去负版，衰，辟领。除首绖。只练冠及承衰之服。用葛绖。祝依备要。乃士夫家通行。而不悖于礼。岂更有他义耶。
答卢伯春
自前家传致辱书。审祥事利成。悲疚中况履佳胜。因想令胤崩痛之情。一慰一怆。此如昨状。五十年自在之身。勉强不量之事。随分应副。终妨省事静养之计。可笑可笑。面训议定时。与牧伯及校长，道南洞主合座。至化宁。舆望皆属左右。生窃念左右以年。则似入十五选额。奉老当家。似难摆脱。以为宁与面内士友从事。亦不无所益。故不为劝止。今承勤勤意谦志笃。尤可敬也。如致重国宝诸人。已黾勉视事。何必挠攘。幸加量处之。
答卢伯春
顷枉。匆匆未尽。正往复不已。即承惠存。颇悉近间诸节。慰仰慰仰。忠原之行。所不可已。寒程跋涉。为之关心。五行之说。诲谕谆谆。然与鄙意未尝不合。而有大不合处。其曰。太极无不在。亦前答诸人书所已言者。是则未尝不合。至于性德之分及理发为性之说。乃大不合。而先儒无此说。恐是思之过深。而反似有安

排之病。非但不合于鄙意而已。朱子图解本说曰。五行之生。随其气质而所禀不同。所谓各一其性。又系之曰。各一其性。则浑然太极之全体。无不各具于一物之中。而性之无不在。又可见矣。详味此言。则图说此一句。本带气质言。而气质中剔出言。则亦各有不杂乎气质。而为太极之本体者可见。不待牵挽引拖而明矣。退溪先生曰。五行之生。各一其性。性即理也。则所谓五行之理。则元亨利贞之谓也。此则权某所据也。然先生又有一说。曰行于天者是气。具于地者是质。气质中。必有所以然之理。是性也。润炎等是气质之性。然非别有一性。只是理在气质中。而为此物之性。则不能不随其气而有异。所以各一其性。此与上说似不同。洪哀至以为初晚之异。直是可笑。以朱子说。勘两说。则只有浑言剔言之异。未尝不相发。幸以此更详反覆也。
答韩和顺
所教庙享。謏闻浅见。何能證古商今。得情文之中。惟千里俯询。不敢孤负。臆以为对。凡有不迁之位。而为有五庙之嫌者。沙溪始有此疑。而其前礼家无所论及。若以沙溪之疑言之。则从国制。祭止曾祖。然后可

也。然程子谓贵贱立庙有数。而虽庶人。亦当祭高祖。故朱子以一堂四龛为式。我东士夫家皆遵之。今岂可以五庙之嫌。而减四代之享乎。一堂四龛。既为常式。而其不迁之位。则出于遵　国制。实非有意于僭也。加设一龛。亦情理分义并行处。沙溪之疑。或无乃太过乎。至于别庙之未安。甚于五龛者。子新之言正合鄙意。若以既别难合为疑。则将来祀享诸节难便事。不一而足。岂若旋改善后之图耶。更愿广询知礼之家。务得至当之归。如何如何。
答李国卿
敷也衰朽病伏。不涉外事。尝闻于乡里子弟嘈嘈讼公言。某掉鞅压群辈。诚巨擘哉。窃以为是将大阐当世在匪久矣。既而闻骥步屡蹶。栖栖韦布间。以为修事在人。与时在天。是特时未至也。俄又闻自弛程式。转以耽古文出气力。以为其志远其才高。必自小家契。益以蹠之也。然既不自安其小。凡所以极其远而尽其高者。固不止于是而已。将又有易闻者乎。乃者因鳌台李思仲。拜手书之辱。屡屡数百言。反覆顿挫。奋发悔责。追前愆而新是图。于是前所期者果验。而不但因人闻。而亲承勤勤恳恳如此。弊陋为之喜跃

倾倒有不可量者矣。虽然。苟欲改辙复路乎。则必求先已范驰驱而循途者。向望周旋焉可也。乃反以非其任期。责区区。礼恭而辞逊。意深而旨远。称道推借。多不近情。始焉喜者。不免垂首大惭。古人决智于一言之得失。其义今果何如也。意者。足下深慨夫先觉遗风既邈。举世颓靡。吾道日孤。以敷抱独潜居。为日已久。疑其有老马熟路之智。而一发胸中之蕴蓄。聊视其所以应者乎。敷不敢自外。少尝有志矫矫然欲追古人于千载之下。而羸弱善疾。不能力行。无严师强辅。孤陋独学。务博而不知其要。奔走歧路数十年矣。及其穷而反求。欲补缀阙漏。日月荏苒。遽已老大。睽离死丧。悲忧困顿。衰败耗荒。形壳徒存。回顾初心。愧惕嗟咄。其何能有助于明者之逸轨乎。大抵三代以后。斯道之行。必有害之者。如杨，墨之于孟子。禅，佛之于程，朱。是也。今杨，墨，禅，佛之道。俱绝而不传。似无复害之者。而名利之学。作大网罗。缚一世英才。不令容足一步。其害抑有甚焉。何也。古之趋杨，墨，禅，佛者。不得其正云尔。本非冗琐无志者也。故一闻谠言。至论。则能自觉悟。转脑归正者有之。今之汩于名利者。无他志。故尽死力以求必得。得则自负以为事业已

毕。不得则戚戚终身不悟。噫。杨墨禅佛也。有孟子，程，朱大贤。救之。今名利也。将谁能回狂澜于既倒耶。今足下自其中出。身能自脱。满体缠绕。将整驾大道。长趋直前。岂非毅然大丈夫之事乎。圣贤遗言。布在方策。以足下明睿。沉潜玩味。不但记其言语文字。求其义理之实。不但求其义理。体之于心而行之于身。则识虑日觉明莹。意思日觉安稳。方知刍豢之真悦口。而自求之有馀裕矣。其何足有待于人乎。然终荷不鄙。引而寘之交游之列。甘酸相济。玉石有资。则敷虽至愚且老。何可辞趋下风而拾零尘哉。第惟高门大人等语。不免有世俗污曲气味。何其与一篇轩轾之气不侔耶。道者。惟是之求。形迹嫌疑。本不与焉。况吾辈元无形迹嫌疑之可言乎。惟足下谅之。
答申文甫
吾辈老败。不出户庭。人事俱废。颜面音信并阻。今忽承损牍。旨意勤厚。新年此一事。为可喜。幸甚幸甚。礼书。舍弟携来。置鄙所有年矣。亦幸一阅。约窥其槩矣。又拟搜罗剔抉。以质于高明矣。然数年以来。疾病死丧。忧戚悲挠。无复人世之念。既不能遂其所期。而并其册子。束阁蠹箧之中。致此索还之勤。自愧不敏。嗟

咄无已。大抵其致功深而考据博。非謏闻浅识遽能所就者也。然覈而论之。不无阡陌未分。类例差舛。务博则漏遗尚多。要约则猥酿反甚。想是只出于涉猎翻阅。随见辄录。而有未能潜思积虑。深考细校。重复易稿。十分整顿者。此即一莫大之业。不可草草而成。幸须更加留神焉。虽衰耗倦于抚摩。然自总其大体。修正门户。命子弟少辈。辅助缀拾。俾至完全无少亏颣。则方可为传远之书也。区区亦尝留意于此。布置颇熟。门目颇详。而先始之功。头绪亦多。未易卒业。不敢复入丛蔀。捐精费日。劝致重及一二朋友留意。亦不暇焉。每以为惜。故于高明之书。所以惓惓不置也。所教文字。虽鲁莽弊陋。不足以发挥盛意。然敢不待书之成而附一言于后。以资后人之为證乎哉。惟高明谅之。舍弟流放海岛。一期已周。音信亦阔。　圣恩天大。应无十年之流。而七耋老兄。不保朝暮。得复见于此世。不可知。人理难忍。尚何言也。
与吴致重
弄璋之庆多贺。春寒如冬日。旧病复欲发。静摄少定耳。近来尤务省事潜养。时将朱书閒看。时有会心处。滋味无穷。与他书不同。其论事论理。正大详密。莫非

准则。而其与人剔出亏漏。指示路脉处。尤好。盖门下往复诸人。气禀学术。各不同。故先生所答亦随而变。若医书论證而命方然。可谓学者百病治方也。读者宜于其中。求与自己病痛同者。服膺其发药之训。则是又如考古方书剂药服之者。虽未若得俞扁亲诊。然比讳疾忌药。任其别證横出者。则有间矣。窃以近处朋友所偏处拟议。莫不有其说焉。其曰。考较文字工夫多。收敛凝定工夫少者。实区区之主證也。其曰。从容和易之意有馀。庄整齐肃之功不足者。似于高明不远。其药则俱以敬为君。佐使颇异矣。
答吴致重
虚无寂灭之说。才因全君来问。答之曰。老子以万物实生于虚。有生于无。实与有者。兴灭聚散。而虚与无者。常自若。故欲主虚无而任实有。佛氏。以事为事障。以理为理障。有障则不通。不通则不明。故欲断事灭伦。绝圣弃智。以待自然通明。虚无寂灭。大抵相近。而老佛之分则如此。彼未能深喻而去。今以二氏话头观之。老子曰。知其雄守其雌。为天下溪。知其白守其黑。为天下谷。佛氏谓有始觉有本觉。始觉泯而本觉独存。以此见之。可知其分也。地支取象之说。未有所

考。尔雅，释名，白虎通诸书。俱不著焉。似是阴阳小数之说也。
答吴致重
致字训推者。致之之事。而极字。致之之地。若推之而未至于极。则是推之未尽也。若不推而遽欲极之。是极之无由也。故韵书诸训。或近推义。或近极义。而经训亦用两义。今以致之之地。作致之之事。不几于秦陇人。不出门而欲至吴越者乎。中庸致中和注。自戒惧而约之。自谨独而精之云云。其所以约之精之者。是所以推也。而至于极其中极其和者。乃极也。大学或问曰。致者推致之谓。如丧致乎哀。亦言推之而至于尽也。此则以推字单释。而极之义亦在中。以此两说观之。岂不大煞分明乎。西山所谓极其至。亦不过推而极之之谓。未见以极字解推字之义。如何如何。天人之道。有合而言者。有分而言者。合而言则朱子此说是也。分而言则天道诚而亦有可言信处。人道信而亦有可言诚处。苟未至于左右逢原。合言分言。未尝不互相径庭。此甚可惧。须先看得出诚字信字十分历落洞彻。其于天人之际分合之间。自各有条理不紊。不宜先自系缚一说。而废其馀义也。

与权新之(浣)
承通谕文字。虽未若札牍该悉。亦庸泻阻怀。幸甚幸甚。尊伯丈终祥奄过。追抚怆疚。何以堪处。鄙拙矇聩昏耄。惟计省事静养。以毕馀年。不意为人牵强。应副不堪之事。愧惕无可言者。然此亦所乐闻而乐成者。不然。亦何以破戒也。今若向人问曰。此事如何。则孰敢曰不可。然其言只从口头出。不由衷者过半。其无有旁观而窃笑者。亦不可知。然则事之得成头绪。实亦未易也。虽然。既当其责。欲任谤冒忌。尽吾所及。不少以姑息依㨾为心。如蒙佥君子齐心合意。补助不逮。有所振作兴起。则此实吾党之大幸。前者通谕。略摅区区。尚未得一处可否之示。而惟高明复谕勤挚。意寄郑重。岂无戚戚于心者。但其推借过节。增此愧耻。是非所相期于实际也。节目看详。分送诸塾。亦望消详行之。国宝所患。殊虑。此友素乐静。初不欲扰之。第惟此举。不可无此友。俟其调将。勉与同事。幸幸。
答权新之
即承损帖。开发昏愦。儒案彬彬。贵塾凡节。当为一州之模范。钦叹钦叹。各处儒籍。不无寂寥之叹。如松岩辟翼不足怪。以首阳修善之多士。亦不满意。至或修

案。尚未到者有之。不免加饬。可叹。选士。欲以来吉圈取矣。又或谓自本塾难于等第。只请自校选取。一面之人。不知其高下。居远者。尤何以知乎。且南村之议。以圈取为不当。校长言合席相议直取。亦未为不可。欲姑观事势处之计耳。磻溪之添录。甚善甚善。末端所教。曾所虑及者。但无所定限约束。则恐有迁延懈弛之患也。
答权新之
委教及此恋中。随事相规。正以望于佥契者。而今得之于高明。幸甚幸甚。盖各塾劝讲。近颇有绪。而校中选士。尚未停当。殊用欠叹。拣选之道。最无长策。鄙意欲圈取者。亦出不得已也。因南村诸议。未免趑趄。道南洞主。欲以制述试才。生斥之而不从。盖本意正如来示故也。圈取试才。俱不用则无他道。故欲会入荐者诸人。与之讲论。观其志行。以定其额。此亦非至当之义。然比制述。差近实也。然来教士子辈。有以自衒为耻者。诚亦可尚。当更与校长相议处之耳。
答权新之
自外归缄教虚辱。又值令堂侄历叩。而忙卒未克付复以谢盛意。深用悚叹。申申诲谕。裁正妄率。幸甚幸

甚。然二字之纲。非愚所创始。自吕约而朱子所以增损者。其后儒贤及我东先辈。多举而行之于一乡。或同志之间。盖欲人之取此而舍彼。何尝有意于驱迫乎。矧以其四目观之。则只以诵读之勤怠分之。比古约不孝不弟等目。则轻重相悬。果如贵塾多士之言。吕氏以下群贤。驱人于不孝不弟者耶。若以目轻而纲重为疑。则亦有说焉。孟子曰。鸡鸣而起。孜孜为善者。舜之徒也。鸡鸣而起。孜孜为利者。蹠之徒也。夫鸡鸣而起也。为善为利。未及显著。何以至于舜，蹠也。不过一念之发。而有善利之分。则已可于此。知其归之一舜一蹠。故曰。唯圣。罔念作狂。唯狂。克念作圣。今以讲读一事言之。肯者便是善边。怠者便是恶边。不必至于焚经灭籍。然后方为恶也。春夏制时。固有闲懒不肯者。犹有收券之限。所以随众应副。至于读讲。则想益怠缓。故穷思警劝之方。作此题目。盖为吾党后进。拟尽吾心竭吾所及。以祈见一分实效。捍格之患。嫌谤之来。已宿料之。若因此徒为蔽藏。顾护尝试而行之。是非但负吾党。亦负吾心。初何以勉强当之也。大抵教法不可不严。苟先自逊软。有俟人喉下之意。亦何以督率数百多士。以少振极颓至靡之气乎。然

观势通变。随便诱掖。是亦教之道。是在佥尊处得其宜也。校长舆望有归。同周旋之幸大矣。顷以养士事。书请方伯。关给十斛米。自来初。欲聚入选诸君劝课。多有议定节目。幸速出视事也。
与黄君徵
即因回谕文字。教意郑重。省发钝滞。幸甚幸甚。所云无好话。可以起颓靡。而并于科臼文字。亦甚素昧。兼以衰病无非自点检处。岂不愧忸于来教之及乎。玆事本意。实不在文字之末。而因时劝课。亦难一一责于向上事。故看详节目。有少变通者此也。至于选士。依巡条十五之数。当充其额。而素少接人。又难任自取舍。意谓当面之人长老。相议劝起。则必协公议。故出此不得已之计也。巡相之意。颇仿庠序次升之规。恐与黄初之制。有所不侔。今若待其自来。恐未有一人肯向凤台一步地也。下方所教。似亦合宜。然今各塾选案颇到。将卜日拣取。今难中改也。凡事非无正当道理。每出二三策。可叹可叹。
与黄长彦(澫)
顷枉。悲挠未悉。追闻至偃室失续奉迨怅。迩间侍彩益佳乎。服人。已受服。形势所拘。未即奔哭。情理悲迫。

乡中盛举。已有头绪。不可以少懈。选额虽未完定。各塾始事。未为不可。入选荐者。亦无非其塾中人。姑于当面制讲。何害焉。牧伯之强挽益勤。而往来知旧之议亦然。既当之任。有难永谢。然葬前则终不可相涉。然则此事。实贤者之责也。幸与晦伯诸公。商议举行如何。且有一事。各塾报额。或未免草草。而生既不知其居人多寡。随报视至。至若孤峰。乃州内大塾。所居士友。亦颇历数。今按其案。不无遗漏之恨。不知彼中士友之心。果如何。以为修于家学于室亦足。如邵子所谓乐处只在房者。而又谓彼之老废。于我何有。则诚足愧惧。然似欠资石攻玉之功。而有离群傲物之意。非所望于平素者。若或以家务旷阙之虑。行止牵制之疑。而有所前却。则大不可。吾儒之学。实欲其修人之事。尽人之道。非全不管他事物。惟文字是事而已也。幸贤者。亦复留意。或书牍或通谕。烦及此意于王赵二公。俾更为之料理如何。且竹林洪君圣益书今始至。以其所居俭潭。非州境。不可从事云。若有此拘。何不即相及而始云云也。更加商量变通也。竹林外儒案。无有未到者耳。
答李叔举(师蕃)

四哥历访。惠存郑重。深泻恋忱。更承投示唾珠，眼镜二律。尤渊泳浏朗。有警发处。益见静养资深。钦叹钦叹。仆日寒来。依旧寄命蜗壳。庶免外邪相袭。意思益觉索然。凶年百累。时不免侵挠。亦何以开放展拓也。薄醪为年知自得处说出来。然平生不知此味所抵。自分为恶客。来教无乃近于痴人前说梦也耶。然朱子尝言颜子之乐。如饮食而饱。邵子之乐。如饮酒而醉。此所以邵子太和汤。比颜子之箪瓢。煞有其分也。况无许空中楼阁胸襟。而徒于杯心欲求真一。窃恐未必能真一。而或反迷乱真一处耳。然非敢拟高明。幸谅之也。
答蔡元澄(湜)，李德和(植春)，权德明(煜)。
元澄小札。承慰。撼顿之馀。佥履何似。澄明二君所对。不得见。颇菀。此不可以得失论。因此开讲论之端。亦是一事也。德和对中。以慎独天德。作持敬始终之要。方伯书谓宜以正衣冠尊瞻视。为最初下手处。此自程朱定论来。又岂有箕踞而能慎独者耶。不可忽也。
答蔡元澄问目
择中。博文之事也。服膺不失者。约礼之事也。若四勿及不迁不贰。俱属服膺不失。而其辨礼与非礼。不当

迁不当贰者。又是择之之事。以此参看。如何。
均天下辞爵禄蹈白刃。虽近知仁勇之事。而天资相近者。亦或能之。其所以均所以辞所以蹈。必有所过不及而不中焉。何可与舜之治平。颜子之陋巷相似。而子路之强。亦加之以学问之力。与徒然蹈刃者。不同矣。大抵均辞蹈三事。不须重看。合小注陈氏胡氏说。参看宜矣。
强先以南北人气禀言之者。将教子路以学问之事也。南北之强。以气禀言。则所谓反与不反。不必论也。大学言心不存之病。此言知未明之害。大学以行言。此以知言。以此观之。差别。
正字音征。以平声读之。似宜。
答南亘万
顷日讲会欠稳。此承远存。泻苏万万。感奋之意。甚善甚善。贤既有其资有其才。为仁由己而由人乎哉。手中有物。执则存。放则失。何以异此。更须自厉用力。千万千万。
答赵周伯(复经)
顷日讲会。左右气不平先归。心常恋恋。即承委存。悉审诸节。欣慰无穷。偶以恒字及于数处。书中吴致重

有复。只释恒义而已。答云。岂谓致重不达此义乎。但欠反诸日用。是可慨也。金天章尚未见答。况诸生未见有一人对者。惟吾贤满幅缕缕。多所发挥。为之嘉叹。下面责勉尤切。钦服钦服。贤既知此。须自饬厉。免能言鹦鹉之讥。深企深企。
答赵周伯问目
承悉。久未复。又蒙枉顾。感愧。然逢别匆匆。反不若书札颇详。一怅一幸。辞意勤勤。似有向往企伫处。甚善甚善。但未见有真实感愤。不计畏难。直前担当底意思。只用言语文字。绵延装点而已。此无他。君自少无所用心。而长于文艺。能略自涉猎做出。有足以依㨾彷佛。不甚龃龉故也。以如此之资之才。能俯首立跟。致专精之力。必不劳而大进益矣。如何如何。读书疑目。略疏以送。然片简说破。何以尽也。
明德新民。为八目之纲领。而二纲八目。皆欲止于至善。故同称纲领。然其实乃准的也。土与信之譬。不衬耳。
光明。发见后所见处。未发时则形容不到。然字义犹不甚远。正大字。则尤不当于明德之明矣。
德者。得也。以性言而经加明字。故章句以心之神明。

统性情者言耳。
自新者。新民之本也。又是血脉贯通处矣。
三章。一节深于一节。初节。只取一止字以起意。民字不须深拘也。
四章五章。其说俱甚长。待会面。可共消详耳。
敬义工夫。固是诚意正心者之事。然读书第于本文。沉潜反覆。使其一字一句。皆有下落。则与他圣贤之言。自然相值相发。积累多则左右逢原矣。今于自慊之义。未及真实体验。而遽引他训。比较计量。不须如此攀援也。
有所之意得之矣。四者。皆心之用。而人所不能无者。然四者即七情之属。而朱子以为七情于四端。横贯过了。强属则不齐正。七情犹不可强属。况此四者乎。且所谓礼之于忿懥以下。皆相反。谓治病之药。则可。谓属则不可。如何如何。
八章之说。是。
所藏乎身者。所以为恕之本。而喻诸人则恕之所施也。恕信之辨。先儒之论。不啻详备。考见幸甚。下章言信。不言恕。则挈矩。乃恕也。以好恶财货用舍。论能挈矩与不能者之得失。故以忠信骄泰对言之。发己自

尽。循物无违。皆出于吾心者也。
挈矩章。同好恶为主意。而同好恶之难得其正。莫如财货。好恶之最关于治平。莫如用舍。故特以两事明之。而最下一节。以财货用舍兼言。终篇虽若杂陈。而实未尝不整齐也。此章与孟子之言相发云者。亦善观矣。
答康禹玉问目
君之仁。臣之敬俱重。故以君臣为序。父之慈。比子之孝较轻。故以孝慈为序。恐无他意也。
间字。谚解作近间。似平顺。而尝闻木斋洪公。谓四章，六章之间。似涉凿深。然或问云。以自托于圣经，贤传之间。以此观之。木斋说亦似有据耶。
小人閒居一节。虽言小人阴恶阳善之情态。而结语则为为善者言。故以恶之诚形。明善之诚形。
必字之有无。不须深拘。论语作民鲜。中庸作民鲜能。其有异义乎。
诚意章。独有曾子曰。似与系辞子曰之例同。且此条尤警省人最切且严。故表出耶。
一有者正缴有所之意也。
视时心在视上。听时心在听上。饮食时心在饮食上。

便是存心而主敬之事。非日用事物之外。别有存心处也。
九章既结。而复三引诗。故再结耳。
慈不可言兴。故曰不倍。谓不倍上恤孤之意。便是兴也。
以众人言。则惟善为宝。以一家言则仁亲为宝。下文秦誓上一半。岂非惟善仁亲之人乎。
下文唯仁人。即申上文上一截之意。其见放者。即申上文下一截之意。
君子有大道者。总结平天下者。故以位统言。然忠信以得之。则有位而兼有德者也。
答权百应(相正)
历顾未稳展。恋恋正在心。承存审斋况。静坐对卷。玩味义理。深慰所望。两条询问。俱悉。盖中庸之作。实本于舜授禹十六言。故序中备论道心人心。是心静而所具之理为体。动而所应之端为用。而心则无不在焉。所以精一之功。必于心上用力。若至于情则已晚矣。弥近理。固亦指佛氏识心见性等说言之。而究佛之所从来。亦原于老氏之虚无。故先儒论佛。多并称老佛。如汉人称老氏。多并称黄老。读书。不须深拘一

字可也。
又答问目
二十章。列五典三德。就其中。分生学困安利勉三等。至于三近。则更以其次言之。而又以知斯三者继之。则比上困知勉行者。质虽近。而学未及者也。
知天知人。知之事。事亲修身。行之事也。
孟子之明动。颜子之动变处。既非吾辈窥测地头。不可妄言。惟将颜，孟言行及程，朱所论。玩味有得。则自有所默识者耳。
恶其文之著。形则著。各有所为而言。何必相并。此条所问。颇似近来疑问。法读书如此。恐无益也。
诚者。物之所以自成。故诚者。非自成己而已。所以成物也。谓道理如此。故其功至于此云尔。上虽言自成。而下文以用功言。又岂非人道乎。
诚者自成。与不诚无物之义参看。则成字之义。可默会也。
章变成三事。皆以变而化者言之。
圣与诚之分。幸明辨之也。
答权百应
当日会晤。得于积阻。病惫有负诸公盛意。愧恨无穷。

今承远问。慰感交切。况欲温理学业。深副所望。志气颓靡。世务妨碍。固是通患。然治之无他道。只在自能立志警省。不至因循废弛而已。朱先生有言曰。一日之间。宜整顿得三五次。理会得三五事。此最切于用功。试依此趱程。幸甚幸甚。中与明德。和与至善。固为一时境界。又中之兼德善。至善之兼中和。亦不无窥觑处。然不可如此混说而已。更须商确(一作榷)明辨得出。如何。生归栖后。仍不健颓卧。近少苏已。大抵贤气质精睿。每为祈望不泛。勉厉勉厉。毋懈毋懈也。
答吕秀才问目
横乌。似是帽属。而以本注朱子说观之。其色乌黑者也。今人以黑笠白带行吊。以孔子羔裘玄冠。不以吊之义言之。与朱子疑横乌之吊者同也。
翣。诸侯黼。大夫黻。士云者。以生时命数所用。分之也。赠既夕礼。至于邦门。公使宰夫。赠用玄纁束帛。疏。赠玄纁束帛者。即是至圹窆讫。主人。赠死者用玄纁束帛也。以其君物所重。故用之送终也。家礼。爱礼存之义。虽无君赐。亦用之也。
记。始用柔日。注。葬之日。日中虞。欲安之也。柔日阴。取其静。再虞疏。始虞用丁日。隔戊日。故知再虞用己日。

三虞卒哭注。后虞改用刚日。刚日。阳也。阳取其动也。以此观之。用刚柔之义。有在也。
加麻。朱子曰。朋友之丧。但云朋友麻。则如吊服而加麻绖耳。然不言日数。亦当以其厚薄长少为之节。难以一定论也。盖朋友有同道之恩。故相为服缌之绖带也。又檀弓子游曰。吾闻诸夫子。丧朋友。居则绖。出则否。
答李生问目
祭必先设蔬果者。仪礼。凡祭必先陈馔具。方迎尸飨神。家礼。实遵此也。
质明。欲明未明之时也。檀弓。日中虞。以不忍一日离也。是日也。以虞易奠。盖初虞。窆而即行。故用日中。其馀则皆用质明。礼云。质明辰正也。自子以后属明日。而质明之时为正。况未与物接。诚意专一。正宜交神明也。
论语君祭先饭注云。若为君尝食然。不敢当客礼也。祭而祭酒。似与此义同。为祖先代神而祭三献者。其诚一般。故俱祭耶。
祭设玄。存羊之义。而无酌献者。有酒故也。
九饭。小牢，特牲，馈食及曲礼注，疏。皆有三饭之语。盖

三饭。谓三饭而告饱。劝乃更食。三饭竟。故三饭礼一成。又三饭又三饭。礼三成。天子十五饭。诸侯十三饭。九饭。乃士礼也。
虞，朔，望。焚香灌酒。各再拜。四时正祭。焚香灌酒。合再拜。亦尝疑。虞始用祭易奠。以安神。故益致其勤。而不嫌繁缛。时祭则合享诸位。并请降神。所以焚香灌酒。上下求之。然后拜。故合之乎。但参礼各再拜。尤未晓。仪节于参。则合再拜。备要于时祭。亦添两再拜。未知其得失如何耳。
茶谱。茶之名目非一。然大抵今雀舌之类。消食降气之剂。中华人甚尚之。所以用于祭先也。点者。就而斟之之谓也。
祢祭。栗谷尝云。祭祢。恐丰于昵。然以先儒说参考。祭亦不妨。朱子既废冬至立春二祭。独行祢祭。今依行之似可矣。但时俗不行已久。卒然难行也。惟在其人而已。
糗不煎。自是古礼。然今俗享先之具。皆用平时所食。独于果饼不用。亦似斑驳。未知何以则为得中耳。
烧酒。非出于明。乃出于元也。栗谷谓夏月用清酒。味变。宜用烧酒云。

生忌。古今礼家无文。乃我东俗礼也。鄙家行于三年内。三年后则不行耳。
油杉，土杉。我国人不知为何木。芝峰类说云。俗所称益佳木为杉云云。尝于北关。见其木理甚细直。且多油脂。似是希品之材。而为两杉之一也。然鄙家曾用此木。数十年后迁厝时验之。腐伤颇多。其实异于所见。或云。朱子讳韦斋名。变松为杉。松木实为油杉。而益佳则乃土杉也。然说文曰。杉似松而材良。杉有二种。有脂者为油杉。然则杉与松。亦非一也。
郡望谓某郡某姓也。降等则不具位。故只称所居也。冠者服之元。正者岁之元。故古者。必于正月。筮日加冠。今人家事故不一。有不能尽从者。
朝奠时所陈颒栉之具。奉出魂帛时已收之。明日更设。何可终日不撤乎。此甚可疑。
两女各出不再降。两男为人后。亦如之。此实丧服疏明文。况仪礼大功章。女子子嫁者未嫁者。(未嫁。谓已笄许嫁者。)为世父母，叔父母。姑姊妹又大夫之妻。为姑姊妹女子子嫁于大夫者。则皆不再降之證也。家礼期服条。杨氏添入姊妹既嫁相服。语类。朱子亦云。姊妹于兄弟。既嫁则降服。而于姊妹则未尝降。此甚可疑。备要

之再降。又与古礼家礼。俱不合。亦可疑。
妻为夫党皆从夫。义服也。故为姑姊妹。虽适人而不降耶。
二十四分升之一者。以一升分为二十四分。而得其一分也。
答陈安卿说。见节要十五卷二十二板。可检看也。
答权龙如(相龙)
老人罢戒轻出。疾病侵凌。多负诸公盛意。非但恼苦。惭愧亦多。惟参听讲说。而始接丰容雅仪。不觉忻爱。更于西麓。得见文字。益知志向正大。文辞该畅。归来。心记不忘。然每坐扰冗。未能候问。表此区区。乃贤者先施郑重。尤为多谢。来教以经学科业之相妨为忧。是固为学者通患。然诵读者。是我之口。看见者。是我之眼。记念者。是我之心。则其所得之浅深。顾不在我乎。世之为经业者。以考察文义。为妨于诵讲。每疑其言。抑尝自试。凡经文。虽至聱牙处。若得解剥其义理。文句自顺。不要记而上口。何必悬髻合眼。口读而心不存。然后能乎。一生用力辛苦。其能成名者。十难一二。尽诵六经。而作一冥昧愚蠢人物。笔头不能写出寒暄字者有之。可悯可矜。　祖宗法制。以明经取士

本意。岂如是哉。今贤已知此患。能于诵读时。存心体究。以通解义理。为记诵之本。则所谓相妨者。非但不相妨。亦必有相资者。又何足忧。近世。多以俚俗不经语。污圣经贤传。以为记念之资。是殆侮圣言者。此等事。恐宜戒之。如何如何。中和德善之说。来教与百应一般。答百应书。略及之。幸取见也。间阔。难得源源。欠恨深矣。馀望自期远大。勉之勉之。
答赵斗春(寅经)问目
　有人遭父母丧于三日之内。而母丧先出。皆拘疑患。经月后始成服于同日。则何服当先。何服当后乎。
据礼并有丧葬。则先轻后重。祭则先重后轻。而至于退行成服。惟此岭中有之。于古无文也。然臆而言之。则父母之服。虽轻重有间。而亡日既差先后。则恐当以此为受服之先后。未知如何。
　成殡于一房之内。床卓相连。葬时祭奠及祝文。并设并告无妨。而大小祥时。两位虽共设。祭需祝文有异。措语何以为之耶。
祭之先重后轻者。乃礼之明文。故愚伏答人之问。曰。启殡时。先启轻丧。视载既讫。还启重丧。虽时刻之间。

犹有不得已于重丧之意行乎其间。发引在途。至山下棺。莫不皆然云云。然则祭奠。如何并设。而必改易祝辞而并告乎。至于大小祥。则非所虑矣。仪礼通解。父卒则为母疏。直云父卒为母足矣。而云则者。欲见父卒三年之内。而母卒。仍服期。要父服除而母死。乃得伸三年。故云则以差其义。通典。庾氏问徐广云云。答曰。按贺循云。父未殡而祖亡。承嫡犹周。此不忍变在也。故自用父在服母之礼。灵筵不得终三年也。盖三年之内象生之时。孝子不忍死其亲。故母亡于父之三年内。则犹降服期。况今母丧先而父丧后乎。母之练祥禫。自与父之练祥禫不相值。又岂有改祝之事乎。
　当初成服。既已退行。则三年后除服。亦计朔退行耶。
恐当以成服之月计除也。
　母丧既出于父生之时。练祥之节。象生时为之耶。
说见上。可考也。
　几筵既在一房。大小祥时。外客来往。有所未安。权移内殡于他房。过祀后还安旧处。如何。
士虞礼。男男尸女女尸疏。虞卒哭之祭。男女别尸。司

几筵云。每敦一几。郑注云。虽合葬及同时在殡。皆异几。体实不同。祭于庙同几。精气合。由此观之。男女异几。今若合设。则其所拘碍。不但祭奠之节而已也。
答康公百
岁元长幅之投。不止寒暄之叙。有警省之益。然疾冗交魔。迨未能偷暇奉复。有负盛意。深愧不敏。大抵贤者本色。自是博雅。标出等夷。非不为之奖叹。惟推究其源。无感愤之存。穷到之得。而徒以依俙彷佛之意。发驰骛浮誇之辞。虽极叫努奇巧。竟欠著落归宿。所以不敢效苟徇。而妄有狂夫之规。想贤或记有之矣。今承颇觉走作胡乱。欲以敬为澡雪补缉之计。可谓舍荆棘之溪。回车周道而范其驱者。甚善甚善。但谓虽未得究索事理云云。是若以前时所务。为近于究索者然。然则敬反短于究索乎。程子曰。未有致知而不在敬者。盖敬然后心气清明。志虑专精。始可以裁节义理。默识深造。又岂可以放浪杂驳。而能究索也。贤若真实主敬。操存而有所觑及。则此方为真究索也。又谓根基。要在正衣冠尊瞻视。而以慎独为修敬之一事。是亦可疑。先后与本末。语意不同。以学者最初下手处言。则固当于视瞻衣冠上加意。而论其本

末。则自有其分。岂可忽哉。盖其用功不宜少偏。内外交相养。然后制外存中。俱得其宜。方伯每以正尊相勉者。亦非忽于慎独之意。如何如何。至于立志之说极是。初若无此志。所谓正尊慎独。无地可据矣。勉之勉之。
答李子馨问目
　再从侄墩。以负衰之人。染痘不起。其未毕之丧。其子似当承重继服。而未知继服之节。当于其父丧成服后。即为举行耶。抑待葬后耶。若待葬后。则葬期势将迁延累月。前丧小祥。在于三月廿九。祀事似不可付之无主而坐视不行也。且殡在同宫。不举祭。乃是古礼。而练祥等祭。亦是大节。因此而废。无乃未安耶。
父居祖父丧亡。嫡孙承重一节。仪礼通解。有数说。揭其要。则裴松之以为宜为丧主终三年。不得制服。司马操以为外襄终事。内奉灵席。为练丧禫祭。不可无主。宜受三年服。退溪先生答金惇叙之问。大意与司马操说相似。沙溪之说亦然。愚伏之说。又颇似松之言。今以浅见。何以节中于其间也。但仪礼。又有宋朝服制令云嫡子未终丧而亡。嫡孙承重。亡在小祥前。

则于小祥受服。在小祥后。则申心丧。并通三年而除。今依此而行之。或不至大背情文耶。至于前丧小祥。则杂记曰。父母之丧将祭。而昆弟死。既殡而祭。如同宫。则虽臣妾葬而后祭注。将祭。将行小祥或大祥之祭也。又曰。三年之丧。则既顈其练祥皆行。注。前丧后丧。俱是三年之服。其后丧。既受葛之后。为前丧行练祥之礼。既顈者。既虞。受服之时。以葛绖。易腰之麻绖也。据此则前丧之小祥。当行于后丧既虞之后。恐无疑也。
答郑伯英(俊)
再蒙辱顾。卒卒欠相反覆。令胤历访致惠书。郑重勤挚。短章大篇。宏赡炳焕。命辞发采。剥落陈冗。讽读数过。犹不能释诸手也。足下之初出也。吾党士皆曰。某将大阐也。及摧颓至于今日。则又莫不惑而咎命焉。虽自废耄朽如老物。亦为之嗟惜不已矣。今以寄来诗若文观之。如使足下早见售于斯世。而内则登台省。外则历州郡。文法以拘之。簿领以縻之。其于文学辞章。能专致而至于如此之成。亦未可知。韩文公所以较量于柳州者。为此也。然则变其嗟惜而贺之。不亦宜乎。虽然。弊帚饷千金自嬉而已。不可强人从。而

摘瑕颣。加斥凿。亦所望于朋友者。今乃不然。揄扬虽至。而警切全乏。此岂但令愚鲁失图。于君子节言之智。亦不能无憾。未知足下。又以为如何。
答金振伯(圣铎)
万敷敬复振伯道契。仆之知足下。不但得于士友之颂。而从弟在时。每言足下文行不已。及瘗渠也。始得见足下颜色。思其言。如见其人之感切。方悲衋卒卒。未有以少伸平素乖隔之恨。顷者。斯文之会。幸得数次之奉。然稠广中。亦未尽倾泻。至今恨恨。乃足下先辱书致慇勤。多是仆所欲道。而足下先之。揣得鄙拙者。不作高明度外之物。感则深矣。惟礼太恭谦太过。下面期责太重。非仆之所堪承留。夫道契之义。自与世俗之惟以年齿者不同。韩退之柳子厚。亦能言之。今仆何敢当于足下乎。虽然。足下雅士也。固不为此谩戏。盖如所谓言之者。将以勉之也。则仆当尤为之感也。仆少也。有矫矫之志。所自期自重。惟恐其不高不大。百家溪谷。出入上下。狂走数十年。竟无所著。落穷而反求濯去浮杂。又专以平且实者为务。而气质虚薄。丧病相仍。不能力行。乍得旋失。年已老而无所闻。病益痼而无所成。时自反顾初心。未尝不腼颜泚

颡。而洛下少日朋友。凋落已尽。南来后李幼材，申元伯二公者。爱我特厚。分而书则得其箴言。合而晤则观其德机。尚庶几藉其提挈。而免为下品之归矣。奈何天之无意于善人。而二公次第仙去。益觉斯世踽踽。若瞽人瞎马。不能以自循涂辙。伤痛之怀。岂但交游之私而已。窃惟念如得强辅。不相遐弃。时加点检资益。犹可望秉烛之功。少收桑榆之景也。足下生于礼法之家。处乎邹鲁之乡。有其地矣。温雅谦恭。气清而材敏。有其资矣。游于岳老父子。而服其教。亲有道矣。文理渊博。识解精明。亦学有所得矣。向所求于人者。舍足下而谁。此所以未见而慕。既见而喜。得书教尤喜。拳拳而不自已者。足下其有意乎。书末所教。将肯与之往复。仆虽老病无似。敢不策勉以从事下风哉。噫。世级已降。教化颓弛。以诗赋为极功。科第为大业。巧中名利。则称为名胜。廉洁自守。则视作庸调。以致人志操日鄙。风习大乱。若无亲切自得。义理精通。践履牢实。千万人吾往之意。难乎免于颓波之中。甚可恨矣。此中学者有数人。可与共学。而其久远可望者。亦未易。先辈遗风已邈。吾道之孤。未有甚于此时。惟吾足下。益奋迈往。以副吾侪之望。是垂死区区之

愿。自馀书何能尽。
与李君直金振伯
敬问佥静养履。玆旱旸卫裕。进修益光乎。数十年往来贵乡。每患纬繣。今因有事斯文。文会甚盛。警欬一席。参闻绪馀。索居钝滞之人。其幸孰大于是。惟归途值潦涨。越涉重江。屡阽危怖。中暑颓顿。全无况趣。何足为朋友道也。刊事刻得几板而了断有期耶。仄闻宣城追发通告文字。向者六士既归。而复有此者。遥度所未能及。其无梗事之虑乎。仆于其时。晚忝末席。病未究竟卒业。而此是苍，密二公所讲定铺置者。霎见。且吾议论不敢到。虽然。愚虑反覆。尚耿耿有不能自已者。敢陈于尊契实际之下。幸垂察焉。大抵古今书。莫不有类例。今通录一书。方之于古。则与程门之遗书，外书。朱门之语类类者也。其附刊。既刊之年谱。似无所据。密翁所以證援于理学录者。未见其的。想其意必兼门人录而言之。而卷首既取月川所撰总录。虽无年谱。及门诸公之渊源宗统。亦有在矣。况其门人录。殊欠该备。不得为完书。而入梓所不及乎。以此言之。当日李寝郎之质疑于密翁者。不可谓无见。而宣城所谓慎重一言。不论其所由。亦不可全废。未

知佥意以为如何。且此书皆裒聚后人所记。则虽微言小劄。其有语及老先生者。不可有遗。况门人亲问而亲记乎。心经释疑言语文字。固不无牴牾处。而出于艮斋之手。与记善录无异也。若采其问答之属义理工夫而成论议者。稍删正收录。则漏遗之叹。取舍之嫌。庶几不存。其他先辈追述之言。亦莫盛于老先生。偶考数条录呈。此外诸家文字。亦必有可取者。恐不可草草也。昔刊程集也。南轩诸公。力主胡本。其所差误不过文句小疵。而朱子缕缕辨正。不少苟徇。我东刊景贤录也。退陶南冥。俱有所传录。惟恐率略。而至于寒冈。又为之续补。由是观之。此书不可谓无遗恨。而苍，密二公。已作古人。抚卷怆悢。实有难作之感也。然天下之义理无穷。尊德编摩。不可不审。而二公心事公平正大。以益加斟酌。似必有待于后死。而不徒以自树不容为务也。今难分附各门。则宁于卷下总名。以补遗录之凡例中。记此追录之意。而至于年谱。断然置之。亦未知如何。此亦讲论一事。有怀不敢隐。朱先生所谓傥蒙矜恕。不录其过而留听焉者。深有望于佥尊耳。
答李棘人(命天)问目

示教疑节。病卧中。无书籍可以博考取證者。然远地委问。姑以臆对。新丧中。退行前丧之练。礼既有文。而所后子新遭本生父丧。则不可行所后父之练。情理亦当然也。丧在异宫。则成服后追行练祀。似无所拘。而但主祀者服虽降。其荼毒荒迷。与他兄弟一般。有不暇及。则其势不得不待葬后行之也。然有问承重孙将行祖父之禫。又遭母丧。诸父当何时脱服者。沙溪答云。诸父岂可以嫡孙之故而不脱服也。设位哭除。恐当。以此移准于哀家。则哀之变除。乃礼之大节。虽未得行祀。而受以心制。似无不可耶。告由则哀可替行。虽使他轻服者行之。恐无不可耳。此是人家至重大处。不可草草也。更须博问知礼家。得至当而行之。无致后悔如何。