钦定四库全书

　　北溪大全集卷三十一

　　宋　陈淳　撰

　　书

　　与姚安道(潮人名宏中)

　　外日特承光访匆匆恨不及款洽清论别去倏易三晦
朔而区区未尝不向往也诗传中所疑难如何并乞一
一疏示庶得以交相讲订而为定是之归盖学不厌讲

而贵乎有疑必有疑而后能进以疑则辨辨则明明则
通至于工夫大进而万疑毕凑涣然为之一决则如冰
消雪融而不复疑矣此颜子所以既竭吾才而如有卓
尔也所谓格物之说今见得果如何此最进学之要处
所当大致其功不得以为烦劳而状之也盖不如是则
理无由明义无由精其于行也必左动而右碍前通而
后窒欲保其骎骎一于圣门之入而无路脉之差亦且
难矣何复望其有从容洒落处乎程子诸说示人精微

曲折已为详尽而文公发明考證又为明莹亲切确乎
不可易学者但当按之循序加功便自见得趣味而知
圣贤之决不我欺大抵圣门工夫自有次序非如释氏
妄以一超直入之说欺愚惑众须从下学方可上达须
从格物致知然后融会贯通而动容周旋可以无阻譬
如行者之适都城未曾识得路脉从南从北几程几里
如何举得步出门便差却如陆学从来只有尊德性底
意思而无道问学底工夫盖厌繁就简忽下趋高者其

所精要处乃阴窃释氏之旨而阳托诸圣人之传确然自
立一家文公向日最欲挽而归之正而偏执牢不可破
非如南轩之资纯粹坦易一变便可至道也初学者识
见未定其立的最不可泛孔颜曾孟远矣不可得而见
矣如近世周程诸儒亦不可亲见其人之为如何㨿其
道于遗编而师之若文公者同时并世某于经籍中师
仰其道者十年而亲炙函丈者又十年真所谓身即书
心即理凡昔闻其语者今亲见其人真所谓宫墙巍巍

不得其门而入不见宗庙之美百官之富仰之弥高钻
之弥坚瞻之在前忽然在后者也学者惟当终身竭钻
仰之力未可以道听涂说世俗常情而窥测之此心先
有一般意见横在肚里为之梗塞则一切微词精义便
相捍格更不能入最是大病处为学工夫所最先者一
当立志以断定邪正之路一当虚心以玩味理义之实
然后致知力行可以交进于其后不然则散漫不伦终
亦不能以有得矣恃同臭讲此不觉缕缕不自知其为

过繁也高明以为如何

　　与陈仲思(镇江人)

　　某前月初八日抵临安依旧宿故垒廷试已定四月十
八日此事从来无定准一听造物之为如何无可言者
前者高才网漏欲寻旧迹升黜之为如何恐亦不必如
此介注科举本是坏天下人才底物本不足以取人才
其为法不考平日素行只校三日虚文固无一定之贤
否矣今且就虚文言之又只各随有司意见之不齐亦

非有确然一定之能否则得不得有命之说焉达者当
之只可付一笑非可以是为介注也况举子学术技艺
从来有浅深高下之不齐考官学术意见亦从来有浅
深高下之不齐安能保其必相偶合即此不能保其必
相偶合而其相偶合者非人力之所能为是命也只此
非人力之所能必处便是天之所为便是命更不必冥
搜远索指苍苍者以为天之于我如何而后谓之命也
虽然此就格法中论之如此若超乎绳墨之外以高明

正大之见言之欲治国平天下而专靠此以取天下人
才以为治国平天下之用直是儿戏亦只是未有三代
圣君贤相高见远识无人看得此事破无以变通其法
尔向来伊川先生修学制略本先王遗意非有过高之
事以刘挚非不贤乃独毅然力排之以为高阔以慕古
新奇以变常其识之不足而妄论如此无足怪也每尝
最爱明道先生修学校尊师儒取士一奏盖斟酌三代
之意而损益之以宜于今者若有圣君贤相者出欲变

通其法于将来须如此奏节目施行然后为可而非可
与常情论也因话谩及之聊以发高明之一笑

　　与黄寅仲

　　外日书院相聚极荷爱笃迁出江下又蒙连日绸缪何
感如之别去区区第有铭佩而已某到严陵不意以人
情事势所不容峻却而去又留滞在此许久寺丞端人
正士慈祥恺悌诚心爱民今年水旱大歉无日不忧形
于色子和亦多能之士历医山水皆精由其资禀聪俊

故无所不通尔可中资质极是纯粹惜乎学问差向一
偏去巳缠肌入骨之深无可转回者初间到旅邸相访
亦开怀说其学问来历及詹郎中悟道一段殊无隐情
以为尧舜至孔子相传都是如此是时与他详细剖析从
原头梳理下来忽尔日暮各且散去后再相见更不扣
竟前说又多是匆匆不暇大抵先入者为主确然固执
自以为是了外言更如何入得其祭詹文道孟子后千
五百年得其传者惟象山象山之传惟默信其意向偏

暗如此末结说默信未尝死又全用佛庄死而不亡底
意更何暇责顾平甫资质亦庄静扣其所学及与詹杨
来往有何传授欲因其所偏而为之救正绝口不出一
言屡扣屡寂但叉手声诺而已又不如可中之无隐为
其坚意隐默如此后因来访只直剖析儒释之所以分
及陆杨之所以偏处与之自后或相见坐未煖则别去
不暇讲论必是意旨不相契兼未能知味故以为缓而
不在急也自到严陵益知得象山之学情状端的处大

抵其教人只令终日静坐以存本心无用许多辩说劳
攘此说近本又简易径捷后进未见得破便为竦动今
按其说若果是能存本心亦未为失但其所以为本心
者认得错了只是认形气之虚灵知觉者以此一物甚
光辉烁烂为天理之妙不知形气之虚灵知觉者人与
物皆同如牛羊鸟兽虫鱼凡有血气之属皆能知觉趋
利避害不足为贵此心乃即舜之所谓人心者而非道心
之谓也人之所以贵于物者以其有道心若仁义礼智

之粹然者是也人心血气之私也道心性命之正也仁
者虽不相离而本自不相混今指人心为道心便是向
来告子指生为性之说及佛家所谓作用是性之说蠢
动含灵皆有佛性之说运水搬柴无非妙用之说故慈
湖传之专认心之精神为性则是全指气为理矣惟其
全指气为理故安然以阴阳为形而上之道言之不惟
论天论易论乾坤都做此一物论道论德论仁论义论
礼论智论诚敬论忠信诸等固有万善皆只是此一个

浑沦底物只名号不同尔夫道德仁义乃专以理言而
指气以当之已为不是而诸等名义各有所主头面体
段自是不同甲件自有甲件用乙件自有乙件用都来
混作一物尤含糊鹘突用处岂得不差错读书穷理正
要讲䆒此令分明于一本浑然之中须知得界分不相
侵夺处又于万殊粲然之中须知得脉络相为流通处
然后见得圆工夫匝体无不备而用无不周今都扫去
格物一段工夫不复辨别如无星之秤无寸之尺只默

坐存想在此稍得髣髴便云悟道既悟得后却又将圣
贤言语来手头作弄到死后又依古礼行丧如此者何
故盖须是如此方为儒名家不然则为佛名家矣其实
于圣贤言语只是略略依他见成条贯不要甚通解多
牵来拗就已意未尝讲䆒圣贤本旨端的之为如何既
不辨别众理又不见得端的之为如何则临利害之冲
如何应变又如何守得牢固因知辅汉卿所录譬如贩
私盐人担头将鲞鱼妆面之说为发得情状出甚端的

也以晦翁手段亲与象山说不下况今日其如此等人
何近思量渠门既偏溺于此矣又直攻其所偏溺则愈
畏缩而不入今喻文得疟俟两日平和更见之将此话
头置放一边绝口不及只以孔孟工夫精密切要处开
诱之令且子细师法孔孟不可恁疏阔恐渗漏处多但
诱得入穷理路来可渐有见自能觉其是非尔

　　答黄寅仲

　　所摘胡义之疵甚当不特此句之疵其说敬之大义亦

不出缘是未曾做得持敬工夫未见得敬滋味也其他
亦多有句不稳及多有欠意不圆处只说气禀之昏不
说物欲之蔽而明德新民止至善三句里面底蕴殊未
曾动著此非有妄议之慊乃讲其理如此尔亦格物之
一端也

　　答林自知

　　自严陵一别偻指忽三易岁华而此念无日不向往昨
许友之来承惠手翰深认勤诚赵司直宫洞庄严幽居

想时得过从讲贯有洪论大义时析一二附南来之雁
得见故人不忘之意不为恶也抑尝叹今之学者其随
波逐流者固无足论或有不肯自暴自弃而愿志道者
已为度越于人不浅然又多是悠悠泛泛不能勇往直
前的为正道之趋方且彷徨中流骑樯不定则殆见好
善决不能如好好色恶恶真不能如恶恶臭切已将何
有得力在我将何有受用又将若何保其断为君子之
归而决不复小人之堕邪此亦入门未见趣味者之常

态尤吾党所当痛自省察而用功加勉焉者也贤者试
三复之为如何

　　与邵生甲(严陵人)

　　数日甚企想而佩音悄然何邪始者承贤者来访谓贤
者资质志向之美亦易通晓者便极为剖析其是非邪
正之分庶几晓然不迷其所趋再蒙见访又道及濂洛
诸老先生之书都曾看来亲手编写成帙又知其亦素
用功者继而讲论鬼神之事乃至偏执异端死而不忘

之说滞而不能化亦未晓其受病之由续到贤者之居
获奉从容仍出江西至言示其意所主者始读一篇不
见其有一句入正腔窠再读二篇又不见其有一句入
正腔窠遂掩卷不读而贤者又示以小诗与行状乃知
自孩幼时已□异矣而贤者嗜之不释口且曰从濂洛
诸老先生书来某方得此是其为好并谈易谈心悉踵
已见之误而安之不怍至是乃知贤者平生学问知贤
者胸中底蕴知贤者病根所在从原头本领差错来缠

心肠蚀肝肺者已深矣因觉始相见极为剖析之言殊
不入贤者之耳枉为虚说而贤者于诸老先生之书亦
枉用许多工夫全未有一字之得此其故何也由诸老
先生见此道理素熟所谓至精至好处只作家常茶饭
底事平平说去淡若无味而其中发明孔孟不传之秘
旨实为格言至论千古攧扑不破以时文浅识泛泛读
过莫能晓解忽见此人说得奇奇怪怪又简易径捷便
为竦动而陷堕其间所向于诸先生书上稍得一字之

义而知味焉则决不至有此陷堕处非惟于诸老先生
书未有一字之得在孔孟之门亦未得寸步之入并觉
昨所论鬼神一节乃至幽至玄无形影事非物格知至
理明义精者不足与语而遽于贤者之前言之乃强人
以所未到之理讲其所不当讲答其所不当答不能逃
躁瞽之愆然此心终不能恝然于贤者以贤者方二十
六正孔子所谓后生可畏之时前程地步阔日子长尽
可阔步著工夫做圣贤大业不可但为山林苦行偏滞

在一隅枉了可惜今固不敢劝贤者绝濂洛而师象山
亦不敢劝贤者舍象山而从濂洛此事未易决姑置之
勿论且贤者读书为儒岂非祖孔孟者乎今只以孔孟
门庭精要工夫与贤者共切磨之如何某在此不久只
月末便归不得与贤者久处若不说及此恐失此等工
夫则疏阔走漏处多且孔孟门庭精要工夫如何在书
则惟精与惟一不偏废在易则知至与知终不偏废在
大学则知止与静安虑得不偏废格物致知与诚意正

心脩身不偏废在中庸则明善与诚身不偏废道问学
与尊德性不偏废博学审问慎思明辨与笃行不偏废
在孔子则始条理与终条理不偏废在颜子则博文与
约礼不偏废在孟子则尽心知性与存心养性事天不
偏废盖察之不精则若何而能一知之不至则若何而
能终不知所止之地则将于何而静于何而安于何而
虑于何而得物不格知不致则意将如何而诚心将如
何而正身将如何而修善不明则身将如何而诚问学

之不道则将如何而为德性又如何而尊学问思辨之
不博审慎明则将如何而行又如何而笃始不知条理
则终如何而为条理文不博则礼将如何而约心不尽
性与天俱不知则又将如何而存如何而养如何而事
万物固皆备于我然物物各有头面事亲当如何而为
孝事君当如何而为忠事长当如何而为弟夫妇当如
何而为别朋友当如何而为信曰仁如何而为仁曰义
如何而为义曰礼如何而为礼曰智如何而为智合当

用义时可只以仁应否合当用智时可只以礼应否曰
诚如何而为诚曰敬如何而为敬合当用敬时可只以
诚应否曰忠恕如何而为忠恕曰中庸如何而为中庸
曰义利如何而为义如何而为利又有义之似利利之
似义则将如何而辨曰天理人欲如何而为天理如何
而为人欲又有天理之似人欲人欲之似天理则将如
何而分凡此等类只可坐想都了否还亦须著工夫理
会如合著工夫如何而著不审贤者于此已生知安行

将去抑尚在学知勉行邪抑未能知未能行而合求知
求行邪此等工夫甚欲与喻顾二丈及王生相切磨不
然则空为世情契不为道义交今喻丈疟未愈顾丈又
拘书会自讲说诸执事并在坐相陪独渠不曾一来将
意旨不相契而禅进耶抑某说之不足听邪抑未能知
味以为缓而不在急邪王生又屡邀而屡不至昨适幸
其至方回头欲与语而忽又不见或谓径去矣殊不晓
其意之如何也此理十说无穷七说无尽虽终日不食

终夜不寝以求之犹恐不及而悠悠若是岂所谓志学
者窃叹黄堂笃意于开明后学每见每必问是何阖郡
亦无一人稍体黄堂之意以自笃其意为开明之归可
以为黄堂说幸而得贤者一人可语又唱焉而不和何
邪此天下公理是曰是非曰非一行乎大公非可拂理
徇情拗非为是而相取谀若拗非为是而相取谀则是
陷人于非道而贼夫人之子乐人之取谀而忌人之救
正则是又护过以匿于己而吾道之贼也此皆私意之

尤非君子豁然大公之心而岂所谓切磋之道也所学
为何事而私意如此何时得胸中洒落如光风霁月何
时得本体辉光洁白如江汉以濯之秋阳以暴之邪野
人前所讲义四段想必巳见又不敢奉呈恐不相契反
为覆瓿旧亦有心说二篇皆未敢唐突出授深念贤者
更遣此忠告能并达此意于王生诸人幸甚

　　与王生震

　　某始到学吾子不外首先来访见其资质志向之美可

与适道岂胜欣幸续于九峰闻尊丈说吾子聪俊之发
甚早自九岁已能文十二三已志道今年方二十又不
胜钦慕屡使人邀屈欲细扣所学来历庶知其是非深
浅可以置切磋之功而屡邀屡不至屡唱屡不和今几
匝两月矣竟未得与吾子有一日之款剧谈而痛论昨
忽承吾子之至方回头欲与语而忽径去又不见此其
故何谓邪是固不难晓矣子学渊源祖象山曲护祖印
如护命惧拙者有以攻之故稀行疏立而不欲相亲吾

何私冤于象山哉为其佐异端鼓淫词为人心害吾对
越上天讲明公理为人剖析是非深有爱于人而存忠
恕之心惧其或至误陷焉而枉害了一生也今吾子既
深忌而痛护之矣吾亦何苦强聒于子哉姑置之勿论
待他日识见长而自定焉只如洙泗之上大圣群哲端
拱肃列相与讲道下学而上达是多少精微广大之旨
是多少缜密要切之功殊不得与吾子浃洽讲贯后生
失此不及知岂不大欠缺为可惜又深念吾子妙龄美

质正孔子所谓可畏之时气力正强志意正锐正可阔
著步做圣贤大业工夫为天下大儒无但隘守隅角小
道细行姑长雄于山峡间枉度了一生又可惜学中讲
说大小诸生皆环坐乐听是开阐多少宏纲大义是发
挥多少微言秘旨而吾子独不得一闻以发高明之见
又可惜此月末欲便归矣与吾子只成结世情知识而
不成结道义交契者何邪九峰又闻尊丈说吾子旦夕
为四明之行此岂小儿志识未定者之事邪彼持敬苦

行一节为可美而学术议论只是一老禅伯见之何为
看之不破稚嫩之质宁无转移溃乱邪闻之极为良资
美质痛惜夜睫为之不交早作不觉肝肺流而为一篇
今未知吾子此行之果如何将别矣亦录为赠言在别
纸

　　北溪大全集卷三十一