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卷十一 第 1a 页 WYG1168-0579c.png
钦定四库全书
北溪大全集卷十一
宋 陈淳 撰
说
心说
维天之命于穆不已所以为生物之主者天之心也人
受天命而生因全得夫天之所以生我者以为一身之
主浑然在中虚灵知觉常昭昭而不昩生生而不可己
北溪大全集卷十一
宋 陈淳 撰
说
心说
维天之命于穆不已所以为生物之主者天之心也人
受天命而生因全得夫天之所以生我者以为一身之
主浑然在中虚灵知觉常昭昭而不昩生生而不可己
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是乃所谓人之心其体则即所得元亨利贞之道具而
为仁义礼智之性其用则即所得春夏秋冬之气发而
为恻隐羞恶辞让是非之情故体虽具于方寸之间而
其所以为体则实与天地同其大万理盖无所不备而
无一物能出乎是理之外用虽发于方寸之间而其所
以为用则实与天地相流通万事盖无所不贯而无一
理不行乎其事之中此心之所以为妙贯动静一显微
彻表里终始而无间者也人惟拘于阴阳五行所值之
为仁义礼智之性其用则即所得春夏秋冬之气发而
为恻隐羞恶辞让是非之情故体虽具于方寸之间而
其所以为体则实与天地同其大万理盖无所不备而
无一物能出乎是理之外用虽发于方寸之间而其所
以为用则实与天地相流通万事盖无所不贯而无一
理不行乎其事之中此心之所以为妙贯动静一显微
彻表里终始而无间者也人惟拘于阴阳五行所值之
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不纯而又重以耳目鼻口四肢之欲为之累于是此心
始梏于形气之小不能廓然大同无我而其灵亦无以
主于身矣人之欲全体此心而常为一身之主者必致
知之力到而主敬之功专使胸中光明莹净超然于气
禀物欲之上而吾本然之体所与天地同其大者皆有
以周遍昭晰而无一理之不明本然之用所与天地相
流通者皆无所隔绝间断而无一息之不生是以方其
物之未感也则此心澄然惺惺如鉴之虚如衡之平盖
始梏于形气之小不能廓然大同无我而其灵亦无以
主于身矣人之欲全体此心而常为一身之主者必致
知之力到而主敬之功专使胸中光明莹净超然于气
禀物欲之上而吾本然之体所与天地同其大者皆有
以周遍昭晰而无一理之不明本然之用所与天地相
流通者皆无所隔绝间断而无一息之不生是以方其
物之未感也则此心澄然惺惺如鉴之虚如衡之平盖
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真对越乎上帝而万理皆有定于其中矣及夫物之既
感也则妍媸高下之应皆因彼之自尔而是理周流该
贯莫不各止于其所如乾道变化各正性命自无分数
之差而亦未尝与之俱往矣静而天地之体存一本而
万殊动而天地之用达万殊而一贯体常涵用用不离
体体用浑沦纯是天理日常呈露于动静间夫然后向
之所以全得于天者在我真有以复其本而维天于穆
之命亦与之为不巳矣此人之所以存天心之大略也
感也则妍媸高下之应皆因彼之自尔而是理周流该
贯莫不各止于其所如乾道变化各正性命自无分数
之差而亦未尝与之俱往矣静而天地之体存一本而
万殊动而天地之用达万殊而一贯体常涵用用不离
体体用浑沦纯是天理日常呈露于动静间夫然后向
之所以全得于天者在我真有以复其本而维天于穆
之命亦与之为不巳矣此人之所以存天心之大略也
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心体用说
所谓体与天地同其大者以理言之耳盖通天地间惟
一实然之理而己为造化之枢纽古今人物之所同得
但人为物之灵极是体而全得之总会于吾心即所谓
性虽会在吾心为我之性而与天固未尝间此心之所
谓仁即天之元此心之所谓礼即天之亨此心之所谓
义即天之利此心之所谓智即天之贞真实一致非引
而譬之也故天道无外此心之理亦无外天道无限量
所谓体与天地同其大者以理言之耳盖通天地间惟
一实然之理而己为造化之枢纽古今人物之所同得
但人为物之灵极是体而全得之总会于吾心即所谓
性虽会在吾心为我之性而与天固未尝间此心之所
谓仁即天之元此心之所谓礼即天之亨此心之所谓
义即天之利此心之所谓智即天之贞真实一致非引
而譬之也故天道无外此心之理亦无外天道无限量
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此心之理亦无限量天道无一物之不体而万物无一
之非天此心之理亦无一物之不体而万物无一之非
吾心天下岂有性外之物而不统于吾心是理之中也
哉但以理言则为天地间之所公共不见其切于己谓
之吾心之体则即理之在我有统属主宰而其端可寻
也此心之所以至灵至妙凡理之所至其思随之无不
至大极于无际而无不通细入于无伦而无不贯前后
乎万古而无不彻近在跬步远在万里而无不周虽至
之非天此心之理亦无一物之不体而万物无一之非
吾心天下岂有性外之物而不统于吾心是理之中也
哉但以理言则为天地间之所公共不见其切于己谓
之吾心之体则即理之在我有统属主宰而其端可寻
也此心之所以至灵至妙凡理之所至其思随之无不
至大极于无际而无不通细入于无伦而无不贯前后
乎万古而无不彻近在跬步远在万里而无不周虽至
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于位天地育万物亦不过充吾心体之本然而非外为
者此张子正蒙谓有外之心不足以合天心者也所谓
用与天地相流通者以是理之流行者言之耳盖是理
在天地间流行圆转无一息之停凡万物万事小大精
粗无一非天理之流行吾心全得是理而是理之在吾
心亦本无一息之不生生而不与天理相流行人惟欲
净情达不隔其所流行然后常与天通耳且如恻隐一
端近而发于亲亲之间亲之所以当亲是天命之流行
者此张子正蒙谓有外之心不足以合天心者也所谓
用与天地相流通者以是理之流行者言之耳盖是理
在天地间流行圆转无一息之停凡万物万事小大精
粗无一非天理之流行吾心全得是理而是理之在吾
心亦本无一息之不生生而不与天理相流行人惟欲
净情达不隔其所流行然后常与天通耳且如恻隐一
端近而发于亲亲之间亲之所以当亲是天命之流行
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者然也吾但与之流行而不亏其所亲者耳一或少有
亏焉则天理便隔绝于亲亲之间而不流行矣次而及
于仁民之际如老者之所当安少者之所当怀入井者
之所当怵惕亦皆天命之流行者然也吾但与之流行
而不失其所安所怀所怵惕者耳一或少有失焉则天
理便隔绝于仁民之际而不流行矣又远而及于爱物
之际如方长之所以不折胎之所以不杀夭之所以不
夭亦皆天理之流行者然也吾但与之流行而不害其
亏焉则天理便隔绝于亲亲之间而不流行矣次而及
于仁民之际如老者之所当安少者之所当怀入井者
之所当怵惕亦皆天命之流行者然也吾但与之流行
而不失其所安所怀所怵惕者耳一或少有失焉则天
理便隔绝于仁民之际而不流行矣又远而及于爱物
之际如方长之所以不折胎之所以不杀夭之所以不
夭亦皆天理之流行者然也吾但与之流行而不害其
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所长所胎所夭者耳一或少有害焉则天理便隔绝于
爱物之际而不流行矣凡日用间四端所应皆然但一
事不到则天理便隔绝于一事之下一刻不贯则天理
便隔绝于一刻之中惟其千条万绪皆随彼天则之自
尔而吾心为之周流贯匝无人欲之间焉然后与元亨
利贞流行乎天地之间者同一用矣此程子所以指天
地变化草木蕃蕃以形容恕心充广得去之气象者也
然亦必有是天地同大之体然后有是天地流通之用
爱物之际而不流行矣凡日用间四端所应皆然但一
事不到则天理便隔绝于一事之下一刻不贯则天理
便隔绝于一刻之中惟其千条万绪皆随彼天则之自
尔而吾心为之周流贯匝无人欲之间焉然后与元亨
利贞流行乎天地之间者同一用矣此程子所以指天
地变化草木蕃蕃以形容恕心充广得去之气象者也
然亦必有是天地同大之体然后有是天地流通之用
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亦必有是天地流通之用然后为是天地同大之体则
其实又非两截事也
河图洛书说
河图洛书有定义古今传者多矣刘牧之说最为后出
而世之学者多不自知其误也噫盍亦考其源流之实
欤谨按孔安国曰河图者伏羲氏王天下龙马出河遂
则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于
背有数至九禹遂因而第之以成九类而刘歆亦曰伏
其实又非两截事也
河图洛书说
河图洛书有定义古今传者多矣刘牧之说最为后出
而世之学者多不自知其误也噫盍亦考其源流之实
欤谨按孔安国曰河图者伏羲氏王天下龙马出河遂
则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于
背有数至九禹遂因而第之以成九类而刘歆亦曰伏
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羲氏继天而王受河图则而画之八卦是也禹治洪水
锡洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦
九章相为表里此河图洛书之定说也又按关子明曰
河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三
左七右四前左二前右八后左六后右而邵康节亦谓
圆者河图之文历纪之数其肇于此乎方者洛书之文
州井之法其放于此乎盖历法有所谓二始二中二终
正一二五六九十之数而州井亦以九数为率此河图
锡洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦
九章相为表里此河图洛书之定说也又按关子明曰
河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三
左七右四前左二前右八后左六后右而邵康节亦谓
圆者河图之文历纪之数其肇于此乎方者洛书之文
州井之法其放于此乎盖历法有所谓二始二中二终
正一二五六九十之数而州井亦以九数为率此河图
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洛书之定数也如刘牧者又在康节之后反从而易置
之以九数为河图十数为洛书且谓二者俱出于伏羲
之世而伏羲之所兼取托言其传出于希夷夫康节亦
希夷之后也岂康节不得之而牧独得之乎吁是亦未
尝考其源流之实而已矣昔者尝观易之传曰天一地
二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地
数五凡天地之数五十有五此正吾夫子所以发明河
图之数也又尝观书之洪范曰天乃锡禹洪范九畴而
之以九数为河图十数为洛书且谓二者俱出于伏羲
之世而伏羲之所兼取托言其传出于希夷夫康节亦
希夷之后也岂康节不得之而牧独得之乎吁是亦未
尝考其源流之实而已矣昔者尝观易之传曰天一地
二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地
数五凡天地之数五十有五此正吾夫子所以发明河
图之数也又尝观书之洪范曰天乃锡禹洪范九畴而
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九宫之数自初一次二次三次四次五以至于次六次
七次八次九昭然成列实吾夫子之所定是正所以为
洛书之数也盖天以一生水而地以六成之地以二生
火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四
生金而天以九成之天以五生土而地以十成之故河
图之位必以一与六同宗而居乎北二与七为朋而居
乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五
与十相守而居乎中积之为五十有五也天地之数不
七次八次九昭然成列实吾夫子之所定是正所以为
洛书之数也盖天以一生水而地以六成之地以二生
火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四
生金而天以九成之天以五生土而地以十成之故河
图之位必以一与六同宗而居乎北二与七为朋而居
乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五
与十相守而居乎中积之为五十有五也天地之数不
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出乎一阴一阳一奇一偶而己一三五七九者阳之奇
而属乎天者也二四六八十者阴之偶而属乎地者也
故洛书之位必前戴乎九后履乎一左列其三右列其
七二四为肩六八为足而五居乎其中积之为四十有
五也二者固不容于无辨吾夫子所谓河出图洛出书
圣人则之者亦但泛言圣人作易作范其原皆出于天
而非止为易言也然圣人之所以则之者果如之何盖
则河图者虚其中则太极也奇数二十偶数二十则两
而属乎天者也二四六八十者阴之偶而属乎地者也
故洛书之位必前戴乎九后履乎一左列其三右列其
七二四为肩六八为足而五居乎其中积之为四十有
五也二者固不容于无辨吾夫子所谓河出图洛出书
圣人则之者亦但泛言圣人作易作范其原皆出于天
而非止为易言也然圣人之所以则之者果如之何盖
则河图者虚其中则太极也奇数二十偶数二十则两
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仪也以一二三四为六七八九则四象也析四方之合
以为乾坤离坎补四隅之空以为兑震艮巽则八卦也
则洛书者在一则为五行二则为五事三则为八政四
则为五纪五则为皇极六则为三德七则为稽疑八则
为庶徵九则为福极是其义亦各有所取矣然合是二
者而论之亦未尝不互相发明而迭相为用也且以洛
书而虚其中则亦图之太极也奇偶各居二十则亦图
之两仪也一二三四而含九八七六则亦图之四象也
以为乾坤离坎补四隅之空以为兑震艮巽则八卦也
则洛书者在一则为五行二则为五事三则为八政四
则为五纪五则为皇极六则为三德七则为稽疑八则
为庶徵九则为福极是其义亦各有所取矣然合是二
者而论之亦未尝不互相发明而迭相为用也且以洛
书而虚其中则亦图之太极也奇偶各居二十则亦图
之两仪也一二三四而含九八七六则亦图之四象也
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四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震巽艮则
亦图之八卦也而河图之一六为水二七为火三八为
木四九为金五十为土则亦书之五行也虚而为太极
则亦书之皇极也其数五十有五则又九畴子目之数
也横斜曲直无所不通则图之为书书之为图又岂复
有彼此之间哉大抵天地之间理一而己时虽有先后
之不同而理则不容于有二也但易乃伏羲之所先得
于图初无待于书而自默与之合范则大禹之所独得
亦图之八卦也而河图之一六为水二七为火三八为
木四九为金五十为土则亦书之五行也虚而为太极
则亦书之皇极也其数五十有五则又九畴子目之数
也横斜曲直无所不通则图之为书书之为图又岂复
有彼此之间哉大抵天地之间理一而己时虽有先后
之不同而理则不容于有二也但易乃伏羲之所先得
于图初无待于书而自默与之合范则大禹之所独得
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乎书亦不必追考于图而自暗与之符矣至是则刘歆
经纬表里之言岂不信然矣乎若所谓六篇九篇真有
所谓赤文绿字天神言语则又皆不经之说而非所论
也
四象数说
太阳之数九少阴之数八少阳之数七太阴之数六果
何从而取之也曰在图书所取则以图书之数言在卦
画所生则以卦画之数起不可一概论也盖河图之数
经纬表里之言岂不信然矣乎若所谓六篇九篇真有
所谓赤文绿字天神言语则又皆不经之说而非所论
也
四象数说
太阳之数九少阴之数八少阳之数七太阴之数六果
何从而取之也曰在图书所取则以图书之数言在卦
画所生则以卦画之数起不可一概论也盖河图之数
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本五行生成之数始于一而终于十五居其中则参天
为三奇两地为二偶之合也天以一生水而居乎北则
太阳之位也地以六成之而居乎北之外则太阴之数
也地以二生火而居乎南则少阴之位也天以七成之
而居乎南之外则少阳之数也天以三生木而居乎东
则少阳之位也地以八成之而居乎东之外则少阴之
数也地以四生金而居乎西则太阴之位也天以九成
之而居乎西之外则太阳之数也位与数逆而相违其
为三奇两地为二偶之合也天以一生水而居乎北则
太阳之位也地以六成之而居乎北之外则太阴之数
也地以二生火而居乎南则少阴之位也天以七成之
而居乎南之外则少阳之数也天以三生木而居乎东
则少阳之位也地以八成之而居乎东之外则少阴之
数也地以四生金而居乎西则太阴之位也天以九成
之而居乎西之外则太阳之数也位与数逆而相违其
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六者以一而得于五者也七者以二而得于五者也八
者以三而得于五者也九者以四而得于五者也合而
言之右旋则太阳居一而连九少阴居二而连八左旋
则少阳居三而连七太阴居四而连六位极方正而数
稍偏曲者也洛书之数本阴阳奇偶之数始于一而终
于九五居其中则亦参天为三奇两地为二偶之合也
虚其中则履一而戴九为太阳居一而含九左三右七
为少阳居三而含七右肩二而左足八为少阴居二而
者以三而得于五者也九者以四而得于五者也合而
言之右旋则太阳居一而连九少阴居二而连八左旋
则少阳居三而连七太阴居四而连六位极方正而数
稍偏曲者也洛书之数本阴阳奇偶之数始于一而终
于九五居其中则亦参天为三奇两地为二偶之合也
虚其中则履一而戴九为太阳居一而含九左三右七
为少阳居三而含七右肩二而左足八为少阴居二而
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含八左肩四而右足六为太阴居四而含六位与数顺
而相会其九者以十分一之馀也八者以十分二之馀
也七者以十分三之馀也六者以十分四之馀也总其
中则纵横皆十五而又互见之太阳之九南则太阴之
六北则少阳之七西则少阴之八东则太阴之六西北
太阳之九东南少阴之八东北少阳之七西南位稍偏
侧而数甚明直者也此图书四象之所取皆自居位以
外极其统摄者而言之也卦画则自太极动而生阳始
而相会其九者以十分一之馀也八者以十分二之馀
也七者以十分三之馀也六者以十分四之馀也总其
中则纵横皆十五而又互见之太阳之九南则太阴之
六北则少阳之七西则少阴之八东则太阴之六西北
太阳之九东南少阴之八东北少阳之七西南位稍偏
侧而数甚明直者也此图书四象之所取皆自居位以
外极其统摄者而言之也卦画则自太极动而生阳始
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为画一奇而谓之阳仪动极而静静而生阴次为画一
偶而谓之阴仪静极复动一动一静互为其根故又其
次于两仪之上各生一奇一耦而为二画者四谓之四
象太阳居一其本体二画奇每奇之围三为含三奇通
所从生位一奇以三其围三者而起之故其数九少阴
居二其本体一画奇一画耦每耦之围四为含二耦通
所从生位一奇以一其围四两其围四者而起之故其
数八少阳居三其本体一画耦一画奇通所从生位一
偶而谓之阴仪静极复动一动一静互为其根故又其
次于两仪之上各生一奇一耦而为二画者四谓之四
象太阳居一其本体二画奇每奇之围三为含三奇通
所从生位一奇以三其围三者而起之故其数九少阴
居二其本体一画奇一画耦每耦之围四为含二耦通
所从生位一奇以一其围四两其围四者而起之故其
数八少阳居三其本体一画耦一画奇通所从生位一
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偶以一其围三两其围四者而起之故其数七太阴居
四其本体二画耦通所从生位一耦以三其围四者而
起之故其数六此卦画四象之所生专自本体以内极
其根原者而起之也自本体以内而极其根原则数之
体也自居位以外而极其统摄则数之用也二者其取
数之象然也若其所以为取数之义则如之何曰阴阳
之数自一至五为生数以方生其气也自六至十为成
数谓己成其质也今四象以成数言之阳主进自六方
四其本体二画耦通所从生位一耦以三其围四者而
起之故其数六此卦画四象之所生专自本体以内极
其根原者而起之也自本体以内而极其根原则数之
体也自居位以外而极其统摄则数之用也二者其取
数之象然也若其所以为取数之义则如之何曰阴阳
之数自一至五为生数以方生其气也自六至十为成
数谓己成其质也今四象以成数言之阳主进自六方
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进至七而未极乎盈则为少阳故其数为七又进而极
于九则己盈而为老阳故其数为九阴主退自十方退
至八而未极乎虚则为少阴故其数为八又退而极于
六则己虚而为老阴故其数为六此其取义又各有所
主而非苟然也
先天图说
昔者伏羲氏之作易也始画八卦又因而重之为六十
四莫非其理气象数之自然而然初无一毫智虑增损
于九则己盈而为老阳故其数为九阴主退自十方退
至八而未极乎虚则为少阴故其数为八又退而极于
六则己虚而为老阴故其数为六此其取义又各有所
主而非苟然也
先天图说
昔者伏羲氏之作易也始画八卦又因而重之为六十
四莫非其理气象数之自然而然初无一毫智虑增损
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于其间自孔子以来莫有明其意者(阙) 以为伏羲止
于八而文王六十四至我朝邵康节先生(阙)得其说于
大传之文遂为之图名之曰先天以发伏羲氏(阙) 今
观大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八
卦此正吾夫子发明六十四卦气画之所由以生者说
卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦
相错数往者顺知来者逆此又吾夫子发明六十四卦
(阙) 所由以寓者也(阙)
于八而文王六十四至我朝邵康节先生(阙)得其说于
大传之文遂为之图名之曰先天以发伏羲氏(阙) 今
观大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八
卦此正吾夫子发明六十四卦气画之所由以生者说
卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦
相错数往者顺知来者逆此又吾夫子发明六十四卦
(阙) 所由以寓者也(阙)
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仪又自两仪之上各生一奇
一耦分之而为二画者四是之为四象其位则太阳一
少阴二少阳三太阴四又自四象之上各生一奇一耦
分之而为三画者八于是乎八卦之名立而其位则乾一
兑二离三震四巽五坎六艮七坤八自是而往又自八
卦之上各生一奇一耦分之而为四画者十有六是为
两仪之上复加八卦八卦之上复加两仪又自四画之
上各生一奇一耦分之而为五画者三十有二是为四
一耦分之而为二画者四是之为四象其位则太阳一
少阴二少阳三太阴四又自四象之上各生一奇一耦
分之而为三画者八于是乎八卦之名立而其位则乾一
兑二离三震四巽五坎六艮七坤八自是而往又自八
卦之上各生一奇一耦分之而为四画者十有六是为
两仪之上复加八卦八卦之上复加两仪又自四画之
上各生一奇一耦分之而为五画者三十有二是为四
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象之上复加八卦而八卦之上复加四象又自五画之
上各生一奇一耦分之而为六画者六十四于是乎六
十四卦之名以备而易道浑然天成矣是固不容以赘
一而亦不容以敛一于其中所谓乾一而至坤八者又
依然有自然之序在下则每卦之为体者各八昭然布
列于八位之内一周而不乱也在上则每卦之重体者
各一粲然迭错于六十四体之上八周而不紊也合二
体而言则重乾又居其一重兑又居其二重离又居其
上各生一奇一耦分之而为六画者六十四于是乎六
十四卦之名以备而易道浑然天成矣是固不容以赘
一而亦不容以敛一于其中所谓乾一而至坤八者又
依然有自然之序在下则每卦之为体者各八昭然布
列于八位之内一周而不乱也在上则每卦之重体者
各一粲然迭错于六十四体之上八周而不紊也合二
体而言则重乾又居其一重兑又居其二重离又居其
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三重震又居其四重巽又居其五重坎又居其六重艮
又居其七重坤又居其八亦无往而不得其序者以是
而为圆图则其一亦自乾体之八重卦居于南之东其
二则兑体之八重卦居于东之南其三则离体之八重
卦居于东之北其四则震体之八重卦居于北之东其
五则巽体之八重卦居于南之西其六则坎体之八重
卦居于西之南其七则艮体之八重卦居于西之北其
八则坤体之八重卦居于北之西自一而四依然序于
又居其七重坤又居其八亦无往而不得其序者以是
而为圆图则其一亦自乾体之八重卦居于南之东其
二则兑体之八重卦居于东之南其三则离体之八重
卦居于东之北其四则震体之八重卦居于北之东其
五则巽体之八重卦居于南之西其六则坎体之八重
卦居于西之南其七则艮体之八重卦居于西之北其
八则坤体之八重卦居于北之西自一而四依然序于
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其左自五而八依然序于其右合左右八八循环相次
震而离离而兑兑而乾乾而巽巽而坎坎而艮艮而坤
坤而复震而重乾居于正南重坤配于正北则定天地
上下之位也重离居于东重坎配于西则列日月左右
之门也重震居于东北重巽配于西南则雷风启闭之
候也重艮居于西北重兑配于东南则山泽高卑之象
也左为阳也始于复而终于乾右为阴也始于遇而终
于坤复之为卦也在震之八是为冬至一阳之生而起
震而离离而兑兑而乾乾而巽巽而坎坎而艮艮而坤
坤而复震而重乾居于正南重坤配于正北则定天地
上下之位也重离居于东重坎配于西则列日月左右
之门也重震居于东北重巽配于西南则雷风启闭之
候也重艮居于西北重兑配于东南则山泽高卑之象
也左为阳也始于复而终于乾右为阴也始于遇而终
于坤复之为卦也在震之八是为冬至一阳之生而起
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于正北之分而东至离兑之中则为春分正东至乾之
一则四月六阳之极又所以为阴之父生长女而为遇
焉遇之为卦也在巽之一是为夏至一阴之萌而起于
正南之分而西至坎艮之中则为秋分正西至坤之八
则十月六阴之极又所以为阳之母复孕长男而为复
焉故自复而之乾则皆其所以生之卦而为数往者顺
自遇而之坤则皆其所未生之卦而为知来者逆在震
则始交阴而阳生其阴尚多也故二十阳而二十八阴
一则四月六阳之极又所以为阴之父生长女而为遇
焉遇之为卦也在巽之一是为夏至一阴之萌而起于
正南之分而西至坎艮之中则为秋分正西至坤之八
则十月六阴之极又所以为阳之母复孕长男而为复
焉故自复而之乾则皆其所以生之卦而为数往者顺
自遇而之坤则皆其所未生之卦而为知来者逆在震
则始交阴而阳生其阴尚多也故二十阳而二十八阴
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兑离则阳长而阴少也故二十八阳而二十阴至于乾
则阳盛而阴微矣故三十六阳而十二阴在巽则始消
阳而阴生其阳尚多也故二十阴而二十八阳坎艮则
阴长而阳少也故二十八阴而二十阳至于坤则阴盛
而阳微矣故三十六阴而十二阳自震而乾皆其在天
之属总之凡百一十有二阳而八十阴其阳为生而阴
为退也则阴而亦莫非阳也自巽而坤皆其在地之属
凡百一十有二阴而八十阳其阴为生而阳为退也则
则阳盛而阴微矣故三十六阳而十二阴在巽则始消
阳而阴生其阳尚多也故二十阴而二十八阳坎艮则
阴长而阳少也故二十八阴而二十阳至于坤则阴盛
而阳微矣故三十六阴而十二阳自震而乾皆其在天
之属总之凡百一十有二阳而八十阴其阳为生而阴
为退也则阴而亦莫非阳也自巽而坤皆其在地之属
凡百一十有二阴而八十阳其阴为生而阳为退也则
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阳而亦莫非阴也阳在阳中则自一而六皆顺行在阴
中则其行逆矣阴在阴中则自一而六亦皆顺行在阳
中则其行逆矣总六画而观之自上之一画则为一阴
一阳之相间二画则倍之而为二阴二阳之相间三画
则又倍之而为四阴四阳之相间四画则又倍之而又
为八阴八阳之相间五画则又倍之而为十六阴十六
阳之相间六画则又倍之而为三十二阴三十二阳之
相间又自下而推之则两仪之上生四象四象之上生
中则其行逆矣阴在阴中则自一而六亦皆顺行在阳
中则其行逆矣总六画而观之自上之一画则为一阴
一阳之相间二画则倍之而为二阴二阳之相间三画
则又倍之而为四阴四阳之相间四画则又倍之而又
为八阴八阳之相间五画则又倍之而为十六阴十六
阳之相间六画则又倍之而为三十二阴三十二阳之
相间又自下而推之则两仪之上生四象四象之上生
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八卦也又自外而反之则两仪之内包四象四象之内
包八卦也又分而言之则两仪之相乘其六自内一画
则阴阳之二其列而为两仪者一二画则阴阳之四其
列而为两仪者二三画则阴阳之八其列而为两仪者
四四画则阴阳之十六其列而为两仪者八五画则阴
阳之三十二其列而为两仪者十有六六画则阴阳六
十四而为两仪者三十二四象之相乘其三自下二画
则列而为四象者一中二画则列而为四象者四上二
包八卦也又分而言之则两仪之相乘其六自内一画
则阴阳之二其列而为两仪者一二画则阴阳之四其
列而为两仪者二三画则阴阳之八其列而为两仪者
四四画则阴阳之十六其列而为两仪者八五画则阴
阳之三十二其列而为两仪者十有六六画则阴阳六
十四而为两仪者三十二四象之相乘其三自下二画
则列而为四象者一中二画则列而为四象者四上二
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画则列而为四象者十有六八卦之相乘其二自下三
画则为八卦者一上三画则为八卦者八也又统而言
之则左皆阳长而属乎天右皆阴生而属乎地而通为
一两仪也震离阳长而方少兑乾阳盛而之老巽坎阴
长而方少艮坤阴盛而之老而通为一四象也乾之八
卦皆曰乾兑之八卦皆曰兑离之八卦皆曰离震之八
卦皆曰震巽之八卦皆曰巽坎之八卦皆曰坎艮之八
卦皆曰艮坤之八卦皆曰坤而通为一八卦也又合两
画则为八卦者一上三画则为八卦者八也又统而言
之则左皆阳长而属乎天右皆阴生而属乎地而通为
一两仪也震离阳长而方少兑乾阳盛而之老巽坎阴
长而方少艮坤阴盛而之老而通为一四象也乾之八
卦皆曰乾兑之八卦皆曰兑离之八卦皆曰离震之八
卦皆曰震巽之八卦皆曰巽坎之八卦皆曰坎艮之八
卦皆曰艮坤之八卦皆曰坤而通为一八卦也又合两
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仪四象八卦而会于一体则周环无端又浑然一太极
也若又以是为方图语其八经卦之生自乾一而至坤
八则由下而上而八位皆同其生者也语其八经卦之
乘自乾一而至坤八则由右而左而八位皆同其乘者
也又语其八重体之纵则右自一八又皆属乎乾而重
乾又居其一之一其次二八又皆属乎兑而重兑又居
其二之二其次三八又皆属乎离而重离又居其三之
三其次四八又皆属乎震而重震又居其四之四其次
也若又以是为方图语其八经卦之生自乾一而至坤
八则由下而上而八位皆同其生者也语其八经卦之
乘自乾一而至坤八则由右而左而八位皆同其乘者
也又语其八重体之纵则右自一八又皆属乎乾而重
乾又居其一之一其次二八又皆属乎兑而重兑又居
其二之二其次三八又皆属乎离而重离又居其三之
三其次四八又皆属乎震而重震又居其四之四其次
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五八又皆属乎巽而重巽又居其五之五其次六八又
皆属乎坎而重坎又居其六之六其次七八又皆属乎
艮而重艮又居其七之七其次八八又皆属乎坤而重
坤又居其八之八又语其八重体之横则下自一八亦
皆属乎乾而重乾亦居其一之一其次二八亦皆属乎
兑而重兑亦居其二之二其次三八亦皆属乎离而重
离亦居其三之三其次四八亦皆属乎震而重震亦居
其四之四其次五八亦皆属乎巽而重巽亦居其五之
皆属乎坎而重坎又居其六之六其次七八又皆属乎
艮而重艮又居其七之七其次八八又皆属乎坤而重
坤又居其八之八又语其八重体之横则下自一八亦
皆属乎乾而重乾亦居其一之一其次二八亦皆属乎
兑而重兑亦居其二之二其次三八亦皆属乎离而重
离亦居其三之三其次四八亦皆属乎震而重震亦居
其四之四其次五八亦皆属乎巽而重巽亦居其五之
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五其次六八亦皆属乎坎而重坎亦居其六之六其次
七八亦皆属乎艮而重艮亦居其七之七其次八八亦
皆属乎坤而重坤亦居其八之八又旁通而曲畅之自
下左而之右上皆属乾以交乎坤自上右而之左下皆
属坤以交乎乾则又天地包含交泰之义也次下二左
而之次右二上皆属兑以交乎艮次上二右而之次左
二下皆属艮以交乎兑则又山泽相通于四隅也次下
三左而之次右三上皆属离以交乎坎次上三右而之
七八亦皆属乎艮而重艮亦居其七之七其次八八亦
皆属乎坤而重坤亦居其八之八又旁通而曲畅之自
下左而之右上皆属乾以交乎坤自上右而之左下皆
属坤以交乎乾则又天地包含交泰之义也次下二左
而之次右二上皆属兑以交乎艮次上二右而之次左
二下皆属艮以交乎兑则又山泽相通于四隅也次下
三左而之次右三上皆属离以交乎坎次上三右而之
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次左三下皆属坎以交乎离与其中四卦为震巽之交
则又水火雷风之相荡荡于其间者也方圆曲直分合
错综至纤至悉千变万化而天理自然之妙无往而不
然初不容人力之牵合布置者是则八卦虽伏羲之所
画而非伏羲之所自画也六十四卦虽伏羲之所重而
非伏羲之所自重也当时文字未立而天地人事万物
之理无不炳燮于其中使人观其象而玩其占莫不心
喻而理得矣是所以为伏羲之易盖至于夏之连山首
则又水火雷风之相荡荡于其间者也方圆曲直分合
错综至纤至悉千变万化而天理自然之妙无往而不
然初不容人力之牵合布置者是则八卦虽伏羲之所
画而非伏羲之所自画也六十四卦虽伏羲之所重而
非伏羲之所自重也当时文字未立而天地人事万物
之理无不炳燮于其中使人观其象而玩其占莫不心
喻而理得矣是所以为伏羲之易盖至于夏之连山首
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以艮商之归藏首以坤遂皆因之为六十四卦至文王
之蒙大难也则又取伏羲之六十四者而衍之首于乾
坤以定君臣之分终于未济以尽人事之脩又于每卦
之下系之以辞谓之彖亦谓之繇至周公则又谓之六
爻递相发明至吾夫子则又为上彖下彖以释文王之
辞为大象以释伏羲之画为小象以释周公之文又为
文言为上下系为说卦为序卦为杂卦极其明辨而详
著之谓之十翼盖历三古四圣而易道于是乎大备矣
之蒙大难也则又取伏羲之六十四者而衍之首于乾
坤以定君臣之分终于未济以尽人事之脩又于每卦
之下系之以辞谓之彖亦谓之繇至周公则又谓之六
爻递相发明至吾夫子则又为上彖下彖以释文王之
辞为大象以释伏羲之画为小象以释周公之文又为
文言为上下系为说卦为序卦为杂卦极其明辨而详
著之谓之十翼盖历三古四圣而易道于是乎大备矣
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其实则文王周公孔子之辞又皆不外乎羲画之意也
后天图说
伏羲之易先天学也文王之易后天学也先天之卦以
乾居南坤居北离居东坎居西震居东北巽居西南艮
居西北兑居东南乾坤纵而六子横者此易之所由本
也后天之卦以离居南坎居北震居东兑居西乾居西
北坤居西南艮居东北巽居东南震兑横而六卦纵者
此易之所以为用也夫先天之所由本者如彼而后天
后天图说
伏羲之易先天学也文王之易后天学也先天之卦以
乾居南坤居北离居东坎居西震居东北巽居西南艮
居西北兑居东南乾坤纵而六子横者此易之所由本
也后天之卦以离居南坎居北震居东兑居西乾居西
北坤居西南艮居东北巽居东南震兑横而六卦纵者
此易之所以为用也夫先天之所由本者如彼而后天
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变而为用者乃如此其故何也盖乾本生于子而成于
午坤本生于午而成于子故乾南而坤北者天地之成
位也及其交则乾反其所生于北坤反其所生于南于
是乎为泰矣然乾者阳之极而为父坤者阴之极而为
母父母老则退不用之地此其再变也乾所以退乎西
北而坤所以退乎西南也离本升于东坎本升于西此
日月之常度也及其交则东者自上而西西者自下而
东于是乎为既济矣然坎者乾之中男也离者坤之中
午坤本生于午而成于子故乾南而坤北者天地之成
位也及其交则乾反其所生于北坤反其所生于南于
是乎为泰矣然乾者阳之极而为父坤者阴之极而为
母父母老则退不用之地此其再变也乾所以退乎西
北而坤所以退乎西南也离本升于东坎本升于西此
日月之常度也及其交则东者自上而西西者自下而
东于是乎为既济矣然坎者乾之中男也离者坤之中
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女也父母既退则男女得位此其再变也坎所以得乾
位于北而离所以得坤位于南也震为阳生也本起于东
北巽为阴萌也本伏于西南然震者乾之长男也巽者
坤之长女也乾既退则长男当进而用事以主发生之
权坤既退则长女当出而代母以司长养之职此震所
以居东而巽所以居东南也艮为山也本高于西北兑
为泽也本倾于东南然艮者乾之少男也兑者坤之少
女也乾既退则少男当出附于震之后以习其生坤既
位于北而离所以得坤位于南也震为阳生也本起于东
北巽为阴萌也本伏于西南然震者乾之长男也巽者
坤之长女也乾既退则长男当进而用事以主发生之
权坤既退则长女当出而代母以司长养之职此震所
以居东而巽所以居东南也艮为山也本高于西北兑
为泽也本倾于东南然艮者乾之少男也兑者坤之少
女也乾既退则少男当出附于震之后以习其生坤既
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退则少女当反侍于坤之侧以成其养此艮所以居东
北而兑所以居西也坎离震兑四者皆当四方之正位
而为用事之卦也乾坤艮巽四者当四隅不正之位乾
坤则不用而艮巽则用之偏也震艮坎三男者皆相从
以承乾而任父事于前也巽离兑三女者皆相与以夹
坤而辅母仪于左右也其为序则始于震震而巽巽而
离离而坤坤而兑兑而乾乾而坎以终于艮也以其义
言之则为万物出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说
北而兑所以居西也坎离震兑四者皆当四方之正位
而为用事之卦也乾坤艮巽四者当四隅不正之位乾
坤则不用而艮巽则用之偏也震艮坎三男者皆相从
以承乾而任父事于前也巽离兑三女者皆相与以夹
坤而辅母仪于左右也其为序则始于震震而巽巽而
离离而坤坤而兑兑而乾乾而坎以终于艮也以其义
言之则为万物出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说
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乎兑战乎乾劳乎坎成乎艮也此吾夫子之所己发明
于大传之文而非康节臆度而强为之也
于大传之文而非康节臆度而强为之也
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北溪大全集卷十一