答张舜华(锡英○己丑)
一旬追蹑。斯实十年来最相得处。心亭之会。虚左乃已。长夏山庵。徒费梦想。今玆之行。才距仙庄十里而止。匪曰无诚。诚无分也。赖有明复。夤缘通两情。口吻以往。手字以还。窃自幸其为万物之一。得见收于仁爱之量。而不暇以先施之未能。为内自讼也。谨审春府令公家食体韵。神劳万相。温被馀力。理义刍豢。无味乃然。为善之乐。固应尔尔。岂区区颂祷所能及也。梁颓之云。读之太息。微言未彰而风波溃裂。此正执事责也。启道与忠汝诸公之所共僇力者也。钟之为师友羞已极矣。初不足与数于其间。而来谕之误相推重。不亦异乎。鸟兽同群。亦岂素愿。但转到极处。不得不安之。第以不訾之身。枉烦知旧之念。是则可惧也。喻及灵川时事。不省所指何谓。私问于明复而后得其槩。钟之住彼。果有一二少朋友相从者。而钟于功令。已先天矣。不敢以是相劝。亦不敢强之以废彼而业此。其于英秀之堪进取者。诚有所妨夺者焉尔。亦非坏却而扫去之曰姑舍汝所学而从我焉者也。浮言一播。无怪其过实以勒成者。而老兄熟思之。当今之世。此岂钟所能移风而易俗者哉。此不待智者而可解惑矣。愿老兄熟思之。综要勘校。想已经清览。钟不敢有所上下。一听启道，忠汝指挥。点窜涂抺。以待诸公之再回烂漫。惟老兄之加之意也。钟南游既汗漫矣。归思甚遽。且欲周旋人事。却为风雪所病。既不遇启道于沙谷。又不能吊大衡于娥峡。狼狈径还。匆匆向北去。回首倻云。秪切怅黯。来春枫岳之驾。倘不厌一由岩扃否。预深欣企。
答张舜华(甲午)
朽钝无状。决非仁者之所宜念及。而有便致问。秪切感激之私。因循稽覆。

又可较乎。际玆春仲。伏惟春府令公郊居体力崇旺。尊伯氏老兄带荣归觐。福履日绥。定暇自珍。节宣一安。著书求志。荷珠益洒落。允器想才局已完。不负作法家伟物。区区不任赞颂之至。综要之役。专靠明者与启道商量。但无或太添手分。全坏本相是望。钟鬓茎已种种。志气日颓。为僧做道。两皆无当。叹吒号咷。何嗟及矣。曾有幽侨杂咏。道尽此间折拍。如吾仁兄当矜悯而加之剂砭。可叩之启道。索其题目。毋惜牙颊。那当一握。摅尽多少。落落瞻望。只增冲怅。
答张舜华(丙申)
自春洎冬。逗遛朅徕于伽倻万壑。而独于生平契要之斩焉在哀疚中也。尚缺匍匐以致唁。钟诚知罪矣。孝子之服。亦既缟而将纤矣。吊不以时。古人尚有罚。宜钟之已见绝于仁孝矣。而乃反手疏枉辱。抚讯若平昔。于是而钟之罪益不可原矣。骇汗缩恧。未知将措身于何所也。第谨审慨体履玆支重。是慰向恋之私。哀至之暇。想不全阁于讲究之实。吾辈低残。世道崎𡾟。一脉之寄在心诀。仗为异时泰壮之根。惟仁孝执事与刚公是仰。切蕲千万自重。钟风波滚倒。转益无状。今为诸朋友所强。姑借一枝于伽峡。然旅之九四。其心不快。可冀其收摄肢体。稍理得分内本事耶。丹丘之行。初拟遄趁浇奠。而偶缘脚部生痈。不省庭衢已浃辰。今则脓尽而尚未痂。猝难役远。苟可蹒跚。当直走茔下。才展省。便复路抵至日行参。仍谋报拔于庐下。以请罪焉尔。然北风政厉。雪岭将阑干。恐未可以偻指期也。伏惟恕亮。
答张舜华(戊戌)
吾辈将衰暮悠悠而不能日夕以之。索居孤介。此怀当如何。刚公来。得辱书三复。蔼然仁爱之厚也。且与刚公讨一夜话。便是与晦公款也。无聊中顿有生意。第承以钟之去住为念。欲携手而同归。钟虽冥甚。宁不知感。宁

不知专谋口腹之为可耻耶。但以钟自来此。不藷不橡。拱臂端跽。全仰朋友倒囷。已经五百朝晡。继此者亦将如是矣。一时济窘。固有通财之义。而托命永久。有若常禄之当得。是果所安于义者否。于此而自谋口腹。亦义之所安也。筬山薄庄。自是我物。则就此寄生。徐观来头。更作商量。未始不为私分拙计之稍可者。以是不能不有时眷恋于彼中。然苞山佥宗又似百端相遏。是亦未可迈迈也。留俟秋后算定。尊兄姑以泉上作数年计。如得一善地可为盘谷者。则钟当不辞其膏秣矣。大抵吾辈同系伪籍。不堪与张旺人乞其徵逐。何处梁砀。可容吾伪党骈聚。相喣濡以竟一生焉。则孰其幸孰其幸。礼辑校役。专信明者与刚公勘会。黎翁亦以月中赴约。须速速整理。勿以愚昧不与。更迟迟也。会辅讲事在春暮。可趁此相遌于灵川。仍及于三峰之落否。辛公昊字说。本不敢作。少友相眷。有难终负。造次构寄。望视至另加点窜。
答张舜华
一岭若踰天。形隔而神不隔。惟以彼此杜门。不作大愆。为相恃地尔。僧来致函。审起处清晏。区区献庆。服制有令。令人又一惊。有官者而洋夷之则一国夷矣。岩穴可怜之物。岂足以寄天地之纲常耶。移栖一区。固知有宿算。而但江阳亦非桃源。元规尘保不及人耶。惟泰瞻在梅村。大衡又卜上垈。相仗之力。比泉上甚强。惟随便图之。钟不能猝起。非有爱于此。允行公孤寓绝峡。如影依形。舍而之他。有所不忍。徐徐看一二年。更为去就计耳。礼辑校役。冬间已勘毕否。此不容迁缓。世事盖不可知也。如仁兄不担夯。馀外悠悠。似无了期。望勿辞贤劳。刚兄冠子果见速。而恐冗故百端。放我不下奈何。
答张舜华(己亥)
廿日之追而十年之读不足多也。终有一别。浮生良苦。既又得转惠小札。

辞约而情深。有以见仁爱之不遗乎贱交。感激何可忘。钟伊时艰关到不其岭上。回望仙庄。杳然若水底蓬莱。怅然之久。下榛坪赊酒浇闷。叩其囊无可抵直者。乃知刚公所赆百铜遗下在净棐傍。有吟曰云间随鸟道。烟外见桃源。留与买山约。情深金不言。自以为当以此證成买邻之约。乃竟为执事者缴还。俗子计又将不谐矣。楚之乌号。未闻有得而还之者也。苟还矣。何不以刚公为合浦乎。旋庸一㰤。日来燕体增护。玩心高明。埙令旅信。似欲寻遂初赋否。七尺之腰。欲为斗米折而不可得无他。不工于求齐也。莫若早烧车船。延之上座之为清快自在也。如何如何。白莲之约。岂不在心。第因私干多相掣。早晚未可定。当徐徐通报其遂否耳。闻今剽窃显行。列郡震骚。赤子之化为豺狼可恻也。潢池之弄出兵刃。可忧也。为民国计者。将何以为策也。吾辈在林下。日得一盂糜可自聊。无所虞于外也。每遇流闻不佳。辄愀然为之作恶。乃知天地万物。本吾一体。痒痾疾痛。自尔切身者也。江阳卜寓。其果入料否。此世姑得人良谷饶处。占作静界。斯可矣。自馀不须尽商度也。谅裁焉如何。
答张舜华
顷覆想滞浦上。更承审燕超增胜。是庸慰昂。钟日前被刚公见催。踏雪赴山庵。安君已到。为传崇函。知刚公之尚未起身。而又不以期日指告于执事也。有约不践。政缘甚端。伊可痒也。与大衡苦企到两三日。今不得已罢去。怅惘曷胜云喻。大抵是役之迄今迁延。专由于尊兄之逊避不欲担当。今又会合未易。且将依旧迁延而已耶。望即与刚公对勘于三峰。期以岁内了断。不须更待于远客之未至者。如何如何。安君此来。尤可见尊兄之不肯为朋友谋忠也。相守数日。被渠无限厮炒。却不免诺下一文字。然笔退辞涩。第当徐议尔。南塘集。钟于年前亦尝一过。其纤密综核。固非俗学疏卤者比。其中亦往往多卓然理到之语。毕竟是头脑不正。令人厌看。其

论气质之性。固知于盛见为莫逆。但恐大本之地至静之真。终不若任他纯粹之为性善宗旨也。此有许多合商量者。对灯拭眵。造次不能究。伏惟财亮。
答张舜华
匪意安生家奴过此。转致尊函。深以近节之得清燕为喜也。且审与南塘公结千古友。做三冬足。尤以仰嗜学之愈敏而愈不厌也。钟年来滚倒。知愈昏而意愈懒。了无一书究绎。贤不肖之分。将日以远矣。惭悼如之何。校礼事已托大衡。致意于刚公。约以新正三日。便会于山庵为一月计。尚未见回信如何。然若如来示以望后为期。钟可得一旬暇。到二月初则便不可动矣。可以此及于刚公。不须劳跋履于重岭也。安家碣被窘滋甚。不得已强颜缀寄。然恨不令结者解之也。既露丑矣。惟劝令勿用。最是嘉策。此须尊兄公诵乃得。望从便以书谕止也。气质之性。再蒙提教。区区敢不三反以致思哉。此钟昔时屡质于师门而竟被叱退。追后参量体认于大本之真。勘覈于先儒之旨。历多少辛苦。然后恍然若有见乎先师之不我欺也。且以胶刚两公一辞无异。故愚昧亦不敢不服。而自以为必信而无疑矣。乃于秋间峰塾。忽然被尊兄辨诘。其所云云。盖无一不是吾曩时之所说尽者。私以为此兄之见。犹在吾曩时也。当不久而为吾今日也。不免略有设难者。而盛见既不可回。今又指證甚详。冀以烂漫。于是而复惘然自失。以为以此兄之精明活络而执此愈牢。则殆先师及两公之论。偶失于瞥乍照管而遂把作定本。钟曩时之见。不为不得。而数柱而轻撇之欤。夜来倚枕。将吾心做堂上人。公公地坐了。将前后见对造就讼。质之以文簿。揆之以事理。毕竟是前见者归在落科。第未知讼官之有所私庇。自不能快然坐空地上而然欤。仍不胜懑郁之至。遂乃断置曰吾人为学。只在识本性之有善而无恶。气质之有清浊粹驳。主敬集义。变化其浊驳者。而不

令害其本性之善而已。若其气质之性四字。乃后贤之要以通前圣之言性不一者而为之名也。非言性之本也。则姑缓于讲此毫无阙于变气质复性善之功。正所谓食肉不食马肝。未为不知味者。盖不善食。易于杀人故也。高明得毋以拙法笑之耶。如来喻所引朱子谓喜怒哀乐未发时只是浑然气质之性。亦皆在其中者。此钟曩时大倚靠处。及后审覆。渐见此录之煞欠条理。疑其为听莹而记误者矣。盖此㽦录。先曰有天命之性。便有气质。此谓人生有性。便有所依之气质也。继曰若以天命之性。谓根于心。则气质之性。又安顿在何处。此则若以天命之性谓在心外。而只气质之性。为根于心也。不惟乖于理致。亦非所以接上语脉者。意者此只论性与气质之合为心。而曰有天命之性。便有气质。若只以天命之性为独根于心。则气质又安顿在何处云。而却记出未精。是以其下便曰不成只道心是心人心不是心。此谓性与气质。皆安顿在此心。故原于性之道心。生于气之人心。皆谓之心也。仍曰喜怒哀乐未发之时。只是浑然。所谓气质之性。亦皆在其中。夫气质之性。刚柔善恶。参差万变者也。既有此万变之参差者。则安得曰只是浑然也。言句之间。当下矛盾如此。而犹可不谓之误录耶。此与人杰同时所闻者。人杰录曰性只是理。气质之性。亦只是这里出。若不从这里出。有甚归著。今以两录参互而求其意。则其必曰性只是理。喜怒哀乐未发之时。只是浑然。所谓气质亦在其中。喜怒哀乐却是情。气质之性亦只是这里出云云。此亦谓性与气质与情与气质之性。皆管归在心上也。故其下便言横渠心统性情也。此等处其舛杂若是。而犹专守尊畏之义。不敢谓误录。而又欲把持作宗旨。则反不有伤于定论之自在者耶。陶山下图。亦钟曩时大倚靠者。及后思之。朱子曰未发之时。尧舜之于路人一也。陶山子以此而为中图。以明性之真。朱子又曰众人未发时已汩乱了。陶山子又以此而为下图。以明性之杂。然则下图之未发。

其指前事才过。虽无显然喜怒。而气机尚未息。方摇漾汩乱底时节。其视中图之寂然澹然底未发。固有间矣。是以陶山子亦尝曰心之未发。气不用事。惟理而已。安有恶乎。此则岂不是正指未发之实境乎。况未发二字。始见于中庸。而只云未发谓之中。不言未发有不中也。则吾所谓未发时无气质之性者。即子思谓之中。李子安有恶之未发也。非谓似发不发汩乱摇漾之强借名为未发者也。张子所谓形而后有气质之性。来谕谓未尝言已发。然正蒙中凡言形而者皆形著之意。真西山曰善者其先而恶者其后也。先善者本然之性也。后恶者形而后有者也。其非相对而并出也昭昭矣。张子曰形而后有气质之性。程子曰凡言善恶。皆先善而后恶。观二先生之言则本然之性与气质之性。其先后主宾纯驳之辨。皆判然矣。此则分明以形而后。为已发后者无疑矣。若其俱在未发。则安有先后之可言耶。黄勉斋答气质性善恶之问曰方其未发也。此心湛然。物欲未生。则气虽偏而理自正。气虽昏而理自明。气虽有赢乏而理则无胜负。及其感物而动则或气动而理随之。或理动而气挟之。至善之理。听命于气。善恶由之而判矣。理固有寂感。而静则其本也。动则有万变之不同。尝以是质之先师。答曰未发之前。气不用事。所以有善而无恶。至哉此言也。此则又分明以未发之前。谓不可言善恶不同之性。而感动然后方有善恶之判。质之朱子而朱子之言又不啻明快。此李子说之所本也。传授之密。祖述之正。如是历落。而却弃此不顾。必欲取一二疑似及旨意不足相證者。而推衍捏合。执作信圭者。愚昧不能无讶于高明。亦如高明之讶刚公也。周子曰性者刚柔善恶中。朱子释之曰以和为中。就已发言之。这中字既以已发言。则其刚柔善恶之亦以已发言可知矣。朱子曰墨子之心。本是恻隐。到得无父处。便是恶亦不可不谓之性也。所谓恻隐所谓到得无父者。又皆分明指已发而云矣。况程子虽说恶亦不可不谓之性。而旋谓

善与恶。不是在性中相对为两物。各自出来。则未发之时。其不可谓有恶审矣。惟是偏全之说。最为近理。盖所异者固是理。而乃因气而异。人人不齐者。则是可曰气质之性。未发之时气不用事。性虽无善恶之杂。而气固自在有偏有全。则理无气外之剩理。气偏而其气之理亦当偏。气全而其气之理亦当全。以此而谓未发之时。亦不无气质之性。诚或得矣。第念未发之时。气既不用事。则理之冲漠者。浑然合一。全体冲融。虽其粲然之分。固已森然。而既非墙壁之遮拦。又无机缄之萌露。其为大本之不偏不倚者自若也。则于此而寻偏全之性。亦恐无捞摸处矣。惟其见于作为而后。其慈详而欠断制者。知其为仁多而义偏。其敬谨而乏识解者。知其为礼多而智偏矣。今而遇一人于秦楚。虽其寂然端跽。无所喜怒。吾固知夫此人之性。备具五常而浑然而至善者矣。若其细分之。偏于仁乎。偏于义乎偏于礼乎智乎者。则不可得以臆度矣。必待其动一情做一事而后。乃可言其所偏者矣。如是则未发时。性有偏全。只是大槩想像之言。非即境指定之名也。是则又岂可专执偏全于未发之时。而谓此可以当气质之性乎。百尔思来。竟莫若专言本性于未发。勿污其纯善浑全之真。其性之杂于气质而不齐者。拈归在已发之后。以完其不是在性中相对各出之旨诠。为公正而清快也。承仁爱诱掖。不敢不悉吐所疑。以听隶人之指挥。伏惟照察。且念希伯公所谓气质之性。不可言于未发不可言于已发者。乍听之恍惚流遁。若不可把捉然。意其亦出于苦思积虑之馀。而但说出未畅。使人难会也。似其谓此性堕在气质则便随其气质之美恶而有或善或恶之不齐者。只是泛论性之所值有如此尔。非即其未发之时而有此纷糅也。亦非以此立名于已发之地。作情欲之变称也。其言似甚有义。未知可并入谅否。亦或以书叩之。罄其曲折为佳耳。拨忙胡写。语不暇裁。才过五六日。吾辈又却食一算。惟冀君子勿衰。以幸吾党。

答张舜华(庚子)
莲庵非能仙人。却是日薰清仪。日灌高论。几涤尽夙生荤血。乍觉腋风习习将仙如也。归来便作淮南之鼠。纵未能遗响云间。亦或可以月一易肠。而祛其滓秽之未遽化者耶。书来又若闻天上消息。审仙游无处不高。仙乐无处不真。益不禁杳然乔松之想。乃里一聚。知有金诺。夤缘做一番快心。谅在不远。惟是之俟耳。气质之性。今只当辨性与气质而已。恐无损于存养克治之工。且须体会于未发之旨。而更勿以偏倚者害其正意。方不负前圣明道之实心。此等缴绕淆杂徒乱人意者。虽不讲可也。钟固已谓周子之刚柔善恶中。是论已发之事。而尚谓之性矣。见谕以严毅强梁。皆非已发后事耶者。若以钟谓将此做未发看。愚昧不知所以为对也。夫既以刚柔善恶为性。而以中为和。则诚以刚柔善恶之性。不可言于未发故也。如其善恶之可言于未发则其中也正好以不偏倚者言。奚必递下而举和也之中乎。此恐高明之终是有照不及处也。第有一言仰质者。程子尝曰心本善。发于思虑则有善有不善。心之合理气而犹不可言不善于未发且性乎。且未发谓之中者乎。此幸有以教之也。奉际似迩。多少不宣。宜春一游。未可以卒卒期也。
近见栗谷答成牛溪书曰人生气质之性。固有善恶之一定者。故夫子曰性相近也。习相远也。又曰上智与下愚不移。但非其性之本然。而昏昧杂扰故不可谓未发之中也。未发者性之本然也。昏昧杂扰则气已掩性。故不可谓性之体也。又曰若谓未发之时。亦有恶之萌兆则大不可。盖其或昏昧或散乱者。不可谓之未发也。未知此于高明意如何。愚以为分际得直截清快。可以断今日之讼也。
与张舜华
观礼以归。既深饱德之喜。且以信古道之未始为不可行于今者也。月已

朓朒。瞻咏第切。昨因胶公过。凭审与农山诸公。对校听天翁文字了。御者已还寓。恭惟日来起止仍保重。庇率均吉。李郎见留门下。可恃为冰玉之遇耶。閒中绎何书。亦有论著否。吾辈从前求理甚勤。而践理太疏。说心良苦而治心却宽歇。此宜自反而深省者。幸及今相与勉力。渑池之奋。不害为夕死之可否。世涂益险。枢机尤宜加毖。临谷集木。亦足以助成我存养持守之工。如何如何。刚公重證才可。膝下踵警。其究竟果何居。无由得其详。甚用郁郁。钟姑以眷属无恙为幸。其饥饱任之而已。惟闭门检蠹鱼。稍以自遣。然旁无强辅提掇。是自困于孤陋而已。忧叹奈之何。气质之性。近更商量否。钟前以农山所云。不可言于未发不可言于已发者。谓不无意思。致高明与刚公一例掉头。然人之有言。正宜反覆审究。以求其意之所在。不可以其太生于吾之耳。而遽且行遣也。窃观南轩张子之言曰专善而无恶者性也。(按此指未发之性)而其动则为情。(按此言已发则为情)情之发。有正有不正焉。其正者性之常也。(按此谓情之正者。是性发而不失其常。非便以情而为性也。)而其不正者物欲乱之也。于是而有恶焉。是岂性之本哉。(按此谓情之不正。是性之发而为物欲所变。遂失其常。不可谓之性也。)其曰恶亦不可不谓之性者。盖言其流如此。(按此谓性之变而亦谓之性者。正谓性之流如此尔。非以此直谓之性也。)观此则气质之性之称。虽因发后正不正而兴。然只谓是性之流尔。非直以已发之情。便目之为气质之性之定名也。恐农山之见出于此。其于性情界分。庶不混淆。而兼有得于尊性之旨。望以此入思。且以叩于农山而质鄙见之或不为燕说也。适有乃里便。卒卒修此递上。早晏入照。未可正也。来月如有角山襄事。当有临圹一哭。伊时可相会也。多少不宣。
答张舜华
长夏阻。杳若蓬弱。正深翘郁。昨自原泉。转寄五月七月两度惠书。析理證礼。竭尽底蕴。谆谆若耳提而面命之。仁人爱物之色。盎溢于辞气之间。钟诚感恩衔德。不知所以图报矣。惟终始不遗。随处提掇。偕底于烂漫焉而

止也者。是又千望而万乞也。既蒙见教。亦当贡疑以请益。窃意南轩子之有此说也。盖因程先生恶亦不可不谓之性而发也。恶亦不可不谓之性。朱先生不曰此气质之性乎。承谕谓只是论性之流。非正说出气质性面目。区区窃惑焉。且曰其不能专善者。特杂气言性。而自禀受已然。未发前不得无也。然则未发之前。气已用事。性不能专其善。所谓本性者。果何在哉。盛意亦必曰单指则固善。兼指则杂而有不善。然单指者。实不离于兼指者。则何能独保其善于杂然不善之中耶。此处甚精细。此钟之粗心眯目所不及谛拣者也。其谓未发时不可言已发亦不可言者。来教已自说得。盖已发不可言而犹谓之性者。以其为性之流也。非以此为性字当体而自占部位于情欲之中也。苟于此善看而善说之则固无害于尊性之旨。而若曰未发亦可言已发亦可言者。内而污坏本体。外而畔离当位。恐两皆不着。终逊他一头地矣。至若代服一款。钟非直以无经据为难。诚以其求之于心而终有所不安故也。代服既非承重。则固以吾之身便为父之身矣。父子虽云一体。名义有定。父曰父子曰子。终不可认子为父。故父有废疾不受服不即位。而其子犹不敢代重以践位。则父生而不敢代者。况父已受衰而即其位矣。既死之后。子乃以身而代之乎。如以为象生而可代则其生也尤可代也。如以为既死而可代则又是与承重一例论也。况必主于适孙而不许次孙则尤岂非承重之为耶。丧无无主者。岂以其不斩而谓无主也。主与服自是二义。父与子终非一人。恐不可牵混而强合之也。来谕历引。钟固已反覆而参绎之矣。盖代服之名。经记无有。而乃始于何承天司马操之谓适孙之居丧亡而次孙当代重。此其为说。已自不韪。而周续之又因此为父死子代之论。此则俱已经庾蔚之勘破。义明而辞确。今不必舍庾而取周。为不可易之铁證也。宋敏求所议者。乃适孙之本合承重者而第因当时制嫡子兄弟皆亡然后孙方得承重。此固一

时之谬制也。此人之于祖丧中叔父亡也。岂可以叔父之已受服而自不为之承重乎。适孙而承重者。岂容以代服论也。然而其必待诸父之亡而始申承重之制。本非懿典。不堪以为训于永来者。而勉斋氏却采入于图式。窃恐有欠商量处。见谕谓朱子取载于通解。无异于经据之可信。是则又恐高明之偶尔失考也。但勉斋因此而一转其说。遂以父丧在祖父母未葬。因其葬受以三年之服云云。录载于沿革条。然其实则只是谓敏求所议制令所著者。而非正指父死子代之事。故退陶答代服之问曰礼文所萃如仪礼经传等书。无一言及此。愚伏亦谓勉斋采礼官之议。然则其曰父丧者。只如所谓嫡子兄弟者而谓诸父之丧也。退陶之答金而精，李仲久书。虽有不得不代服之意。而亦疑而不质。其后三弃斋郑公谓此先生之未及见通典时也。其说凿凿可据。愚伏之意则断然以只服本服为得。而其谓通解可遵行者。特为他必要代服者。引此以證无时不得变服之节而已。非以为当然也。由此言之。已上诸条之历引。俱不能无说于彼此看矣。其馀诸贤之云。亦恐因勉斋，退陶之发其端。而有未及深求其颠末尔。如曰成父服便受服。曰葬父后受服。曰小祥受服朔望受服。皆无一定之节。如其可代。一日为急。何俟于小祥乎。何俟于葬后乎。又有曰才服旋除。似涉烦碎。然一日不服。犹是未毕。既可代父则丧不可短。宁以烦碎为殚乎。又有曰代服者妻不服未安。子固代父而妇之服。从舅欤从夫欤。谓从夫则夫非自身之服。谓从舅则妇无从舅之服。将亦谓之代服也则妇之所代者果谁也欤。是皆不能无疑郁于管蠡者也。来谕且索我以明据。要与磨勘。谨录通典以下若干条于别纸以呈。并钟近著代服难一篇。望与刚公转看。烂入商量。审定取舍。以启此愚惑也。夫以此一事也而左右则曰代服非承重。刚公则曰承重亦代服。如钟安得不眩晃失图而昧于所择哉。明者幸有以终教之也。匪久当有面纾。遂此不宣。
答张舜华(辛丑)
陆续承三处寄书。审尊候清健。青庵之游。何不早走一价以相闻也。既失龟城之约。又未赴大浦之会。浮生尽多事。锦海鹏图。又岂可无恙得办耶。所冀惟浦上侑礼毕。即动农刚诸公。历灵川起弘兄。以今念二日。偕抵并木。则钟与胶公可相待于此。仍与南为尔。但恐诸公亦俗壳未蜕。并我为抢榆游也。伯夷事。曾因江阳李焕五书叩。有所妄答。未尝著为一说以自断定。后见韩文考异。载王荆公说而不加辨驳。乃知古人已有此疑。而朱先生亦取以备一说也。钟之为此言于今日。诚若可骇。特以经传事證。无一处可作殉殷耻周之迹。故意谓是归养于西伯。卒乃返没于故国。已在孟津之前。不及有叩马之事也。如此而已。他不必长言也。仰惟谅照。辑要惟两公勘裁。钟似无暇于再谋。亦望恕察。馀专等回音卜南游谐否。

答张舜华
千里一行。掌观万国。何其壮也。但其还也不能携埙令而南。所谓说将尚不下者。况可以语天下事乎。呵呵。冒暑役远。专为郁陶思君。而只马来返。陟冈看云。两地俱苦。安得不黯然而怅苶然以惫也。承书有日。不审起止已霍然。且命驾峰塾。校礼有绪否。要与簪盍。敢不竭蹶。顾冗干有难自由。亦可闷也。但钟于仪文节目。素不惯习。近尤茫昧不自信。其何有无于此事之侧耶。惟二公之终始为无憾焉。专仰万望也。示中云云。恐尊兄以忧我之心。迫之于应接难测之场而有此过虑也。时贤皆英伟不常。何用牵深山一鹿于车马骈阗之场。观其跳掷狂叫。供一番閒戏噱耶。决定其无是也。苟有麦可饭。不患其不饱吃也。但今天旱如此。人之有麦者。皆牢囷闭橐而不以色。其可得以乍哜耶。一身委壑。是将听命于天。民国之忧。将谁任其咎。丰年为瑞。愈觉是切实语也。凉生可谋一晤。叙尽多少。遂此不宣。

答张舜华(丙辰)
周君便书。已奉读矣。间经月朒。岁色催暮。更惟端居保摄。视听仍聪明。童蒙之求文字之酬。俱是免不得者。蓄深而发博。正应不至太恼神用。惟大界日就黑窣而长德零落殆尽。后进之可以托付者。寥寥乎不可多闻。是之忧伤。岂遽下于沧桑灰劫之烈耶。际斯时也。任一世之责者。惟尊兄作灵光。幸倍万自啬。毋令斯道遽坠地。而继而起者有所式瞻。则异日之拨乱反正。犹可冀也。得舆恒于斯。剥庐恒于斯。区区是切为尊兄倾注也。希伯又作古人。高标直节。更于何处得来。闻其入土有期。替送奫侄申临圹之诀。人生竟如此。为之涕洏洏不禁也。溪藁只在尊兄另下裁删。纵使输入此间。恐无补于去取耳。盖贱丑日觉昏瞀。不能耐烦思索。故纸遮看(一作眼)。恰似醉里看画。初不辨其孰为青黄。如此而可与论于名理之微奥耶。幸恕察之。仍念平日未尝无意于此事。而只为把持揣摸。以资谭说。不曾就身心上密切加功。得为己有。故到今气败志铄。便皆渗泄无存。不足藉赖。有时商量旧读。又皆似然似疑。辄生新端。多与宿见牴牾。秪令胸界益扰扰。自顾甚怜。无计追补。谓之奈何。如得对晤。尽有许多可质。而有杕之杜。不敢倖于噬肯。只自忉怛而已。惟愿崇德日彊。以慰瞻祷。
　　别纸
近观柳好古窝集中。有谓虞卒之祭。专用事生之礼。则主妇亦不可遽变于初丧时所立。大山先生亦谓反哭之始日中之祭。不可遽易主妇。此意似近厚。而终奈祭礼之必夫妇亲之。自有意义。而丧祭亦祭也。其于子为初献而母为亚献。以备内外之官。窃所未安何哉。因此而忽有大疑焉。家礼初终。立主人主妇。而以主妇为亡者之妻。此古今之无异辞者也。然而考诸士丧经传。未见其的證。其始死。主人命赴拜宾讫。入坐床东西面。而于此只曰妇人夹床东面。初不言立主妇之事。其意岂不以既曰主人则

主人之妇便是主妇乎。至小敛大敛冯尸之时。始以主人主妇对称。而亦不言亡者之妻是为主妇。则其意尤若皎然。而不容以母而对子称妇也。至士虞礼。主妇洗足爵亚献。贾疏以为主妇主人之妇。为舅姑齐衰者。轻于主人。故爵有足为饰。说者以此谓疏家至此而始言主人之妇。则自此以前之母为主妇可知也。然疏之此释。非为主妇而发也。盖为明足爵之异于主人之废爵。故言妇为舅姑之轻于子为父母而然也。郑注则至特牲主妇纚笄宵衣。始曰主妇主人之妻。虽姑存。犹使之主祭。说者又以此为丧祭则母为主妇之證。然郑之意盖以吉祭礼缛。内外之官尤备。故于此特发其例。以统下少牢诸礼。非以丧祭之姑自为主妇而云也。观于犹使字则其前之已使主祭可见也。且以丧祭则姑之于其夫之丧也。以未亡而哀胜。不敢仍处主妇也。吉祭则祖考之享也。体重而敬胜。疑若可以前日之冢妇而主其祀。故于此而必曰犹使其子妇主祭。以见其与丧中无异也。独檀弓主人主妇歠君赐之食。孔疏以主妇为斩衰者。然不知妇人之虽斩衰无食粥之礼。奚待乎君之赐食也。檀弓所记。大抵多傅会不可信也。丧大记大夫之丧既殡。主人主妇皆杖。此若以亡者之妻为主妇。然其下曰士之丧。主人杖妇人皆杖。所谓妇人。统指妻妾及女子之在室者。只言妇人而不曰主妇。以此推之则士与大夫。宜无异同。上文主妇字。似是妇人字之误也。历考经文。皆未见子为主人。母为主妇之意。家礼云云。或无乃是未及再修之故耶。或谓父之喘息才绝。而遽夺其母主妇之位。何其忍也。然而父为是家之主人。而俄顷之间。自为主人。独不嫌于夺父乎。则子以父死而立为主人。而母独以夫生为义。仍处主妇者。果忍于未亡人之心乎。主妇者。主人之妇之称也。母仍为主妇。而子其敢以主人自处乎。此之未安。虽一息之顷。不可隐忍苟仍者也。况可以迟连三月之久。而共事于夹床之位。备官于虞卒之献乎。是不胜大惑。而无以自解。不

敢以讳。有此奉禀。幸参覈而指以定论。如何如何。
答张舜华(丁巳)
昏呓垂尽。温然存讯之荐加。辄唤起生意。可谓一喷一醒。神晕腕颤。中书君不听驱使。数月之间。知旧书问。笋束在箧。而一切逋谢。自反惶甚。想洪薮不以一芥而滞也。敬惟日来。起居嘉适。门庑庄吉。请业者坌集。乞言者屦满。往复如云。丁乙如麻。左酬右应。神用不倦。抑有阴相之者。区区不胜羡仰。鋾一疾支离。尚延喘息。其苦不可道也。凡干文字上事。一置束阁。洲集磨勘。惟一依盛裁。溪藁甚富而去取极难。恐未可遽下手分。第看来日作如何。天道一周而远人更不可复。抚时悲恸。谓之奈何。杖期为妻。须如尊说。方合于经意。而注疏云云。亦可一例归顺。盖不杖章之大夫适子为妻。大功章之大夫庶子为妻。便可见士之适子庶子不在此科而已该于杖期矣。特父在位则不敢杖耳。理发气发之谓事之理形之气。自星湖而有是说。盖缘有此心二本之嫌而为此迁就也。刚公说似本于此。然终涉苟且。盛谕之直看作心之理心之气。甚得朱李本旨。但曰在中之理直发而气随。载理之气横发而理乘。则语差眇忽。若有双根两芽之嫌。恐合商量。盖此心之发也。感于义理则心之理仍为主。故谓之理发而气便随之。感于形气则心之气拖得重。故谓之气发而理实乘焉。此与盛意直一样。而特有下语之殊耳。未审谓何。奫侄行不可无一字相告。口呼倩草。辞不成理。惫剧止此。
答张舜华所寄学子问目(戊午)
　律吕之阴阳各六。而看图面则以一阴一阳间之。乐律则自黄钟至仲吕属之阳。自蕤宾至应钟属之阴曰此大阴阳也。敢问大小之义。
自子而一阳始生。至于巳而六阳极矣。自午而一阴始生。至于亥而六阴极矣。此阴阳二候之大界分也。故谓之大阴阳。更就其中又分阴阳则子

寅辰为阳中之阳。丑卯巳为阳中之阴。午申戌为阴中之阳。未酉亥为阴中之阴。一阴一阳。相间而迭至。此则其大分中之小分也。
　新安陈氏云阳律生阴吕曰下生。阴吕生阳律曰上生。而今阴吕之下生阳律。阳律之上生阴吕亦何也。此亦以大阴阳推看否。
阳生阴曰下生。阴生阳曰上生。此正法也。十二律皆然。至蕤宾之生大吕以下。却阳律增而生阴吕。阴吕减而生阳律。故吕览以黄钟至蕤宾为上。林钟至应钟为下。援合于大阴阳之义。有失于阳律阴吕之正法。淮南子遵其说以蕤宾之于大吕为上生。大吕之于夷则为下生。夹钟无射亦然。陈氏说盖本于此。今书传卷首图乃因此而误也。史迁律书谓大吕夹钟仲吕必用倍数。而蔡氏谓三吕在阳故用倍数。盖曰虽是阴吕而以其在大阳分界。故必用倍数。乃与月气相应也。故前汉志曰三分蕤宾损一下生大吕。三分大吕益一上生夷则。三分夷则损一下生夹钟。三分夹钟益一上生无射。三分无射损一下生仲吕。此是律吕相生之正法也。而但蕤宾三分损一而却用倍数为大吕。夷则三分损一而倍之为夹钟。无射三分损一而倍之为仲吕。吕览及淮南不究其损一倍用之实。只据其数之多寡。遂以损一作益一。下生作上生。而律吕之分舛谬矣。
　黄钟管九寸。九因之则生宫数八十一。宫数三分损一则生徵数。又黄钟管九寸三分去一则生林钟数。此乃阳律生阴吕也。然则徵本阳位也。而属之阴何也。
徵为火。故来谕谓阳位。然五声初不以阴阳局定。故阳律阴吕。皆旋相为宫为徵为商为羽为角。
　黄钟为子月之律而黄之为色阴之盛。钟之为器阴之聚。阴之盛聚。阳反生之矣。故为一阳月之律也。居阳刚君上之位何义。
黄是中央之位。子月之日。一阳之气。钟于地中。为万化之本。其数九九。阳

之盛也。而以九为一。其管九寸而最长。其声最高而重。故为君之象。
　三分损益。音律恐当同条看。而音数则推知。律管寸则黄钟大簇林钟皆全寸无馀分。馀律则馀分参差不齐。如何详辨得出来乎。
音止于五。自宫之八十一而三分损益。以至于角之六十四而其数穷矣。律有十二。自黄钟管之九寸而三分损益。至南吕之五寸三分而自不容无馀分矣。又损益至于应钟之四寸六分六釐而又不容无釐数矣。又损益至于大吕之八寸三分七釐六毫而又不容无毫数矣。又损益至于夹钟而不容无丝数矣。又损益至于仲吕而不容无忽数矣。此自然之势也。至仲吕而数穷。故于是而有变律焉。亦犹五音之至角。数穷而有变宫变徵也。
　律吕既云隔八相生。而两吕(大吕夹钟)之下生两律。(夷则无射)中隔九位何也。
大吕之生夷则。夹钟之生无射。亦是隔八。今曰隔九何也。岂偶失照检耶。
　
期三百传云日月皆丽天左旋。而日一日不及天一度。月一日不及天十三度馀分。而诗十月之章注曰日月皆右旋。日一日行一度。月一日行十三度馀分云云。此儒历两家之所以异说。而蔡是朱门嫡传。其解义似无罅漏。而若是不合何也。
诗集传乃朱先生未定之论。盖因历家而径信之也。其为书传也。始有此定论。二典禹谟之传。乃先生所定。非蔡氏述也。
　月一日不及天十三度十九分度之七。十九分度之七。乃三百四十馀分也。一日不及十三度三百四十馀分。则二日所不及二十六度六百八十馀分。而看图面则二日所积二十六度十四分云者何也。
朔望图一日既以十九分度之七书之。则二日之十四分。亦谓十九分之十四也。至三日则当为二十一分。而就以十九作一度则零二分。亦谓十九分之二也。向下皆然。
　

十九岁置七闰则闰月必小。故推其七闰月之日数则二百单三日。合一岁气朔闰率之数则十九岁馀日二百单六而又有馀分之积。本图注云十九岁置七闰而无馀分者何义。
一岁闰率一万二百二十七分。则积十九岁为十九万四千三百一十三。此七个月之总数也。每月为二十九日四百九十九。今以日法九百四十。通二十九日则为二万七千二百六十。并馀分四百九十九。而为二万七千七百五十九。是为一月之常数。以此为法。约俄者闰积十九万四千三百一十三。则得七个月而适足无馀欠。
答张舜华
智卿过。槩悉新年起居。继又得安阴人带至手墨。以审大节一味保重。甚慰悰仰。韩溪之弃斯世。忽已三改燧矣。声徽愈邈。奚止黄垆山河之叹而已哉。遗编之役。须得高明对勘。乃可就绪。而承示却不可遽谋。以势则诚然。而以事则多憾。俟神气稍醒。第当随分点阅。然恐了断无期奈何。所辨性师心弟。读之爽然。无容更议。但彼既将心做气。气为一身之主宰。犹觉其未安。故坚要作性为主宰之说以弥缝之。此所以有性师心弟之语也。今于辨中须添入若干句。以明心性一理而心能主宰。性不得主宰之义。似更昭详。望改商而且录示及如何。第未知其诗所谓大辟异端海东千载之云。果出于伊人否。或无乃是好事者之造赝传讹。以彰其夸大矜悻之状。而要作一时之笑资耶。夫以孟子之自任其辟杨墨也。止曰以承三圣。荀卿之辟子思孟子也。止曰仁人之事毕而已。何尝跨越千载。自占独尊之地乎。虽以象山之大拍胡叫。其曰仰首攀南极。翻身倚北辰。举头天外望。无我这般人。亦只自居以当世之第一座尔。何尝扫千载而俯视为哉。海东虽褊。千载之间。大贤纯儒亦自不乏。岂容吾单身特挺于丘垤行潦之萃耶。此决非读书谈道者口气。伊人岂至是哉。须更探其传诵来历

之真假然后徐议之如何。年前有性父心子之说。谓从这边来。传者哗然。曹君仲谨作说以辨之。伊人见之曰我无是也。彼胡为而自唱和哉。今世流言。类多如此。非得于文藁之真本者。不可信也。前寄律闰之问。既有尊教。玆庸答去。然亦只是按古纸解释其相传之论而已。如求其详则非拙陋所及。不如不论之为无过也。伏惟亮在。
答张舜华(己未)
无地而居矣。今又天崩矣。吾生竟何为。鋾长冬吟病。半在鬼关。自闻　大恤。寸心销折。更不可为力矣。伏枕叫𠿝。食饮动作。日缩一日。闭户谢往来。惟俟一缕之化耳。正旬二。始承汝儒寄至尊函。而审以缟制三年为断。更无可议矣。以此因循稽覆。玆奉廿七日书。乃与前书之意。略有异同。在徊徨顾望之中。盖缘万一有拘而或不得自尽礼也。然而鄙意则齐衰三月。固是圣经定制。而此礼之不行。已数千年矣。士庶之缟素三年。自是中古。以及国制之所通共也。使今日而无所拘则其亦如斯而已。特以所值之非常。而逆虑其将然。乃欲自据以圣经之制。不惟生今反古之为僭汰。其实乃有所畏而预为之地也。恶在其自由哉。脱或彼之所拘。适出于三月之限。则吾之所谓据圣经者。反足为迎合随顺之迹。岂不为识者之笑囮耶。　宫中之事不必问。惟各思自尽而已。吾自行　先王之制。到彼之非理相逼。僇辱横加时。亦不患无随遇处变之节。如老兄者五梁缟冠素缘深衣。端居静处。亦足自尽。其或不能无出入往来之干者。虽箬笠蓬头。未为不可。此非可责之人人。然彼之一号而靡然戴黑披绿而奔走者。亦可谓无人心矣。鋾之为此言。亦非使人决性命以立节。博声名于妇孺之瞻聆也。惟沉沦冥晦。以自尽于心而无悖于道理而已。今若独遵经制以三月为断。则始之受服也。果以齐衰否。如或受以缟素而援附三月之文。则非古非今。半上而落下。终不若断从　国制之为寡过。而来头之有拘与

否。姑置之可也。未审盛意更谓何。埙令赴　山陵否。今玆　大葬。诚臣子之至痛极哀。在古罕比。则竭蹶奔趋。以伸临　穴一恸。恶可已也。如鋾疾病僵仆。欲强不得。初非敢自附于昔贤之不赴者。而私心惶惧。已不能自恕。人言鼎沸。骂诟四至。更不可齿于名教之列矣。如此而苟偷一日之生。其将何为哉。自分筋骸精魄。凘铄于不觉之顷。似不堪支得一春矣。恐不得与老兄一握而罢。此为介介尔。寻常有一疑未决者。今因来教而请质之。仪礼齐衰无受章为旧君者二。而其一郑注以致仕者当之。盖缘传所谓仕焉而已而发明之也。夫有新事之君然后方有旧君。致仕之臣亦无所事于新君。则何从而有旧君也。不仕之庶民。犹谓君为君而已。初无新旧之别。而系名仕籍者。岂合以致仕之故而便目其所事之君为旧君耶。窃谓仕焉而已者。指士而言也。士则去国而仕于所适国大夫之家。故为旧君服。而又为其母妻服者。所压者轻而恩深于旧君也。大夫之去国。仕于所适国之公朝而亦为大夫。故所压者重而只服旧君。不及于其母妻也。此士与大夫之别。故经文两出之。而郑注误以致仕及待放未去者释之。疏家又有大夫去仕于大夫家之说。终恐是不通之论也。望深惟而赐之辨诲也。朝闻夕可。非不至愿。而许多疑难之可质者。非楮颖可悉。是将抱此黯黵以长逝耶。念之可悼。昨出书斋。西望一痛。喘息促急。适得尊函。不能不遄复。强此扫秃。气乏神迷。万万不宣。
答张舜华(癸卯○收)
顷承崇函而无便稽覆。继而送金生于溪上也。晨起点灯。走草于刚公。未暇及谢于执事。盖忙里之错也。金生从轩侧过。传言仁执颇以无覆见责。且以无一事做得。为触撞于无状而致此也。闻之惶恐。无以自明。但云梦之胸。宜不以一芥滞也。钟虽鄙隘。岂以知旧规警之勤。而敢萌一毫不平之意耶。况于仁兄乎。况以无做得而将谓有做得乎。可呵可呵。雪冱严凝。

谨惟玆者。埙篪体事晏重。礼役已获麟否。胤友之尚今不还。此钟之过也。然胤友稍沉重。可恃其无他。惟是勉弘二公之子。志气未定。由我而尤动摇。遂至于荡败家业。念之汗忸。何面对知旧也。况欺　君窃恩。罔有纪极。而涓埃无报。惶怖逃归。重以讥诮四至。丑诋狼藉。所谓立身一败。万事瓦解者。不幸而近之矣。其为师友之羞。宁有可赎之路耶。惟仁者倘可以久要而不遽弃之否。临纸赧缩。不敢张皇。适有乃山便。卒卒修此。亦晨灯也。万冀谅恕。
王良友人之云。可惭可惊。但此人固高矣。亦只是洗耳饮犊之流。绝俗违亲之类。非中行之士切偲于朋友而仁恕于接物者为也。吾党之所期于高明。岂曾以此等为准限耶。故旧无大故则不弃。非周公之训而尼圣之所诵道者耶。使钟而斁伦败纪亏节辱身。诬贤而偾国。则在久要者固当挥斥而痛绝之。原其罪过。直是驽劣而不堪大寄。疏迂而不足动　主听尔。以此而遽遐弃之拒绝之则得无欠于君子包荒矜不能之量耶。且尊兄初既为魏桓之乡人。而末乃欲自处以王良之友生者。是不能无讶郁于偏滞之胸也。要之尊兄之平日爱我者甚厚。望我者甚高。不谅其人分之所至。故到此而愤叹其见欺。至有此云云。奉言惶忸。无以自明。然而纵使尊兄摽之而出门。坐之以割席。钟则当肉袒而请罪。挽裾而蹑迹。誓不作门墙外閒物。伏惟仁爱另加矜谅。惟可规而规之。可诮而诮之。无变其平日见爱之实。则何其感何其幸也。区区不任祈愿之至。
与张舜华(甲辰)
因封遽就。普恸深切。自闻搬寓。准拟一番趋叙。而连汩冗剧。且有服饵相拘。因循未之果。顷因刚兄审胤友已还。债帐不至夥然。殊庸慰幸。更惟近辰。寓节稍整顿。起止得康重。琴书嚣嚣。不知老之将至。世之日乱否。礼草几至获麟。佃亩入料。庶可以谋卒岁饘粥否。区区不任溯仰。钟一直陆陆。

无足浼听。时忧转到极处。政府凡百。已归于雠虏指挥。外国大队已相逼于平壤龙湾之间。无论谁为胜败。毕竟祸中于赵矣。宗社生灵之计。将何所止。知旧如刚公之综明。责钟以泯默坐在。然到今形便。自　上已伸缩不得自由矣。纵欲奋发。动辄见掣。且外臣陈疏。才涉抗义者。便缴还而不入省。如此则无补于事。而徒沽名买直。以自悦于民而已。所以趑且迄今而深居太息而已。且以今日目前转移之策言之。未知如何措划。果为必成之谟也。万望另入思量。幸以见教如何如何。适有乃谷便。卒卒候此。恳其转致。果能趁时关照否。如得尊兄一枉。可以多少面确。而此则不敢望耳。伏惟照谅。
答张舜华
无聊中领惠覆。喜可知矣。况审侨体护重。残年吃饭之愿。尤是今日最上乘。月锄露衣。但使无违而已。向风不任健羡。钟仅未殊耳。誉固幻楼。毁尤销骨。藐尔孱躯。其存几何。所谓封函。只是踏去秋磨驴陈迹尔。宁有如来喻所谓答　主恩而济民生者耶。顷恳尊兄替构。盖欲借沧海而作涓报也。兄既靳缩。不得已率尔露丑。方凛惕而俟　谴而已。示及曾有崇函之见谕而未达者。恨不得擎读而服膺也。但一出之未厌于众心者。倘指前书所谓做一事不得耶。抑如一辈所谓通讯权倖。阴窃荣宠者耶。由前则钟已知罪。甘伏诃讨矣。然而责匹雏之力而曰何不扛鼎。诘斗筲之量而曰何不万钟。则此岂可强于分外者耶。去秋惠书。亦以一渡冽水。露出本拙。折减了声价。而归为劝而已。则钟之感激佩服而仅能如戒者。庶或见谅于仁恕之照矣。由后则钟虽无状。其视援附于幽阴。乞墦间以图醉饱者。不啻若粪污而坑陷。岂其一朝临场丧守。没耻没廉。秘诡邪暗以求利。至是之甚耶。神目如电。可有恃而无怨也。明者之半生相与而犹有疑似于此。则钟亦只当自反而已。未知盛意之于两者。果何居焉耶。第切祈由

今而往。仁爱所以见待者。但当怜其才之劣而诲其所不及。信其志之介而规其所甚滞。陶之砻之。不惜其烦复。则此为大君子终始加惠于一物之盛德事也。区区不胜恳恳之至。
答张舜华
伏承遣谕。反覆指迷。微仁爱眷眷。钟安得得此于人人哉。受言感忸。不知所以为谢也。第审自秋来有愆节。尚今未复。仰庸虞闷。知旧相仗者。强半已白纷而且呻唫。此生将何为哉。惟自爱善摄。以慰瞻咏。钟顷者南为。奔走于物土。而竟未能筮吉以伸情。忽承　恩谕促召。颠倒归来。揣分量能。不敢做王良之屑屑。不免以尺疏陈辞。忠孝俱缺。方欿然以自悼。玆纡盛谕。尤不觉蹙然背汗也。但钟于此。思之非不烂熟。君恩固海涵而非趋走之所可报答。时局固堑险而非庸陋之所可整顿。　朝廷之柄已被外人勒操。而有非扼腕而所可夺还者。　至尊之权。一听雇员驳断。而有非瞋目而所可叱退者。且非有台城之切窘。而姑享之以垂拱之美名。则犹非殉命之场尔。纵使竭蹶而前。只堪叨爵禄之列而招尸素之讥而已。到此地头。宁可以妇寺之忠而为自尽之义乎。钟虽冥顽。曷尝梦寐而忘吾　君与吾民哉。顾天下之势。自非有宁武之愚包胥之哭。则虽诸葛武侯。恐无地可容尽其瘁矣。历数一世。果可以担是寄者诚有谁哉。如得其人。钟虽驽甚。亦愿奔走于其下风而不辞矣。未知尊兄将何以见教也。待　严批下。如蒙　许閒。当更走南乡。期毕缅襄。若又　不允则只当一番驰诣。痛哭行谒而归矣。伏惟俯谅。所当确者非一二。此身姑不敢动。仁者又靳一顾奈何。万望入念。可以来初或不惜一款蓬荜耶。匆匆只此。馀当亮照。
与张舜华(辛亥)
秋花悴尽而山雪已成泥矣。三洞寻真。想仍停罢。夤缘拚晤。又失企图。怅仰其有极耶。谨惟寓中节宣。一味清晏。普庇覃頔。扫轨静怡。自有以可忘

世而独善底。暇勘麟传。缮抄已了否。赤县风飙。闻之气壮。然所谓华人者。未必是三代直道之遗也。以燕伐燕。何快之有。满界骚然。亦将有土崩之势。远人之自靖者。其又何以为归也。念之介介耳。鋾无奉闻。辄有私恳。仰布鋾先王考穷居守道。贞苦以没世。而其清操雅行。犹不泯泯于父老之传诵也。不肖恒惧其声徽之渐远而志事之无从以继述也。年前窃为家状一通。要将听命于当世立言之门。遭值世乱。万念成灰。因仍掩闭。只自悲泣。今秋赖从侄辈竭诚发力。伐石于茔门而砻斲已讫功。所少者君子一言尔。专来促我。我诚不肖。而侄辈之苦心。斯足感叹。顾念斯世伟文宿望一言而可永古者。舍文座其谁。伏想谬荷知怜亦已久矣。其于今日之恳。必不以不肖之故而靳于幽德之一阐也。玆遣奫阿。请命于门墙。幸于清燕之馀。勉下商量。惠以鸿辞。无溢美无过诩。简而当幅而采。惟在大家杼柚。庶潜光之不湮于来来。而不肖之感德于无穷也。伏惟哀怜。万望勿外。
答张舜华
伏蒙赐惠先人碣铭。奉读以还。感德无涯。苍然文焰。伫当不熸于穷宙。谨以此镌之石面。以耀于泉涂耳。第审铁树回春。斯文可寿。而安忍之痛。益想孝思之无穷。未知日间已作江阳行。联床起止。增膺嘉祜否。俯示云云。系是友情之不能已者。苟如所示则何善如之。鋾病且穷。含意未能。今得吾兄勇往。可钦可快。先台监隧石之云。恰似故窘之为。预切惶缩。但神道二字之施于从二品。果有往据耶。近见葛庵集中凡于此等。在从二品则只称墓碑。在正二品则始称神道。且曰秩正二品。宜有神道之树云云。非一二。以此推之。疑其有定例也。鋾年前因大浦恳。撰遁斋神道之需。而恐非合称也。幸遍稽往牒如何。邮传不能张皇。只此略云。馀希照亮。
与张舜华(乙卯)

闻杖屦盘薄于红流蓝桥之间。可想气体清健。是切耿颂。但彼距陋峡。不过一舍。而终靳踰马岘一步。玆不能无怨憾之至。盖驻世无几日。而似不得一番握诀。此为介介耳。鋾神益脱而气益澌。独居只得昏呻。对人稍可策勉。而亦不能耐久。从前理会。一切渗漏不住。若未始睹记者。如此而可望其收拾桑榆。得少赎宿黥耶。念之可悲也。洲集重校。义不敢外。而既不得尊兄合同。又无他人提掇。独自属思。万不可强。试一开卷。如临沧海而无津涯。茫然不省所济。纵欲订核。奈无绪可䌷何哉。不得已付之罢休。念此事只在刚公结定。而又有盛校参订。便可就事。区区浅陋。初无少补。盖在平昔。或与刚公对校一二书。而只得手把丹墨。俯听指挥而已。曾无一二鄙见补得他不逮也。因往推来。可知无异也。又何必强其难强而为此渗淡无用之役也。惟即以盛本寄去。俾刚公早早勘定。如何如何。
与张舜华
南君便书。想已关照。今壑蛇之尾将穷矣。更惟养德节宣益彊健。英彦坌集。木钟之宣。有可以付授丹诀而展拓藩篱者否。先师遗传。仅一线之保不坠地者。赖有执事作灵光耳。后辈之归仰幸有地。望大施炉韛。培壅得许多。以待皓天之必复。如何如何。鋾年七十而不死。又将望八矣。头童齿豁。枵然是枯木。而犹颠倒于举世诟辱之中。可丑之甚也。更何堪举颜开口向人做义理说耶。循其初心。不要作如此无状。而今乃至此。始知徒心之无益。惟力行实践者。方可一二塞得受中之责尔。念之可怜。朋旧之平日谬爱者。亦可以无劳于拂拭也。无路面晤。此怀黯黯。如何可达耶。溪翁近有信否。此公亦不俚于口。世涂之险诚可怕也。惟有直往曲阜。为自靖之计。不必逗遛沈中。以滋恶口之端也。有便可以书劝之。惘惘不能尽意。馀祝饯迓纳祉。与道俱旺。
与张舜华(丙辰)

呜乎。上穹之不吊于吾党。竟若是耶。斯世而无大溪子矣。吾辈老不死。更谁与为生哉。承讣痛怛。神摧气沮。有如梦魇之未醒也。未审病系何證。淹床笫几日月。子乾能前期省诀。孝思之感也。但客中何以为礼。其归土当以何地。在常情当返迩于先陇。抑或有遗言仍埋于辽野。不欲更渡鸭左否。柩行若返则便当即日戒引否。抑稍待襄期否。其家眷之去留。亦将何为。念之忉忉。不禁涕泗之交流也。玆命奫儿。趋听于执事。可详示其槩。以解此郁。呜乎。师门典型。今惟执事在。其心法之传文字之遗。正宜担作己任。并加阐明。其次则子乾昆弟之不失儒雅拙色。以克保馀荫。亦惟执事责也。挥泪止此。伏惟照亮。
与张舜华
俄修小函。付湖友行矣。第向询卒哭一款。忘了不提可悚。然此在高明所裁谅而指定。亦当视化者平日之意而决其行否也。如其众议之可畏而有难遽尔。则循千载已惯之例而献一次无名之祭。是与先儒同其过也。鋾之所闻儿子之传。而窃以为当罢者輀车一事也。绣㡛纱帷银翠为饰。眩道路之观。而穷奢丽之仪。岂所以送溪翁之道耶。亡国逋踪。旅榇凄凉。凡百为礼。宜体其遗志。輀车不可不具。而只当以木绵素质。为㡛为帷。足以相送矣。虽已失之于顷日。而独不可改之于即远之辰耶。此在尊兄另加商度。如或鄙言之不妄。便可预诏乾哀。办治素輀。无致临时之窘。似佳似佳。