送季达(昌直)之岳州序
古之人有言曰。百工居肆。以成其事。盖居肆则得其所。得其所则不迁于异物而业乃精。欲成其事而不得其所。鲜有能成者矣。今夫士之于业也。亦然。必得其所而后可以有成。欲得其所。宜无大于静者矣。余观世之人。间或有志于学。而常夺于事物之胶扰。朋知之过从。不得有成者多矣。余之从弟季达。亦可谓有志者。而常患不得其静。今者伯父之佩符岳州也。季达随焉。岳州即海西也。去京师既远。地且僻。其无事物之胶扰朋知之过从必矣。季达之适玆土。可谓得其所哉。得其所哉。而今而后吾知其必有成也。季达勉乎哉。且余闻之。海西多佳山水云。古之为文者。必籍观览之富。以广其胸次。昔龙门太史弱冠。浮江淮涉沅湘。历燕赵齐鲁之墟以归。故其文跌宕有奇气。非后世操觚者所及。则其得山川之助可谓深矣。夫以季达高远之志。得其所处之宜。而加之以子长之游。则其于为文也。犹大鹏之抟扶摇。必将九万里而后已。其所成就。曷可量哉。余亦有志于文。而不得

其静者也。因子之行。窃有所感于心。故序此以送之。季达勉乎哉。
溟岳录后序
凡物有积而后有可运。运而有可适者而后变化见矣。故垂天之翼。非小和之风可负。五石之瓠。非斗升之水可载。言其积之于早。而运之于后也。苟为胶焉。阏焉无适已。其何以广大之啚哉。盖余以溟岳之游。劝乎集仲氏者屡矣。集仲氏不以应。顾屈首深居。俛焉以六艺之圃为事。余愈虑夫湮郁而至于幽瞀也。数数以云霓之说者鼓之。乃集仲氏应。微犹夫前也。然后吾以集仲氏为不果游也。去秋余自三渊归。而集仲氏适踵至。视其鼻间。栩栩焉若有得焉。固将扣焉。而集仲氏遽曰吾已登寒溪。临上乘瀑观洛山日。遵海而北。泛三日观四仙丹书。为之低佪。寻而至永郎之岾。望众香窥九龙。归路历子之所有者三釜渊而归矣。余蹶然而惊曰。子之游。晚乎非也。其有待也已。探其橐中所为游记而读之。始也滥耳。从而究之则有原本焉。有极命焉。有讽寓焉。有控责焉。其称文特未千寥言耳。其所以苞综之者。几尽万物之散殊。岂非以培积者厚。而挥斥者大也耶。由是而之焉。虽

奭然四解。达乎昭旷。吾不知其所止矣。善乎集仲氏之有得于一游也。且岱宗之游尚矣。固无可拟者。下此惟太史公。以善游特闻于世。世之喜游子弟。亦颇欲慕而效之。然独知其二十而游焉乎。而独不闻其十岁而则已诵古文乎。以彼奇伟之才。卓荦之识。固天纵之。而然且搜罗旁剔。犹待夫十年之积。积而有可运于所适者。然后起而作游。一览而尽天下之变。吐其胸中之奇。卒成一家言。传之无穷。若是乎游者之未易言。而世之人。吁亦不以为难矣。未知其果然乎。且夫贱夫蚩氓。苟知天日之明者。亦莫不以山水为可乐。尝试置之于山林畅然之所。指水而问之曰流乎。曰流。指山而问之曰峙乎。曰峙。及问瀯瀯之为何象而岩岩之为何象则盖已左右视矣。惟是鱼鸟之飞跃焉而谓可网而取也。林木之委积焉而谓可斧而鬻也。今之游者。大抵类此。良以所积者亡于其中。而彊徇乎外物也。徇乎外物。虽人亦物。物与物相对则冥然而已。亦何取夫大观之乐哉。然且蹑屐而趍之曰。某所有某山。余能探焉。某所有某水。余能游焉。若是而可谓游乎。虽我亦游也。若是而不可谓游乎。盖天下少善游者矣。余固不善游者之一耳。尝已

为溟岳之役。早于集仲氏矣。再于集仲氏矣。方其据巉岩临浩淼。仙仙乎自喻适志。盖归芒焉若宋人之揠而归者。徒见其病而未见其乐也。余尝自求于心而未得之也。今于集仲氏所为记者而已乎其悟之也。悟之者何。积而后可运也。
送柳兄集仲赴自如督邮序
吾尝观人情好恶歆厌舒蹙欣沮之用。其所因多变。而大抵时数之屈伸者使之驱也。夫既为我东之人士。而斗命于得失之海。则惟公车为屈伸大关。截然若龙门焉。自释褐以往。可谓伸之伸者也。然犹未已。之其伸焉而间又有屈伸者。不胜其区别。此何异分阴分阳。阳之中又有阴阳者乎。若调迁出入之际。崇也卑也华也丑也。固不可一槩而同量。苟不通分而达观。乐其序安其遇者。有不称意。其孰免陈蜳而陨穫者乎。柳兄集仲氏通籍之久。积有蔼望。已可以金匮石室是掌。而乃屈于岭南合浦之马丞。踔千里瘴湿。人之所嚬蹙也。为是行者。若果有好丑之几微介乎灵台。则送是行者亦将不蕲惜而惜之。不蕲慰而慰之者。而今我有言乎赆。而未始有言者。诚以知集仲氏之深也。集仲氏平日所诵法孔子。所体究在上

律天时与下习水土。学之者素而试则待乎今也。方将试之。而若不释然。非可疑于集仲氏也。今自上都离发。踰巨岭而望朱鸟。每举趾而身若有坠。其地之卑甚矣。居乎卑污之极而为百谷王者。大海是已。鼋鼍鱼鳖宝藏之富夥也。配地无彊。风云雷雨澍泽之腾环也。峻极于天。论其所致。足发明善下之盛效矣。越若仲春之时。万物摇动。草木之怒生昭苏蠢勃。至于海隅苍生。靡有阏焉。然犹有榆叶之堕落归根。若可疑阴之不尽。而终不以是累乾始之至名。损发育之美利者。尤以见天道之大矣。游乎两间而不知问。是所以喁喁者之众也。惟集仲氏倘其犁然于意表。而海阔天高。旷然若将老于栈豆駉駜之间也否。诗曰左之左之。君子宜之。右之右之。君子有之。又曰思无彊。思马斯臧。思无邪。思马斯徂。
赠李喜靖序(癸亥)
圣人有以见天下之至说。莫大乎朋友讲习。即其重泽之象而系辞焉。其劝人以求友之道也至矣。然而亦不有坤之彖辞乎。莫利乎得类。莫孤乎丧朋。为有庆焉。亦何谓也。余尝合是而玩之。反复乎中曰无害意也。是又择友之至义也。夫求之于一乡。曷若求之

于四方之广哉。取其齐德而为类。又曷若取己之为裕哉。彼东北者。固西南之上而阳之方也。抑所谓阳者。又岂非大胜于阴者乎。既已从其胜矣。且得无所得焉乎。既已得之于彼矣。且得无丧之于此乎。斯其新之知为乐。而允所谓有庆者云。不佞固产于京师。京师故髦士之林也。自古而譬海出珠。苟欲得胜于我者而友之。则虽不倍华山绝清汉。固不胜其车载矣。至若取诸声气之合。真得蓬麻之益。则顾未有一焉。是则谓之有胜己者则可矣。而谓之得胜己者则未也。李君士安氏。东阳人也。东阳之于京师。诚有东西者殆风马牛。而乃一旦以咫尺之书。投文会之契。而余心丕应矣。固将走见。而李君已复踵门。惜其为求义之失也。而若夫丧朋之庆则专在乎矣。与之言六艺之事。所以吐纳上下。沛然若决淮泗而注之海。爽然失吾之所欲言。于是乎并与故吾而丧之矣。然丧之又丧。乃所以为得之又得也。若然者又曷可以损益论乎哉。于其归也。宜有一言。而自度终无以益之。惟愿乎永以为庆尔。
赠族孙春行序
尔子元从我乎玆雪岳。所造者穷绝无人之境。所讲

者淡渗无极之说。而栖止冰雪。咀嚼芝蕨。处险而供薄。身勤而事左。固世人之所嘲笑也。而观子元眉睫。留半月未有倦色。足见其志矣。自始到以至将别。愿受一语为箴砭。意尤恳至。则又何求益之勤也。顾余年运往矣。卤莽益甚。洛下从游之日久。而亦爱莫助矣。今虽处静。其何能遽有所得可以及人乎。无已则试且以眼前物事指喻可乎。夫莫高匪山。莫浚匪泉。彼屹然参云。以至峻极干天者高明岾也。澄然积清。以至深沉洞海者曲百潭也。其为高明。固界分之截然矣。复次雪月之同皎洁也。纤垢不留。松杉之互摩轧也。满耳清越。其为声色。必皆洞彻而后止。作如是观。岂无可惺发者乎。观子元气质。雍容恬雅。所不足者非浑厚。然浑厚中须有辨别者在。若乃安其所偏。一味循循。则吾恐其未免于汎然苟然也。以是而读书讲义。不知有千差万别。而目鲁为鱼者有矣。及即乎人情物态。或昧夫情伪邪正。而认蹠为舜者有矣。噫。其浑厚之偏弊。难免有此。可不猛省乎哉。且立天之道曰阴与阳。立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义。此非向所讲评者乎。濂溪之所提掇。亦大煞分明矣。今师阴而无阳。喜柔而恶刚。以是为鹘沦之见。

而非复所谓仁发而义裁者。则大非所以全其浑厚而立人极也。如欲体用圆该。理事融彻。亦有其要。惟令此心勿死耳。勉矣子元。归处乎十字桥头。勿转眼识乎。雪山光景。数唤主人公。不受人谩可矣。己丑孟冬下浣。百渊迂叟。书与惺惺庵主人。
赠尹和叔序(辛卯)
尹斯文和叔。自京从我乎百渊之永矢庵。连榻讲书。浃月而后返。犹且顼顼然于色曰。初意卒业于三冬者。惜乎未遂也。愿受一言。以为归后警省之资。余乃告之曰夫人为学。所以成始成终者凡有三件。一曰立志。二曰持敬。三曰穷理。心之所之谓之志。立者不挠之云也。主一无适之谓敬。持者常存之云也。事物所以然之谓理。穷者善推之云也。行矣和叔。勉为是三者哉。和叔曰余少也。敖荡以失学。时已过矣。方患捍格而不胜。勤苦而难成。其于三者。亦将何以下手乎。余曰志则吾志。敬则吾敬。理亦吾心中所具者。是所谓性分所固有。而非从外来。即子身上亦有已试而可晓者矣。始子之在京华也。知有所谓曲渊者。排众议拨百难。宿舂买马。凌厉半千程而入谷。既入谷矣。又闻有凤顶者。理杖屐扪萝葛。不惮劳惫而造极。

此非其志之立者乎。方其陟飞梯凌绝冥。步步戒心。犹恐或坠。足目相循。未尝顷刻忽过。此非所持者敬乎。若其峙者知其为峰为岭。融者知其为湍为潭。以至云兴而霞蔚。柏苍而枫丹。了了万象。种种变态。接乎吾目。无适而非理。在乎触类而长之而已。子既能之矣。犹曰未举则得无为为长者折枝。语人曰不能者乎。吾不能广譬深喻。只就吾目前与子之脚跟下所尝历试。而有可明彼晓此者。提而告之。行矣和叔。毋谓道远人可矣。
赠闵士长序(己亥)
闵斯文士长访我于檗溪。坐无向导。误入无人之境。山黑路穷。知烟火之难追。遂枕藉冰雪。以经一宿。是谷素称绝险。村人斫畬者白昼逢虎。往往有之。士长之免幸矣。然闻其防虞谋为。亦颇周备。大燔榾柮。火熠熠达曙。击鍮器作声。皆虎所忌也。又搜行橐出乾杮。奴主共之。秣马以白粲。人畜三口。得以无饥。观其所处变。自有调度。其意思之安闲。气节之豪壮。韬略之深长。咸见于此。有足尚已。况以绮纨膏粱之躯。突兀堕危险。略不失措。尤难之难者。且士长之来。谓余有一日长。欲与之联榻讲书。而顾余悾悾无以副求。

诚所谓身勤而事左者也。观山鬼揶揄。若曰往访陋儒。不若就我一宿。盖幕天席地。枵肠刮肤之都忘。足可碎豪习而励危节。大胜于师友讲劘。岂非所谓动忍增益者乎。余则自少喜游。足迹殆遍乎一域。而山行野处。必寻夫禅房垌户。以啚稳便。曾未尝一宵泥露之味。知其陋矣。今闻士长头面于星河。肝肺于冰雪。便觉灵府爽豁。无复藩篱之碍。士长之惠我其亦大矣。易曰非我求童蒙。童蒙求我。余则反之曰非士长之学我。我乃学于士长者也。
送俞君四读书华山序(丙寅)
夫以山川之美。而十日不雨则蕴隆兴焉。疏濯之不可间也。于何物而不然乎。昨日之雨华山。山既神明增色矣。今之徂华山者。果能有孚疏瀹。濯其心而新其啚乎。峨峭嵚嵚。浚溪活活。小驴浏浏。愈往而转忘其归。将与老鹿奇鸟。托为绿萝之契。是一得朋也。又奚佻兮达兮。在城阙者之逐逐乎嬲之乎。
赠俞君四之清风序
俞君君四。与吾弟游艺三年于我矣。所与磨劘薰渍。甚醲且厚。俞子雅好太史氏。尝读至范睢(一作雎)传魏齐之言富交为贫贵交为贱。举而为问者屡焉。余再三竭

剖。而恐其未涣也。乃引汉翟公署门之言。明其馀义。是又死生之际。而友道之观。尽乎此矣。余既已告焉。私自曰谁能哉。未几吾弟之死乃在一旦。则所谓周旋匍匐。大见俞子之心矣。已俞子不乐京居。将徙于湖之东峡。盖长往也。每来以诚归告。我未尝不泫然涕下。又顾而之旧集之所则鞠焉草莱矣。其踌躇彳亍。又不翅啁啾之顷焉。怀玆而往。介处于岭水幽邈之中。吾知其廓然萧索。伊郁不平。无复夙心者矣。向之所治。得无由是而未锄也哉。昔钟子期死。伯牙绝弦破琴。终身不鼓。余尝悲其苦心。而今日之望俞子。独不在此。向子与吾弟。唱启不朽也。郁然而云至者。并骛代兴。莫不以一振风雅自力。其相约之言曰尔无渝我无画。比如捕鹿。一人角之。一人掎之。必乎一得。而不必乎归于谁焉。盖在彼无恶。在此无斁。不在其身。即在其群。是其齐愿也。今其言不寒。而所不得类焉形骸而已。其不与形骸俱尽者赫然如初。是吾弟金石之心也。虽俞子出往游衍。东西焉南北焉。而吾知有及而毋远者矣。乃俞子独于存亡合散之迹。存乎不忘。而失之于方寸之初心。则无大忘甚此。俞子勉之哉。其不以已死待吾弟也。

送俞君四之平康序
平康峡邑也。闻其处僻而幽也。谓必有佳山丽水橘州桃源之致。及至厥地潟卤。厥气幽朔。莽莽然终日行野中。不见佳处。甚且村无井泉。谷无岩石。间有焉。皆厉顽丑面。甚矣。其地之百无可称也。闻其西七十里有青龙山。清峭侔三角。大瀑在傍。可比吕梁之观。北有戏灵山。灵邃利炼神。未知果然否。此适吾目未及耳。苟见矣。焉知其必惬所聆耶。天下事在外者不可预信。大抵如此。而惟吾与君四之病。多在于梅林之空想。契齿之虚计。使之处乎东边则目悬乎西。谓必有胜乎东者。而之西未几。便已东顾矣。当乎今日则指穷于明旦。若可为今日所未为。而东方作矣。又见明日之在前矣。若是摇漾。直至乎发短而无所成耳。盍亦定乎一乎。一者何。随遇而适。安土而敦。不忘以废。不助以揠而已。非戒君四。惟吾之自勖者为多。
临湖遗稿序
不佞自少喜谭诗。其在亡兄农岩之侧。从容扬扢。焉所不到乎。历选先辈名家彪炳于百年以来者。比比是实不副名。则独取夫泛翁洪公有风人韵治。而颇怪其初不大鸣于是。知一时月旦。未足为千古殿最。

而冲素恬退之人。固如是廉于取名也。公没几年。家藏久閟。亦以其长胤士中氏体其遗意。一味逡巡。所尝就人以丹铅者则凡经百删千汰而后。今始入梓于义城。于是其季君士吉甫没矣。遂欲以若干诗什附刊以行。以书来问于不佞曰。吾弟有才无年。而遂(一本作将使其遂就泯没。)使其堙晦不扬。则为其兄者何忍。唯此残编断稿。其尚足存乎。抑受人嗤点则不如其已。愿决于子之一言。不佞试取而阅之。数回吟咀。已喜其调圆律谐。靡所沾(一作怗)滞。而至其抒情写景。宛若有雅态妙致。如三日浦一律兴寄清迥。虽以之掩映碧纱于述郎丹书之侧。亦无愧色。有诗如此。其可使埋没乎。苟凌鲍谢。固不在多也。在诗家无失本色。于泛翁克称肖儿。夫如是足矣。即其存日。不以是誇衒于人。其亦冲素家典刑欤。士吉自在童子。出语已惊其长老。所工徐庾体。擅誉藉甚。然其困踬场屋。殆三刖而三褫之矣。何天之衢。亨涂大辟。则辄奄忽辞世。(一作忽焉而殁)噫其命穷至此。存而既(一作所悼惟休明映彻。存没而两失焉。此又士中氏所为忉忉。而不佞则以为不然。文章自有定价。固不以寿夭穷通。为所低昂。)不休明。没亦无以映彻。则又益可悲。此固士中氏所为忉忉。而有未自信于残编者也。然文章自有定价。愚窃执咎

焉矣。且善歌者能使继声。廉于名者久益播芬。夫以泛翁公冲远韵度。而仍之士吉恬雅风味。其作述有妙。小大同工。两世鼓吹。若黄钟之生太簇。则(一作览斯集者。孰不曰是父有是子。而士中氏犹忧其未传乎。)虽欲沉抑不扬。而有不可得。士中氏于此勿复逡巡焉可矣。
金时中遗稿序
金圣甲时中。吾宗后来之秀也。以能诗擅场屋。既没而名犹藉甚。今之举子辈所挟兔园集。未有不载时中诗者。然其剿袭不出声律逆顺耳。若夫格外韵致。不促促于得失科臼。则岂复有髣髴于时中者哉。窃观十馀年来。诗学愈盛。而士趍愈窘。余于时中。实有朗月清风之思矣。日余之在岳麓也。时中与同里翘楚八九辈。方习举业。而其分曹赌胜。以决殿最于余。余得时中诗。辄心开目明。拔居高等。而及其槐黄时节。众方匆匆。而时中独能就雪车冰柱之砚。挥写为花鸟谩兴。积有篇什。时复暗投于余。余又摸索得之。虽余所作诗。众以为晦涩难了者。独时中便知深处。曲为注解。若自其肝脾出焉。夫人贵乎相知。虽鼓琴挥斤。必待其善听妙质。至于存没之感矣。况乎以文章相为知己乎。昔尹师鲁死。欧阳子以为无人读其

文。而其称师鲁之文则曰简而有法。吾于时中。亦焉得不然哉。方其忘年辈摆形迹。欣然输写于弼云岩流之际者。愔愔终夕。殆两忘其所趍。而时中没于湖中。墓草今四易矣。余于幽明之际。以迹而论。固不免孝标所讥矣。矢诸心者则不辞为玄晏之役。而其弟范甲辈果以其遗稿求余删定。而又要以弁卷焉。余则掩涕以阅之。太半是平素所评考。而当时以为可选者。亦颇见汰。并其他作若干。皆经其手自去取。总为数百首。今不容更加手矣。时中为诗。雅洁清省。最能达变而识次。其运思行调。有萦素贯珠之妙。而篇篇洗削。不肯着骈语蔓辞。即此删汰之过严。而可知用功于镕裁者深矣。然以是寂寥而投诸荣古鄙今之目。使其知鼎于一脔。噫亦难矣。余于是乎重为嗟惋。思所以特地发挥。而未得其说。抑有具眼者欲知时中高处。试取其百源濂溪两律而诵味焉。可知非寻常诗人矣。余居雪岳。窃慕夫周邵两先生整襟濯缨之风矣。欲有一语。追赓晦翁之画赞。而未能出时中范围。则今将以两律写在山楹。晨夕吟讽。以寄余婉娈焉。倘时中之不昧。其能翩跹于桂风松月之间。而终许余为赏音否。呜呼唏矣。
三渊集拾遗卷之二十三
　记
　　

笼水亭记
余尝从伯父后。游于三角之闵渍岩。每至水石好处。伯父辄举崔孤云所题伽倻流水笼山之语。为之咏歌之不足。想与其人者游。余固心异而窃记焉。于后伯父营于春川之谷云。既诛茅奠居矣。乃于川上作亭而名之笼水。笼水者。以水笼山也。笼之以水。欲是非之不耳闻也。余亦一再至其处达观焉。大抵深峡四阻。屋后有青岚山者。与其南华岳对而相束。水之流乎其间者。一曲而一直。又有巨石白砾为之矶焉。水辄触而奔流。回周乎山内外。未始有穷。东面而视。不见水之所入。西面而视。不见水之所出。盖山与水交相笼。而水之笼乎山者既壮。则其所荡汩所澎湃。凡其中山木之畏佳若鸡鸣狗吠。皆为所笼。而声为之虚焉。人虽有疾声喧呼。莫之或闻。况刺刺嗫呫是非之云乎哉。古之人。盖尝有捐世高蹈。处乎嵁岩之间者。每每以水为必观之物焉。枕嗽焉。甚且乐饥而忘年何则。以其浣濯澡雪。有近于洁身之道也。昔者许由闻尧之言而耻之。洗耳于颖川。巢父遇之。不饮牛而去。彼观其意。诚以尧之言为不欲闻之声。而若

有滋垢之着其身也。欲涤而去之。人虽笑其过洁。要不受世之温蠖也已。夫宜莫若尧而尚且有二子者之为。况居今之世。去尧之时亦远矣。举群趣者莫不以方生之说。各相是非。棼然殽乱。无异鷇音之无别。则苟有高世人之志者。诚欲日枕流洗耳之不暇也。然而夫既闻之矣。辄欲洗耳而去其污。则是不惟取异于人。亦未为简之道也。若夫居深山之中。以水笼吾之耳境。以之荡其众声。止吾之官知。不或使不欲闻之声接乎耳。则必无事矣。是其言也。亡其孤云之所先获。而伯父取焉与。
李氏名园记
拱极之山。王都之所瞻也。远而望之。岩岩乎清峙。人乐观焉。况即焉而袭之者乎。为是而其下多名园胜亭。棋置相望云。而山之西北。逦而驰下。为弼云之媾者。其间特为幽阒有崦。穹然有薮。翳然有涧。淙然而下。是为幽兰之谷也。昔听松成先生尝宅而玩心于玆。南溟曹公自远方来访。爱其萧爽绝俗。遂弃科举之学。而归隐于智异山云。幽兰之东。爰有爽垲之丘。旷奥兼焉。李君子文氏实是爰居。从而启辟之。因其北茂松之盛樾者。作为沙墠。子文氏固日婆娑其下。

又就其阳十亩许。区筑为一囿。墙以土板。墙成斩然无削屡痕。其绳甚直。其面有类天造岑壁。于是乎嘉木负焉。美卉环焉。小池斯凿。澄湛可鉴。翼而亭之。又双翚竦如也。入其中洒然易睹。静然易虑。窅然内观而众妙斯集。辄然忘其在阛阓之囿也。毋论阛阓。殆并与人境而忘之矣。是玆园之胜。能使人会心如此。然环乎岳麓。亦岂无自然之溪阜类乎此哉。子文氏之修乎玆园。吾固谓有相之道矣。自玆园之为子文氏有也。盖洞中无可游者矣。若吾新庐则相接又甚近。每晨夕越阡而往。步武犹吾囿也。造辄相视而笑。所言者非台池鱼鸟则顾默然也。退每津津然乐道其胜。不翅己之有也。固将一扢其槩。而子文氏适要之。是为记。
一丝亭记
我伯父自在云峡。乐其所谓洋洋者。每作观鱼之戏于笼水之亭矣。及夫就乎瞹昧。游乎鞅掌。所之既倦。则又复蹰躇顾怀。屡兴川泽之想矣。昔梦得一诗曰严陵不弄一丝去。烟雨秋江弄碧波。觉而占之。怪其象意奇莹。书以示小子辈。使献其解。余小子素无占梦之学。其敢以臆解。然且讽其辞而玩其象。逆之而

意曰。江则有波矣而烟雨则有秋也。以一丝而著乎其间则是固言渔钓之戏也。而然而曰不弄。然而又复曰弄。亦何哉。无已而求之于可解不可解间。则唐人所咏取适非鱼意亦近之。惜其语未超夐。未足相况。独记庄子书中有论太公之钓曰钓而其钓莫钓。然常钓也。此语何谓也。谓其垂竿曳纶。终日即鱼。未尝不以钓为事。而亦未尝以钓为心也。是语也足以发不弄而弄者之义矣。然不弄而弄。惟真无心于得者当之。若太公则舍夫鯈鯈之鱼而收其六合之垺。舍夫寂寞之渭滨而荒乎营丘之履。其获非不大也。而自踆会稽步濠梁者论之。窃恐讥其有机。而哂其非徒也。何则以其初未尝无心。而卒之徇得而忘返也。其惟严陵乎。萧然羊裘。就薮泽闲处。终身以一丝自乐。乐而忘饥。困以忘老。以振于无竟。若比太公入焉而不返者。则不翅鸢鱼之飞沈矣。斯伯父梦寐焉交挥。以之相契也耶。初先是伯父卜一渔钓之所于陶山德渊之间。如就作亭而未得其揭。乃今以一丝名之。则亦惟昔之嘉梦是践也。且人之梦也。其非觉之所想耶。通乎夜旦而同一感变。故观其所感而得其所存。罔不是孚。是故君子有终身之觉悟。而无一

夕之啽呓。其梦也始焉有所由。而终焉有所徵。古之设为占梦之官者。盖以此也。苟为不然。神身异所。寤寐殊业。则其觉焉者。魏阙于江湖而已。其梦焉者。夜饮而旦猎而已。此特为接为斗耳。乌足以为前后之徵也。今我伯父则固已卜学于是事矣。方将斩桧为舟。纬竹为竿。以往观鱼于一丝之亭。余小子虽未知鱼。亦将持筐而后也。梦乎觉乎。谁曰参差。鱼乎水乎。弄我一丝。乐彼之亭。聊以忘饥。
晚翠亭记
有自扶槎之郡。观于国光。来住我北里。曰金君光甫氏也。而盖比年累试大小俱不售。人之知材朴之素者。莫不冤之。方是时。吾里中遂意者。有倍异年。偕偕而释褐扬襟者。熙熙忻忻。举皆有飨春台之乐意。惟君独也落莫。于其归也。吾将设辞善譬。以宽其陨穫。而君则栩然自怡。直谓余曰君知吾亭之在海滨乎。斯炎德之聚也。薄海青苍。爰有橘柚蓧荡之苞。松杶栝柏之薮。一亭之环而四时之茂。吾早已观于厥木。以嘉锡吾亭曰晚翠。子有以申义焉。嗟乎浅哉。晚之为知子者不佞也。而若子者可谓定观于早。而乐成于晚者也。悠悠荣耀之过眼。诚不足桎其灵台矣。且

夫代序乎天者。时有早晚。受命乎地者。物有贞脆。故荣悴之定。待乎人之览察。而然犹曰鲜能则宜其夸跂躁竞。骛乎骤得。慕前而遗后。啚初而无终者之夥也。而今子独超乎是。岂所谓用心霜雪间耶。且子来几日矣。今则徂秋涉冬矣。霜雪粉糅矣。植物之天乔者萎且尽矣。试往沿道而望。坐亭而顾。则向之煌煌扈扈飞英蕤扬芬芳。以竞一时之荣者。率销铄烟邑。叶委而枝挐。颜戢而神夺。荒乎无当。殆有不欲观者。而保始不变之惩。近存乎君之庭实。青青自若。于以见贯时之奇操。无竞于卉类。岂不可贵也哉。然后彼其所自保。曷尝欲争盛比茂。如人之所取较云耶。特翛然而立。自守其大。真菀乎众芳而不知其歆也。故危乎独全。而亦不以足也。使观者在侧。不敢以荣枯之目加焉。晚翠之义。于是焉邃乎邃矣。虽我所赞之博。特吾子妙观之馀焉耳。抑我拥肿以处世。邈不与纷华之徒相谋久矣。今子独以彼远物感余。余将藉手此文。以自纳乎岁寒之契。倘子不麾之则愿以千里之神。坐驰冰雪之涂。以及乎亭下也。
不知庵记
世所谓一切穷峡。谷云为最。而伯父之笼水亭以深

特闻者十馀年。今之不知庵。非昔之隐几者也。是在华阴之谷龙潭之源。木石幽古。虎豹凄▦。其深乎深者也。有屋焉白茅数椽。其户长阖。嗒坐终日。窅然若千古有过。而睇其壁放翁感兴诗在焉。庵之所以为不知者可知已。始笼水之建。余小子尝承命搦毫。布张其水石声势。以发孤云之意矣。追思至此。未关至极。吹万。等一喧尔。澎湃之与啾呶。相去几何。其以声夺声也。夫以声夺声。是非之所依故也。所恶于智者。为其有能所者在尔。今若反之于内。以寂遣喧。以忘遣寂。使耳如鼻。使心如背。玄乎默乎。侗乎曭乎。了了者息。闷闷者立。方可以入无穷之门。处自然之室。此不知之妙解也。彼笼水者犹有未遣者乎。盖自笼水而之乎不知道也。进矣非境之谓也。虽然移步而浅深有焉。南望华山。云台杳冥。不知犹有云卧千日者乎。而西有伴睡庵。檀炉苏灯。俨然坐古先生焉。若在山寒涧涸。飞走寥绝。钟呗之风。或不相及。衡柴而外。以至松杉之末。冰雪合焉。不知之真消息隐约于初地者如此。俄而空色无际。妙徼俱玄。则在耳无闻。在心无思。在身无为。无闻则静。无思则虚。无为则恬。合而冥于不知也。若物之内外。六合之圆方。万品之起

灭。久矣其泯。斯浑沌氏之奇术也。而伯父假修焉。岂吾道非耶。亦归依之所不得已也。岁暮远游之托。曾朱子安之乎。庵中晨夕之课。方以五无为诵。或至悲吟不寐。可知其所寄者聊尔。所乐不存焉。夫浅深者境耶。显晦者迹耶。穷通哀乐之不可奈何者时耶。然则非乐乎深。而不可以浅者有矣。非恶乎显。而无已于晦者有矣。夫古今同情。岂不悽慨。孤云则有孤云之时。放翁则有放翁之时。是其兴感之由。乐无知而愿尚寐。要之笼水与不知均焉。然今笼水之地浅。而伯父之时深矣。且以伯父之无不知而泯于不知。岂其心哉。呜呼。余之所不忍详。在后人之论其世耳。如以山林果忘。疑我伯父乎笼水不知之间。此其时为伯父阛阓之乐。其迹可追数也。时乎时乎。犹有所不知者乎。庵之上有太初谷焉。吾恐伯父之迹。未了于不知也。
云根亭记(辛卯)
关东胜槩。盖有所谓八景者。皆滨海也。随地阔狭。各一面势。而其必以一长擅奇则同。惟杆城之清涧亭不竞。以其处地之卑而集胜者寡也。自昔游人之沿海者。载兴而来。兴尽乎此。以为不足留眼。其为亭之

羞久矣。亭之南侧。有楼几间。颇宏丽。肇于郑使君瀁时。岁久将颓矣。权侯益隆大叔莅邑三年之庚寅。谋欲重创。以书来询于余。余答以事固有仍旧贯为可。而一有不可者。斯役也盍啚所以突兀与蜃楼争奇。以解游人之嘲哉。大叔为政。固不安于仍陋就苟。而所不足者非智调方略。故每随事出奇。吏民惊以为神。于是有激于余一言。遂走而彷徉搜抉。得一高阜于亭南百馀步。势出云雨之上。大叔抚掌而喜曰吾得亭基矣。顾安所备木石乎。西望有银峰山。自近耸出。礧礧万石丛委。若玄圃积玉。大抵六面或四五棱。不假人工。自中绳尺。大叔又指顾而笑曰吾得亭材矣。号令所到。若有鬼叱。娥移而转致乎阜上者凡数十馀具。皆质劲而色苍。尺度有馀。竖之仍础为柱。加以上栋旁翼。作芝盖形。即其八楹之内。可容十馀客樽俎。而横为兰砌。皆丛石合成。于是大叔问名于余。余命以云根。盖取唐人诗移石动云根之意。试往览焉。则东面而粘天无壁。在所不论。以西则横亘百里之势。自金刚来骛者。蜿蟺扶舆。峙为雪岳。天吼隐轸。烟霞之窟宅。中贯以弥岭圆岩之驿路。降而逦迤为大野平芜。夫蒲苇之港。荷莼之陂。樵桥钓湾。与𩿨渚

鹤汀。缭绕森罗。呈妍献奇者。奄为亭之所有。可谓该矣。大叔举觞而谓余曰斯亭也。基则发地悭。材则仍天造。局面则乾端坤倪。襟带则岳崇野阔。岂不为八景冠乎。余曰子言则夸矣。然余所遍履。可无扬搉者乎。三日竹西萧洒而背乎海。镜浦月松阔远而隔于山。望洋临岸而无他奇。洛山观日而有未敞。若夫丛石则是亦丛石已。如是论之则居一于八。包综众美者。殆其在玆。虽谓之无双可也。亭既断手。楼亦完创。而增侈高下。联比以及万景台。而灯烛笙歌之交互。尤为映发。自此杖鞋之宾輶轩之使。必将淹留忘返。而无复如前之寂寥矣。亭虽欲无名得乎。或疑亭太突兀。不堪待风雨而支悠久以为忧。此则有不然者。屹然八柱。自可撑云霄而历浩劫。继大叔而随葺其檐瓦者固当有之。不然而脱去屏幪。露身而立。人将不凭倚乎。于是不谓之亭而呼曰云根台。亦无不可。然则大叔神明之称。配石而难朽者。夫岂有极哉。以是为云根亭记。
游凤顶记(辛卯)
余自金刚返策于永矢庵。则致儿自京来省。尹君和叔亦同来。与留庵中。晨夕徜徉于茂亭旷台之间。指

点霜叶浅深。谈及凤亭之赏。皆不禁兴情飞越。盖致与和叔邂逅始到。以为时难骤得而机不可失。亦欲趁月生明。与枫益烂赤而振策。余则积疲思息。了无偕往之意矣。乃季秋初八日。两人者联翩理屐。以深源僧释闲为向导。奴斗发者襆被以从。时宿雨未甚开霁。劲风彤云。似有酿雪意。同行趑趄欲退期。余则赞决而随之。东渡涧穿穹林。中缘所谓缥缈磴。数里至云母潭。石浅濑清可嗽弄。以其多产云母故名之也。过此又穿穹林至龟潭。水石不甚殊绝。而苔壁云松。颇饶幽意。远峰亦有赴瞩者。尤令兴延。无何为俞泓窟。只是浅广。可受三四人避雨。自昔传俞泓以本道方伯。探山历宿于此。故得名云。溪水两道。会于窟侧。南则向十二瀑。东则向闭门岩也。遂舍南而趍东。涧中多乱石交叠。艰于投足。左右揭蹋而行者约数里。石崖环匝。若设门屏。溪水循焉。曲成湾渌。寅缘而入。窈然别一蹊径。又进数里。北有巨壁峻极。霄汉横亘可数百步。仰之凛然动魄。揭涧而南。得一平岩。踞而北望。浑然磅礴之势。愈觉奇伟。余欲名之曰昆仑。于是扪萝缘磴而转。随步换形。都以望壁为胜。溪水之萦于壁趾者湍洗潭停。妙有泓峥之致。拟欲择胜

而筑台。以永荫映而姑未暇也。又历碨磊及菑榛。凡行五里。至闭门岩。两崖撑霄而起。实为劲敌。盖一气所镕成。非关凑泊。坚为石扇。铺为盘陀。又递为阶级。湍与潭相承。上潭沦涟若织文。下二潭如镜发函。大抵洒落寡仇。潭东西有巨岩。可踞而吟望。云出两崖间。冉冉徘徊。琼嶂锦树。助发光景。恍乎有丹丘仍羽人意。余之随来。始以俞泓窟为限。迢迢而来。未觉其疲。至此而兴益浓。至殊不欲敛兴孤返。而自量脚力亦可以前进。遂以同造凤顶为期。老子于此。兴复不浅。古人实先获之矣。入门迤左而行路益枳涩。自顷大雨水后。涧道翻换。木拔磴坏。无可改轨。大率槎枒间霜叶纷披。尤易蹉跌。步步戒心而过。北有小瀑。高可十馀丈。承以白石。磊磊可供息疲者一赏。对岭有长瀑。层累滴沥而下。不甚惬目。而以其互发而可记也。五里至冰壶洞口。自此舍大涧而南。则方为凤顶蹊也。歊火岩间为摊饭所。散步入洞。洞然数百步。不杂乱砾。以一石竟谷。而素湍横拖。舋舋引兴。殆欲忘归。涧南有小窟。是采药者所经宿。天台赋所谓凝思幽岩。朗咏长川者。惟此可以当之。饭后就微径而南。始甚暧然若不可寻。而往往因僧徒累石而置标。得

以寻去。松桧悄茜中。涓流成瀑。屡憩其侧。北望群峰。皓然若玄圃积玉。晶炯夺目。不可名状。每一进步。辄一回顾。岑巘之递面呈奇者。不定厥态。方且指点之不暇。突兀在前。又是无限化城。去秋来游时。斗奚实从焉。故举目诸岭。指其一峰最秀者曰直此为凤顶。同游者无论初造与再到。皆有迈往之意。不继以倦。遂令斗奚与闲衲先往办饭于庵中。而余辈徐步随行。转眄间迷惑失蹊径。舍涧道而迂登冈脊。毫釐朔南之错。只坐无真见。而擿埴不已。乃困于石。遂大呼斗发者三四声。山响而已。摵摵林动。倚树呼不已。始若有半岭啸声。俄而斗奚闲衲俱下来。哗然迎慰曰幸矣不远而复。危不免岩底一宿矣。引到大藏岩下。岩以叠石秩秩。颇类经藏故得名。岩西南而望。群峭森列。飞走趋揖。备见群物换态。东纳灏气。淼然天与海相接也。登登数百步。仰见天门闯开。一衲披云而下。始知庵近且不空也。力惫一蹴。斯为塔台之北矣。大海满眼。群山皆脚下。刚风吹人。若将飘举。僧立于傍。遥指直北烟雪之闪闪者曰金刚九井峰。余才自是中来。故意益飞动。是台据一山高处为总脑。东览扶桑。北挹枫岳。皆襟袍中物。论其胜致。可谓绝特无

比。而然其为台。欹窄臲卼。有妨于姿意盘旋。是固一欠也。又以其太高。故群峰之鸾翔凤舞。只抚其背。犹有内障。故大瀛之鲸跳鹏浴。未睹全面。若复进步乎青嶂以上。则方可睹万殊一本。亦可上无天而下无地。是与金刚之毗卢同一地位。然则是台也。拟诸毗卢则稍低。比诸正阳则过高。高下通碍。间有未惬赏而快意者。造物之设为妙有。偶尔凝就耳。责其圆全。岂吾人眼目之太高欤。划然长啸。缘崖而南。有塔峣兀。仍岩为趺凡三级。自古传华僧慈藏者所建立。而塔北隙地稍夷。云瘗释迦真骨。而塔南石罅。若穿牛鼻。云是往劫系舟处。其说尤极荒诞。而亦不妨漫录矣。东下数百步为庵子。背负群岩。俨若神卫。一峰特临屋。山如凤垂噣。危乎欲堕。庵之得名。果以是也。室凡数笏。明净可栖。来自塔台。满身风霜之气。阖户就燠而坐。以解肌冷。亦是一适。留僧二人。皆无识解。一僧稍慧。能谈五台胜致。清软可听。至昏灯上。乍奏梵呗而止。开户见弦月如霜。三人同登塔台。啸咏良久。叹其月色甚佳。而犹患山风过劲。乱揽林壑。若有飞氛蔽空者。以此损澄寂之趣。去秋之登斯台也。适值圆月。而犹欠朗彻。合前后而通看则兴可全矣。移步

塔北。俯临星河之垂海。荡漾不定。相与拍手而归。仰看檐影。又复叫奇。即凤顶临人头也。借榻经宿。一僧趺坐于傍。枕底翏翏天籁。作海涛沸。处地之高。梦想盖非人世也。天明催饭。取道庵前。将寻十二瀑布也。余曾于二十年前。寻瀑经历于此。而若堕渺茫。闲衲自云一到而所历绝险。必腾空缘繘而下。故借得绳索于庵僧。遵涧而下。遍谷皆丛柏蟠结。步步挂碍。乍跌则坠坑填壑。势所必至。约行五里。斗临绝壑。闲衲所谓繘下处是也。瀑悬数百仞。窅不见底。左侧皆巨壁。势若截铁。无寸土可托足。无尺木可着手。虽有繘将焉用乎。争诘闲衲以非所当由。则答以前日之陟。较易于今日之降。而自经雨水。觉壁削愈甚。亦无奈何。不如回策。复寻闭门岩路。同行既魂𢥠于绝冥。又将败寻瀑之兴。举皆落莫。咎其引路不审。闲衲始言昨见微径之横于塔底者。似或寻瀑一路。试觅乃已。遂披拂迤西而去。越一冈脊。路稍分若藕断丝连。至其稍微。喜遇石标。以不迷行。四五里始抵涧道。则水清石白。顿令心目开朗。可知十二瀑不远。遵涧而行。屡得佳处。潭瀑相连。吞吐若水晶瓶流出。最后一瀑。尤奇丽。闪闪枫林间。练飘帘飏如也。然犹非十二数

内也。过此则溪水赴隘势驶。而崇岭千仞。自南驰下。与相交互。于是双瀑同落于一潭。东出者人与俱来。可知其源。而南出者若从天降。莫测其来处。量其高东短而南长。短可三十丈。长可百丈许。南瀑之上更加三层飞流。缥缈空濛。与紫翠无际。非远目可穷其状。稍稍缘磴而西。匍匐致身于潭侧。细观其双瀑形相。大类雄虹雌霓。同饮露井。而翩跹乎鹭舞龙腾。双对而不相薄也。如潭之窄不足受其变态。故汪然百间。方始称其量而著其奇。溢为下潭。广亦如之。上方下圭。各一形制。而上下递观之际。镕鍊巧妙。有瀑承焉。高可十馀丈。风捲霏微。被朝霞所闪射。辄有晴虹腾起。潭边白石。皎若霜雪。海松数株。散阴其上。尤觉森爽。恨无由跳过翱翔之也。盖余前后三造。而今觉绝胜倍之。一雨所漱濯。可谓天奉我也。下潭之溢。又为落瀑。乱捣龛中。中分为双纽。隔溪望之。所见甚奇。种种难摸写如此。遵此而下。接乎耳目者。雷吼雪溅。无非是瀑。指不可胜屈。但未知所谓十二者。自何截断也。自凤顶至双瀑几二十里。自双瀑又十五里而后为上水帘。石面莹滑。长瀑拖其上。承以圆潭。匝以叠岭。品题其胜。可居中上。遂布毡于石。列坐浇饭。南

望一石撑空。迢迢玉立。隐约是双瀑上头也。稍下又得佳处。石白如珂雪。而周折为屏帐形者凡七八叠。刻划工致。所欠潭狭岸仄。游目意短。再行五里。至下水帘。是余第一会心处。层峰叠嶂。左右负势而起。略不相让。中开洞府。宏敞洒落。上下数百步。圆潭广瀑。浅濑回湾。盘石振崖。嵌广平坛。安顿得所。曲有意致。谷口洞然。横亘以一带银城。即高明岾也。东崖妥帖处。曾与赵君锡枕流对睡。欲名其处曰希夷台。台西有小涧潺涓。被以萝葛。蒙密碍眼。今忽豁然为大洞。排一泉石。奇上添奇。实若有神设者。宜名其洞为龙开。而水帘上占一土阜。拟因树为屋。灭景于此间。果成斯计。则永矢庵作一蝉壳矣。谷口有槽潭磴甚欹仄。每历心悸。因雨栈削。别取道岸上。逦迤而抵俞泓窟。未暮返永矢庵。自余为是山主。凡在百渊源流与大小雪岭。皆所笼而有之。杖屦可随意。而至于凤顶及双瀑则以其绝险而难中宿。日力窘于直达。故除壬申一探外。始有昨年之践。则其迹可谓疏矣。盖虽烟霞癖重。而衰年爱脚力。不得不如此。从今又加以老疾俱至。则只须旷台矫首。目送归云而已。古人所谓能得几回过者。有足慨叹。不有起余者。其孰能振

颓乎。余实以比年重赏为幸。且念尔致与和叔逖矣京辇之踪。邂逅凑着。斯已难矣。况四节而值素秋。且重九也。一宿而得朗月与晴旭也。适又百年一雨。岩流大经荡涤。潦尽潭清。霜肃枫明。种种刮目而洗胸。不啻四美之为并。虽欲忘言得乎。余素懒于笔札。五游枫岳。六年栖此。而曾未撰一游记。被人提掇而亦不能强。今乃因兴口占。使致也执笔写去。持示于在洛诸子侄。俾知余老而爱山。于是乎兴剧。而若其原本融峙。品题云岚。庶补碑版之阙遗。则欲登玆山者。持为杖鞋之引亦可矣。辛卯九月重阳日。百渊洞主记。
蓝田九曲兰谷七瀑合记(壬辰)
北里露顶翁云有别业于湖中凡二区。一曰蓝田九曲。一曰兰谷七瀑。录示其岩洞形局颠委表里甚悉。属余为记。余屡辞不获命。至欲泚笔则又不知运思焉。何者。凡述山川。所以指次目境也。足所未到。其何以彷佛乎。昌黎之记滕阁。亦道其欲往未遂者耳。曷尝摸及于西山云岚与彭蠡洲渚哉。以此知境非身造。文不可虚设也。且翁文自好。焉用两记哉。吾知翁雅有远韵。于山水眼目特高。众所走集以为胜如青

城者。翁犹唾而过之。独于二区。一何心醉。搜阐之不足。又为之极力模写。以翁之勤于为役。可知非等闲境界。观此九曲之中。逐曲标胜。每各异趣。真使人宛入于九叠屏风。亹亹忘倦。凡嵚峨之岭咆哮之滩。深湫巨壁。蛟鼍蟠而雕鹘止。烟霞仙真之窟。雷雨鬼神之迹。侧足乎熊迁羊角。散策乎醉石槽岩。案衍则桑圃稻畦。演漾则荷泽蒲渚。与夫山市之暧暧。水槛之迢迢。仙台之讲树缥缈。欹枕之堂搆俨然。窅乎寻寺之磴。缅以遵海之梁。缭绕错落。皆于笔下见之。文奇境妙。可谓两遭而互发矣。亦焉用余言赘哉。抑余擅此一壑。无异夜郎之自大。曾不料平生足目之外。乃有该蕴万奇如九曲者。不觉有妒真角胜之意。一欲扬攉于两造。而余故倦于远游。翁亦东略之。不知毕竟甲乙之等。将谁使判之。吾其仰质于梅月公乎。峨嵋之无量。寒雪之五岁。密迩仙躅。吾与翁之所同也。而惟此初地。故不如示寂之为归宿。则其欣厌取舍见矣。吾其输一筹乎。且翁所为勤索鄙文者。其意可知已。要得夫无上品题。以助誇贲之为快。终使余张皇千言。乌足有无于梅月选胜之外哉。九曲之说。了于此矣。至如七瀑。虽非梅月之所留躅。而卓荦如土

亭公巾屦于此。则神鉴之下。吾何间然。第因风缅想。槩其一二矣。若狮瀑之三派舂撞。花岩之一味淡沲。琴操之清越韵长。石栏之飞腾势峻。双流之奇幻饶态。水镜之澄莹洞心。皆足以骋我神辔。而独所谓松崖一曲。轩临淙流之上。山空夜阒。松篁韵叶于风泉者。一何泠泠哉。而颇怪夫翁之有此兴浓而盟不固。今之露顶。非昔之露顶。则蕙帐空矣。独不顾猿鹤之怨乎。毋促余记。是亦移文也。壬辰仲春日。百渊末契谨记。
远香亭记
长城金显甫。与余年同而穷亦同。独其静躁。有心迹之殊。余则一生蓬累。显甫六十年安土。所居龙江。有水竹禽鱼之乐。以为不足。又规数顷大沼。多种芙蕖。作亭而临之。揭号远香。取诸臭味之合。遥命余为记。每岁书枉数次。积一纪。书至累十纸。太半以记文申恳。末乃为阔休凄楚之辞。其督益急。是亦不可而已乎。余固衰病懒为闲言矣。抑此远香之义。盖出于濂翁爱莲说矣。则不合猥著注脚。而千百年来。例作亭沼家标榜久矣。神奇之为腐臭。余不欲因袭其陋而副以套语也。又以相去之远。不得目击胜槩。虽欲为

格外发挥。亦不可得。独念显甫以俊才茂学。自少俯就公车。小大百战。至白首无成。于是敛其泥涂之迹。翳然蓬荜之间。自俗眼看之。亦可谓刬地沉沦矣。且长城之去京师。踔远几千里。日下云间。声闻难达。则其孰假羽毛而助飞鸣哉。橘柚之无媒。竹箭之无价。终亦自悼已矣。窃记显甫早驰北游之誉。见褒于馆阁宗匠。有苇岭郢音之称。惜乎吹嘘之不继也。而苟有其实。声必从之。亦可徵已。然文艺小技耳。其声誉之浮沈。盖不足深论。吾为显甫更愿广誉之被身也。苟为莲峰之高。则苇岭非所谓僻也。显甫固老矣。试乘其摧颓休歇。外诱分疏也。因前种绩之富。转为博约之学。身世之俱忘。年数之不知。万理渐晢于沉潜。一毫不累乎高明。所以成吾昭质。播厥馨德者。将见其著乎四方。而虽在百世之下。使诵其诗读其书者。溯风挹芬。若被其薰袭而未沫也。是则横竖言之。以竟宇宙。而显甫之香殆遍。虽谓之愈远愈清可也。且以陋巷之士。居于南土之卑。以类则淤泥也。显甫之赏是物。未必意寄于斯。而自故人取譬之近。冀勉则切。显甫显甫。其勿牧(一作牡)丹之美而归于无香也。
蔚珍山水记

(缺)削如芙蕖。皆拔地而生。不容寸土。谷中石气清。无留云障雾。水靛如绿玉。矶激如箭。宛曲如龙。两崖天竹成林。翠色欲流。悄然嘻呬。灏气逼人。彷徨之际。日已昏黑。遂下至寂默堂宿焉。翌日又命舆登香炉峰。无异玩。因复上义相台。以尽昨日未尽之观。从我者缁流九人。曰庆旭曰处观曰海稔曰法玄曰草严曰卓伦曰青涧曰尚文曰敬灿。海稔辈历指诸处。森然皆在眼中。东之俨立水口若楼船者曰海云峰。稍南之尖秀者曰钟岩峰。其下之深僻窈夐云木相参者曰丹霞洞。正南之翼然拱立为小祖者曰南岩峰。近在臂内。懒巧而圆者曰香炉峰。西之拥立森列。状类羽卫钩陈者曰芙蓉城。近前五六步。卓立迎人。欲倾复留者曰金塔峰。夷上峻下。四望而中处者曰义相殿。稍北之穹崇巀嶪。跨于川上者曰鹤巢岩。此皆山之在川以南者也。隔川有崖广。呀然垒门嵌空者曰元晓窟。正北对峙。蹲蹲如舞者曰青螺峰。稍东三角高并入云际者曰三角峰。此皆山之在川以北者也。三角之下有五龙湫。黝黑深不见底。湫西有岩。插入波面。下有穴若户者曰龙穴。瀑帘散射。云雷喷薄者曰金刚渊。西上有矶临水。可坐数十人者曰坐忘台。

石状似龟赴水者曰龟岩。金刚之侧有潭若釜。垂绠无际者曰釜潭。潭上有五龙台。台上有槽岩。中坎为槽形。贮以水不涸也。殿阁之号则法堂中建曰大雄宝殿。左右禅僧堂曰寂默曰寻剑曰香炉殿曰灵山殿。西曰西上室东曰东上室。有基无宇者曰还生殿曰青莲殿曰南庵。钟阁曰梵钟楼。殿之在山顶曰义相殿。塔曰无影塔。庭中有台曰帝释台。大率寺之境界。两山夹水。回成一区。正似术家所谓回龙顾祖之势。停峙造化。若是瑰巧。真所谓龙象特地也。若论其古迹则洪武三年。翰林学士柳泊濡所记新罗古碑云唐永徽二年。义相法师自东京沿海入丹霞洞。见五佛影。北望叹曰天竺山彷佛移来于海表。及登金塔峰下。有毒龙湫。法师为请地。龙不肯。乃作金刚大咒。龙忽穿山裂石而去。即填湫而建刹焉。额曰天竺山佛影寺。仪凤初。又入西山创浮石觉华等寺。周游十五年。还入佛影寺。仙槎有老翁喜曰我佛归矣。自是人传曰佛归寺。又按永乐六年。安东判官李文命作还生殿记略曰。昔光山白先生克齐除蔚珍县。下车三月。忽然而逝。夫人李氏问此境有可祷处否。一吏曰有佛影寺在。夫人趣令舆榇焚香。泣祝于佛前

三日三夜。奄然还生。即以塔寮为欢喜寮。佛殿为还生殿。因写金字莲经七轴。仰谢佛恩云云。又按西河任有后作小志。略云旧有双鹤巢于寺北芙蓉城下。壬辰元朝止南庭松树上。嘎然长鸣。盘翔数匝而上天。井泉赤浑。不食三日。是年倭作乱。寺宇尽烧。惟西殿灵山殿岿然云。前后文人达士之笔迹。若是瞭然。不可都谓之无徵。则山之有寺。吁亦灵异也哉。余以所见凡伽蓝殿宇。例侧于穷山僻隅。悬崖鸟道。游人杖屦之所难到。孰如斯境遮山界水。奇秀天成。不幽深而自幽深。不险绝而自险绝。龙槽鹤巢。遗迹尚在。法师韵释。刱制依然。岩峦之遒崒。酷肖摩诃。林樾之清幽。不下表训。溪流之奔猛。胜于长安。风气之妆点。巧于榆岾。人之称之为小金刚者。亦非僭越矣。因书以记之。以资卧游之助云。余于是行。得兼四时之观。盖时方孟冬。严霜未下。山中木叶。或青或丹。皆未凋落。似乎夏秋之际矣。日气温隆。踯躅杜鹃。或有开花岩罅者。又似乎春矣。回程暮雪。望见云表群峰。浑然白头。又似乎冬矣。一山气候。不齐于一日之顷。吁可奇也已。
　　　
(右佛影寺)

寺在石崖下长川上。石壁立千尺。壁有小窦。谓之圣留窟。窟深不可测。又幽暗非烛不可入。使寺僧执炬导之。又使村人之惯出入者先后之。窦口狭膝行四五步稍阔。起行数十步。有平地可数𤱈。左右石状殊异。又行十步许有窦。比窦口益隘。蒲伏而行。其下泥水。铺席以防沾湿。行七八步稍开阔。左右益殊异。或若幢幡或若浮屠。又行数十步。其石益奇怪。其状益多不可识。其若幢幡浮屠者。益长广高大。又行四五步。有若佛像者有若高僧者。又有池水清甚。阔可数𤱈。中有二石。一似净饼。一似车毂。其上及旁所垂幡盖。皆五色灿烂。始疑石乳所凝。未甚坚硬。以杖叩之。各有声。随其长短而有清浊若编磬者。人言若沿池以入则益奇怪。余以为此世俗所亵玩者。趣以出。其两旁多穴。人有误入则不可出。问其人窟深几何。对曰无人穷其源者。或云可达平海郡海滨。盖距此三十馀里也。初虑其熏且湿。借僮仆衣巾以入。既出易服洗盥。若梦华胥。遽然而觉者。尝试思之。造物之妙。多不可测。余于国岛及是窟益见之。其自然而成耶。抑故为之耶。以为自然则何其机变之巧。若是之极耶。以为故为之则虽鬼工神力。穷千万岁。而亦何以

至此极耶。
　　　
(右圣留窟)