钦定四库全书
　礼记集说卷九十六　　　　宋　卫湜　撰
是故其声哀而不庄乐而不安慢易以犯节流湎以忘
本广则容奸狭则思欲感条畅之气而灭平和之德是
以君子贱之也
　郑氏曰广谓声缓狭谓声急感动也动人条畅之善
　气使失其所
　孔氏曰朋淫于家是慢易以犯礼节淫酗肆虐是流

　湎以忘根本广谓节奏疏缓多有奸淫之声狭谓音
　促则感人思其情欲条远也畅舒也贱谓弃而不用
　也
　长乐陈氏曰礼慝不足以善物乐淫不足以化俗故
　其声哀矣外貌为之不庄其声乐矣中心为之不安
　或慢易以简节反以犯其节或流湎以逐末反以忘
　其本广则啴缓而容奸以乱正狭则急数而思欲以
　害道如此则感动条畅之顺气而殄灭和平之至德

　其何以动四气之和奋至德之光乎是以君子贱之
　也盖同异相济为和高下一致为平诗曰神之听之
　终和且平易曰圣人感人心而天下和平(乐书/)
　严陵方氏曰此广言淫乐之事关睢之乐非不哀也
　然所以哀者窈窕之难求是乃所以为庄非不乐也
　然所以乐者淑女之为配是乃所以为安今哀而不
　庄故慢易以犯节乐而不安故流湎以忘本慢则无
　所敬易则无所戒故犯节流则不知止湎则有所溺

　故忘本广固足以有容所容者奸声感人则逆气应
　之矣狭固足以有思所思者乐得其欲则以欲忘道
　矣平则条而有理和则畅而能通
　山阴陆氏曰广失之无法狭失之不通感动之微也
　诗云无感我帨兮或言感或言灭相备也
凡奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声
感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉倡和有应回
邪曲直各归其分而万物之理各以类相动也

　郑氏曰成象者谓人乐习焉
　孔氏曰自此至赠诸侯也为乐象之科从此至行其
　义明乐有奸声正声以类相感君子当去淫声用正
　声也逆气谓回逆之气即奸邪之气奸声感动于人
　而逆气来应二者相合而成象淫乐遂兴纣作靡靡
　之乐是也正声感动于人而顺气来应二者相合而
　成象则和乐兴若周室太平颂声作也声感人是倡
　也气应之是和也善倡则善和恶倡则恶和是倡和

　有应也回谓乖违邪谓邪僻言乖违邪僻曲之与直
　各归其善恶之分限言善归善分恶归恶分也既善
　恶各归其分是万物之情理各以类自相感动也
　长乐陈氏曰声乐之象也其发而感人不能无奸正
　气体之充也其出而应声不能无逆顺盖乐者天地
　之和正声之所止也而奸声则乖此人者天地之委和
　顺气之所钟也而逆气则反此然气合于无象见于
　有相感而文生文之所生则象之所见也象之所见

　则乐之所形也逆气成象而淫乐兴则新乐之𤼵非
　治世之音也顺气成象而和乐兴则古乐之𤼵非乱
　世之音也夫命有正有不正性有善有不善道有君
　子有小人德有凶有吉然则声有奸正气有顺逆乐
　有淫和不亦感应自然之符耶声之邪正既异其所
　倡则气之逆顺亦异其所和可谓倡和有应矣逆气
　而淫乐兴顺气而和乐兴可谓回邪曲直各归其分
　矣凡此非特人为然万物亦莫不各以气类相感动

　也古之人当春而叩商弦以召南吕凉风忽至草木
　成实及秋而叩角弦以激夹钟温风徐回草木𤼵荣
　当夏而叩羽弦以召黄钟雪霜交下川池暴冱及冬
　而叩徵弦以激蕤宾阳光炽烈坚冰立散终岁命宫
　而总四弦则景风翔庆云浮甘露降醴泉涌以至瓠
　巴鼓瑟而鸟舞鱼跃师旷奏角而云行雨施邹衍吹
　律而寒谷黍滋岂非万物之理各以类相动也(乐书/)
　严陵方氏曰声之感人自外而入气之应声由中而

　出气之作也不可得而见及其成也乃形见于乐而
　已然由其所感者异故其所应者异所应者异故所
　兴者亦异此君子慎其所以感之者夫声无非乐也
　乐亦无非声也然单出为声比音而乐之然后为乐
　言声感于上而乐兴于下又以见上有好者下必甚
　焉言回则知其有庄言邪则知其有正又或曲或直
　焉此言其声之别如此夫顺气则成顺象逆气则成
　逆象此以类相动也以类相动其理然也故曰万物

　之理各以其类相动也
　(阙/)氏曰周礼大司乐凡建国禁其淫声过声凶声慢
　声昔颜渊问为邦孔子对云乐则韶舞放郑声之淫
　者盖乐声有四慢则不肃不若凶之不善凶则不善
　不若过之不中过则不中不若淫之不正为邦以礼
　乐为急乐以放郑声为先故建国所禁之声其序如
　此此言淫乐和乐淫乐则多哇之郑也和乐则中正
　之雅也先王建国不先禁淫乐测郑声得以乱雅矣

　古之人将欲扬善必先遏恶将欲存诚必先闲邪意
　亦类此然礼乐之道同归故曲礼论安民以无不敬
　为先周官论建国之乐以禁四声为先
　马氏曰象者见乃谓之象也然声亦可谓之象故曰
　声者乐之象倡和有应故回邪曲直各归其分而万
　物之理皆以类相动也
　庆源辅氏曰由是观之先王之乐固非一日之积也
　而乐之和与淫亦岂一人之所能为哉自声之感气

　气之成象然后乐兴焉先王因其自然之象而写之
　于八音固不能有所加损于其间也至纣为靡靡之
　乐亦其逆气自然之象耳唐太宗时张文收请改正
　乐帝不许曰朕闻人和则乐和隋末丧乱虽改音律
　而乐不和若百姓安乐金石自谐矣其说未尽善然
　得其大义矣倡和有应回邪曲直各归其分即上所
　言是也至万物又言其不特在乐而已泛推物理亦
　莫不然也

是故君子反情以和其志比类以成其行奸声乱色不
留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪辟之气不设于身
体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义
　郑氏曰反犹本也术犹道也
　孔氏曰反去淫溺之情理以调和其善志比拟善类
　以成己身之美行不留聪明不留停于耳目也不接
　心术谓心不存念也设谓设施由从也
　张氏曰君子人君也民下所习既从于君故君宜本

　情不使流宕以自安和其志万物之理以类相动故
　君子比于正类以成其行也诸行率由顺正以行其
　德美化其天下也
　长乐陈氏曰天下之情以正声感之则和以奸声感
　之则荡天下之行以非类成之则恶以正类成之则
　善能反情以和其志则好滥之音莫能淫燕女之音
　莫能溺其心一于和而已能比类以成其行则以道
　制欲而不以欲忘道其迹一于善而已行归于善则

　德全矣奸声可以为淫乐而淫乐不止于奸声乱色
　可以为慝礼而慝礼不止于乱色奸声乱色其入人
　也浅不能累吾聪明于其外淫乐慝礼其入人也深
　不能蔽吾心术于其内夫然则惰慢邪辟之气不设
　于身体百体所由无逆而非顺无邪而非正以行吾
　义而已(乐书/)
　严陵方氏曰情者性之欲反情所以复其性类者善
　恶之分比类所以别其等反情于内故足以和其志

　比类于外故足以成其行郑卫则为奸声红紫则为
　乱色聪明外也故于声色言之心术内也故于礼乐
　言之留则来而止之接则与之交焉此又内外深浅
　之别也以慝礼不接心术故惰慢不设于身体以淫
　乐不接心术故邪辟不设于身体盖心术之动则气
　有所袭故也义者宜也由乎顺正则所行无不宜矣
　山阴陆氏曰反情以和其志情所谓可有否焉是之
　谓反情以和其志故曰若琴瑟之专一谁能听之比

　类以成其行若德不足以比太王则虽效死勿去可
　也若纪侯大去其国是不知比类以成其行之过也
　义义也顺正命也孟子曰莫非命也顺受其正又曰
　耳之于声也鼻之于臭也目之于色也四肢之于安
　佚也性也有命焉君子不谓性也
　李氏曰反情以和其志以内修内者也比类以成其
　行以外治外者也奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不
　接心术以外治内也惰慢邪辟之气不设身体以内

　治外也夫如是则耳之綦声目之綦色鼻之綦臭心
　知百体之綦佚莫不顺而无逆正而无邪矣故曰耳
　目鼻口皆由顺正
　建安真氏曰君子之所以自养者无他内外交致其
　功而已故曰奸声乱色不留聪明者所以养其外也
　淫乐慝礼不接心术者所以养其内也外无声色之
　诱则内亦正矣内无淫慝之惑则外亦正矣惰慢之
　气自内出者也邪辟之气自外入者也二者不得设

　于身体如是则外而耳目鼻口四肢百体内而心知
　皆由顺正以行其义自养之功毕矣颜子四勿之功
　可以庶几也
　庆源辅氏曰反其情之所自𤼵也人情亦无不善及
　其流则有恶者矣故反情之所自𤼵以和其志情出
　于性志存于心类肖也伊川解诗克明克类曰非徒
　能明又能类今能知之而不克践之者明及之而行
　弗克类也此义亦然君子以成德为行言比类其德

　以成其行也不留不接不设制于外所以养于内也
　内得其养则𤼵于外者无不中节矣故五官百体皆
　由顺正以行其义顺则不逆正则不邪所由者顺正
　而所行者又不失其宜也凡此者皆所以自养之道
　已得其养则乐之本立矣故下言作乐以奋𤼵其德
　不曰耳目而曰聪明聪明耳目之德也耳不可使之
　不闻目不可使之不见但不留于聪明可也
然后𤼵以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄从以

箫管奋至德之光动四气之和以著万物之理
　郑氏曰奋犹动也动至德之光谓降天神出地祗假
　祖考著犹成也
　孔氏曰前经明君子去奸声行正声自此至皆宁明
　正声之道论大乐之德可以移风易俗安天下也此
　谓动𤼵心志以声音文饰声音以琴瑟振动形体以
　干戚装饰乐具以羽旄随从诸乐以箫管用以奋动
　天地至极之德光明谓神明来降也感动四时使气

　序和平故能著万物之理谓风雨顺寒暑时鬼神降
　其福万物得其所也
　马氏曰反情以和其志者和于内也比类以成其行
　者善其外也奸声乱色不留聪明此言耳目之无所
　蔽也淫乐慝礼不接心术此言心之官无不善也其
　详至于使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义
　则乐之实备然后𤼵以声音而至于著万物之理乐
　出于心而后形于声音故𤼵以声音𤼵声音而后舞

　动其容故动以干戚独声不足以为乐故𤼵以声音
　文以琴瑟干戚非备乐也故动以干戚而又饰以羽
　旄在已则奋至德之光在天则动四气之和在地则
　著万物之理盖乐有本有末故其所至者如此
　长乐陈氏曰𤼵以声音而为德音之音文以琴瑟而
　为德音之器动以干戚而为武德之容饰以羽旄而
　为文德之容从以箫管而为备成之乐则性术之变
　尽矣此诗所以有箫管备举之说欤以书推之戛击

　鸣球搏拊琴瑟以咏为堂上之乐下管鼗鼓至箫韶
　九成为堂下之乐则𤼵以声音文以琴瑟堂上之乐
　也动以干戚饰以羽旄从以箫管堂下之乐也德自
　此显足以奋至德之光气自此调足以动四气之和
　夫然则可以赞化育而与天地参矣万物之理何微
　而不著乎(乐书/)
　严陵方氏曰如上所言然后可以作乐故此极言作
　乐之事声音者心所生故言𤼵琴瑟者乐之器故言

　文干戚所以为武故言动羽旄所以为文故言饰箫
　管作于堂下故言从至德者天地阴阳之德也至阴
　之德肃肃出于天至阳之德赫赫𤼵乎地上下各有
　所至故曰至德夫相合以为光相济以为和以义固
　相合矣田乐之德辉有以奋之故其光不灭四时先
　后以相济由乐之德音有以动之故其和不乖
　庆源辅氏曰有诸内必形诸外故𤼵之以声音者则
　声之成文者也写之琴瑟则其文益显矣咏歌不足

　则至于手舞足蹈故动以干戚饰以羽旄动谓𤼵扬
　蹈厉𤼵扬蹈厉则有干戚之舞然又不可无饰故饰
　以羽旄乐既形于音容又从之以堂下之乐上举琴
　瑟下举管籥则其馀者可知矣奋至德之光明犹大
　章章之也之类奋与豫卦雷出地奋同故彼亦言作
　乐崇德也动四气之和谓感召四时之和气著万物
　之理即所谓使亲疏贵贱长幼男女之理皆形见于
　乐也故曰乐通伦理者也

　山阴陆氏曰奋犹𤼵也至德之光以乐而奋四气之
　和以乐而动万物之理以乐而著若大章所以𤼵尧
　德之光大韶所以𤼵舜德之光
　金华应氏曰在已则奋至德之光在天则动四气之
　和在地则著万物之理
是故清明象天广大象地终始象四时周还象风雨五
色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常小
大相成终始相生唱和清浊迭相为经

　郑氏曰清明谓人声也广大谓钟鼓也周还谓舞者
　五色五行也八风从律应节至也百度百刻也言日
　月昼夜不失正也清谓蕤宾至应钟浊谓黄钟至中
　吕
　孔氏曰人之歌曲清洁显明以象天钟鼓铿锵宽广
　壮大以象地终于羽始于宫象四时变化终而复始
　也舞者周匝回还象风雨之回复五行之色谓五行
　之声宫商角徵羽相应成文如青黄相杂故曰五色

　也八风八方之风律谓十二月之律乐音象八风乐
　得其度故八风十二月律应八节而至不为奸慝也
　八风者白虎通云距冬至四十五日条风至次明庶
　风次清明风次景风次凉风次阊阖风次不周风次
　广莫风皆閒四十五日而至八节立春春分立夏夏
　至立秋秋分立冬冬至百度谓昼夜百刻度数有常
　也小大相成谓十二月律互为宫羽而相成也终始
　相生谓五行宫商迭相用为终始倡和清浊谓十二

　月律先𤼵声为倡后应声为和律长者浊短者清迭
　相为经谓十二月之律还相为宫是乐之常也
　长乐刘氏曰清明象天言合乐之声清亮而高远也
　广大象地言宫县之位广大而含容也小大不类而
　义实相成也终始不断而理实相生也是以倡和清
　浊迭相经纪以成天地之化
　长乐陈氏曰天职气覆而清明地职形载而广大运
　行天地之閒一变一通而终则有始者其四时乎一

　散一润而周则复还者其风雨乎乐之道本末具举
　情文兼尽其声清而不可溷明而不可掩者以象天
　也非特人声而已其体广而不可极大而不可围者
　以象地也非特钟鼓而已六舞终于大武始于云门
　八音终于革木始于金石六律终于无射始于黄钟
　六同终于夹钟始于大吕皆象四时也非特宫羽而
　已五声六律十二管还相为宫舞动其容以要钟鼓
　俯会之节千变万化唯意所适皆象风雨也非特舞

　之一端而已五声之节奏合为文采莫不杂比成文
　而不乱则宫为君足以御臣商为臣足以治民角为
　民足以兴事徵为事足以成物羽为物足以致用夫
　然则各得其所不相陵犯而无惉懘之音矣不言五
　声而言五色者为声成文而言也八风象八卦也其
　所以拟而逐之者八音所以节而行之者八佾之舞
　而已盖主朔易者坎也故其音革其风广莫为果蓏
　者艮也故其音匏其风融震为竹故其音竹其风明

　庶巽为木故其音木其风清明兑为金故其音金其
　风阊阖乾为玉故其音石其风不周瓦土器也故坤
　音瓦而风凉蚕火精也故离音丝而风景是正北之
　风从黄钟之律而黄钟冬至之气也东北之风从大
　吕太蔟之律而大吕太蔟大寒启蛰之气也正东之
　风从夹钟之律而夹钟春分之气也东南之风从姑
　洗仲吕之律而姑洗仲吕榖雨小满之气也正南之
　风从蕤宾之律而蕤宾夏至之气也西南之风从林

　钟夷则之律而林钟夷则大暑处暑之气也正西之
　风从南吕之律而南吕秋分之气也西北之风从无
　射应钟之律而无射应钟霜降小雪之气也八方之
　风周于十二律如此则顺气应之而和乐兴而正声
　格矣尚何奸声之有大司乐以六律六同五声八音
　六舞大合乐凡六乐皆文之以五声播之以八音大
　师掌六律六同以合阴阳之声皆文之以五声宫商
　角徵羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹以是求

　之五色成文而不乱文之以五声之和也八风从律
　而不奸播之以八音之谐也百度得数而有常节之
　以十二律之度也吴季札观乐于鲁而曰五声和八
　风平节有度守有序盛德之所同也五色成文而不
　乱五声和之谓也八风从律而不奸八风平之谓也
　百度得数而有常节有度守有序之谓也五声在天
　为五星在地为五行在人为五常以五声可益而为
　七音然则五星之于天五行之于地五常之于人亦

　可得而益之乎十有二律以应十有二月之气以十
　二律可益而为六十律六十律可益而为三百六十
　律然则十二月之于一岁亦可得而益之乎刘焯以
　京房为妄田琦以何妥为当可谓知礼矣先王因天
　地阴阳之气辨十有二辰即十有二辰生十有二律
　其长短有度其多寡有数而天下之度数出焉要之
　皆黄钟以本之也百度得数而有常岂不原于十二
　律邪说者以百刻为百度何其误也声音律吕𤼵越

　于乐县之间其体有小大不相废而相成其用有终
　始不相戾而相生一唱一和一清一浊迭相为经而
　其常未始有穷也盖音莫不有适太清则志危太浊
　则志下皆非所谓适也一清一浊迭相为经要合清
　浊之中而已安往而不适哉百度得数而有常有常
　之常也倡和清浊迭相为经无常之常也有常以为
　体无常以为用非知真常者孰能究此郑氏谓蕤宾
　至应钟为清黄钟至中吕为浊岂迭相为经之意邪

　(乐书/)
　严陵方氏曰清明者乐之声故象天广大者乐之体
　故象地终始者乐之序故象四时周旋者乐之节故
　象风雨合之以柷乐之始也止之以敔乐之终也既
　备乃奏乐之周也以反为文乐之还也五色即五行
　也五行则言其道五色则言其质非有其质则文无
　所附方言其成文故以其质言之五行播于四时故
　天地之文作于春夏而成于秋冬相生所以相成相

　尅所以相治故曰成文而不乱律十有二宫以应岁
　十有二月合而为四时四时分而为八节八节行之
　以八风故八风在天则应乎八节在地则位于八方
　在易则画于八卦在乐则播于八音其所以从律则
　一也律述气者也风则天地之气也风从律之所述
　则应期而不奸矣百度者昼夜之刻数也阳长则阴
　消则昼得数为多夜得数为少阴长则阳消则昼得
　数为少夜得数为多得数多者其晷长得数少者其

　晷短长短者度之所起也故谓之度阴阳一消一长
　昼夜一短一长虽小变而不失其大常故曰得数而
　有常小者阴也大者阳也成虽阴之事然非阳以生
　之则阴无自而成故曰相成终者阴也始者阳也生
　虽阳之事然非阴以成之则阳亦无自而生故曰相
　生倡者为先和者为后清者为升浊者为降倡和者
　阴阳之气先后之序也清浊者阴阳之气升降之体
　也方其倡之得位则倡者为经和者为纬矣及和之

　得位亦若是也清之得位则清者为经浊者为纬矣
　及浊之得位亦若是也虽然此特其大槩耳至于播
　之于乐则五音六律其声亦莫不有倡有和有清有
　浊焉迭相为经亦若是而已
　马氏曰清明象天象天之德也广大象地象地之体
　也终始象四时之所行也周还象风雨之回合也声
　成文谓之音五色成文而不乱者声之和也八风从
　律而不奸者律之和也君子之于乐也小大精粗皆

　有数故天之中数五而因之以为五声地之中数六
　而因之以为六律至于乐之始则柷柷之数其方二
　尺四寸此三八之数也其深一尺八寸此二九之数
　也九胜八阳胜阴也此乐之所以作也至于乐之终
　则有敔而敔之数其锄铻二十七此三九之数也其
　长尺此十之数也十胜九阴胜阳也此乐之所以止
　也凡此皆百度得数有常而不变也言百者亦举其
　成数尔小大相成此释其清明象天广大象地也终

　始相生此释其终始象四时周还象风雨也倡和清
　浊迭相为经此释其五色成文而不乱八风从律而
　不奸也
　山阴陆氏曰其清明象天其广大象地盖有不可以
　意言传者郑氏释之如此是徒见形表而已而遗其
　精神也周还象风雨乐出于虚而复于虚也若春行
　秋令猋风暴雨总至则五色不成文八风不循律矣
　百度得数而有常者若度长短者不失毫釐量多少

　者不失圭撮权轻重者不失黍累是也
　(阙/)氏曰周乎天地之间者五行也播五行于四时者
　十二律也自春徂夏阳以动土为功乐则始作翕如
　非象春夏之始乎自秋徂冬阴以作成为事乐则绎
　如以成非象秋冬之终乎非特此也变化齐一不主
　故常以象四时之变通行流散徙不主常声以象四
　时之周流乐之迭相为经四时之迭起是也乐之还
　相为宫四时之无穷是也以至分律而序之终于无

　射始于黄钟分同而序之终于夹钟始于大吕分舞
　而序之终于大武始于云门　又曰其丝多者其声
　浊其丝少者其声清故宫以八十一而最浊羽以四
　十八而最清此五声之清浊也其管长者其声浊其
　管短者其声清故自黄钟至中吕为浊从蕤宾至应
　钟为清此十二律之清浊也
　庐陵胡氏曰如诗歌清庙维清言乐与德皆清明也
　如诗奏文武乐与德皆广大也

　金华应氏曰自反情和志以下即乐以养其内而谨
　其所感于外也自𤼵以声音以下备乐以形于外而
　𤼵其所养于内也清明者天之气乐之皦如者象之
　广大者地之体乐之翕如者象之终始周还者四时
　风雨之变乐之纯如绎如者象之合之则象两仪分
　之则象四时增以中央土则为五行分以四隅则为
　八方五声配乎五行之色故各成文而不乱八音配
　乎八卦之风故各从律而不奸自是衍之而至于百

　则百度各得其数犹八卦至于六十四而其变无穷
　也大而日月星辰之度小而百工器物之度各有数
　焉不止昼夜之百刻也曰不乱不奸以至有常言其
　常而不紊也曰相成相生以至迭相为经言其变而
　不穷也顺其常则能极其变矣
　庆源辅氏曰上既言乐作矣故此言乐之理乐之清
　明则象天乐之广大则象地此可以默识而不可以
　言传始终终始则象四时周还回复则象风雨风雨

　之生物不一而止故乐之周旋回复似之不曰始终
　而曰终始以见相生无穷也此其所以象四时色疑
　声字文误也五声成文而不乱言在乐者也八风从
　律而不奸言在天地者也百度得数而有常言在人
　者也终又杂举在乐者言之度量衡皆生于黄钟之
　宫
故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风易俗天下皆
宁

　郑氏曰言乐用则正人理和阴阳也伦谓人道也
　孔氏曰乐行而伦类清美矣人听之则耳目聪明血
　气和平变移敝恶之风改革昏乱之俗而天下皆安
　矣
　张氏曰正乐既行故人伦之道清不视听奸乱故视
　听聪明口鼻心知百体皆由顺正故血气和平风移
　俗革移是移徙之名易是改易之称文王之国自有
　文王之风桀纣之邦亦有桀纣之风桀纣之后文王

　之风被于纣民易前之恶俗从今之善俗上行谓之
　风下习谓之俗
　长乐刘氏曰乐之道行而人伦清矣非礼勿听则耳
　聪非礼勿视则目明非礼勿言则气平非礼勿动则
　体畅移风易俗而天下皆宁
　严陵方氏曰乐行言乐化之行也伦清言人伦之清
　也盖乐行则天下和而不乖人伦不为淫风所动污
　俗所染故清下文所言皆其事也耳聪则是非可以

　审目明则真伪不能蔽血和则忧乐无所乖气平则
　喜怒不妄作自一人之身达之天下国家则伦清之
　至也
　马氏曰伦者理也言亲疏贵贱长幼男女之理皆形
　见于乐故乐行而伦清言其莫不和亲莫不和顺莫
　不和敬也耳目聪明言不为外物所诱也血气和平
　言不为外物所触也移风易俗天下皆宁此乐之效
　也

　长乐陈氏曰不杂则清莫动则平乐行而伦清则八
　音克谐无相夺伦确乎郑卫之音莫能入而杂之也
　以之行乎一身耳目聪明于其外血气和平于其内
　则中国虽大若出乎一人矣以之行乎天下移风易
　俗于其始天下皆宁于其终则天下虽广若出乎一
　家矣国语曰乐必听和而视正听和则聪视正则明
　其耳目聪明之谓乎傅曰乐者所以动荡血脉流通
　精神而和正其心其血气和平之谓乎昔王豹处淇

　而河西善讴绵驹处高唐而齐右善歌夫以一匹夫
　之歌且能感人深如此又况人君擅天下利势而以
　先王之乐感人未有不移风易俗者矣太伯之于吴
　率以仁义化以道德而风俗移易举欣欣然迁善远
　罪而不自知一国尚尔况天下乎楚越以好勇之风
　成轻死之俗而有蹈水赴火之歌郑卫以好淫之风
　成轻荡之俗而有桑閒濮上之曲奸声尚尔况和乐
　乎孔子曰移风易俗莫善于乐信矣荀卿言乐行而

　志清自人言之也此言乐行而伦清自乐言之也(乐/书)
　庆源辅氏曰上既极言乐之理故此下言乐之功效
　以结之伦理也清明也伦清言人之伦理清明而无
　暧昧纷乱之患自一人之身言之则耳目聪明血气
　和平自天下之大言之则移风易俗天下皆宁乐之
　功效至此极矣
故曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲以道制
欲则乐而不乱以欲忘道则惑而不乐

　郑氏曰道谓仁义欲谓淫邪也
　孔氏曰前经言正乐感人此经明君子小人各有所
　乐故因上起下之辞所以名乐者是人之所欢乐也
　君子所乐在于道得其道则欢乐也小人所乐在于
　欲得其欲则欢乐也若君子在上以道制欲则意得
　欢乐而不有昏乱若小人在上以欲忘道则志虑迷
　惑而不得欢乐
　张氏曰引旧语乐名广證前事因其人所乐而名为

　乐人心不同故所乐有异而名通故皆名乐君子在
　上小人在下君子乐用仁义以制小人之欲则天下
　安乐不敢为乱小人在上君子在下则小人肆纵其
　欲忘于正道天下从化皆为乱惑不能安乐
　河南程氏曰人虽不能无欲然当有以制之无以制
　之而惟欲从之则人道废而入于禽兽矣
　马氏曰君子小人为乐则同所以为乐则异君子者
　从其大体者也故乐得其道小人者从其小体者也

　故乐得其欲道者出于天下之公欲者出于一人之
　私君子以心导耳故以道制欲乐而不乱小人以耳
　导心故以欲忘道惑而不乐
　长乐刘氏曰乐者乐其礼之盛行也不曰乐得其道
　乎小人由之以享五福不曰乐得其欲乎
　严陵方氏曰君子能知乐之情故由情足以得其道
　小人徒见乐之文徇文止能得其欲道与欲所得皆
　乐也然道有义故足以制欲欲既制则其乐不流而

　治生欲无穷故至于忘道道既忘则其惑不解而忧
　生
　延平黄氏曰乐由中出不可以伪为乐得其道而正
　乐兴焉乐之由中出者也乐得其欲而淫乐兴焉乐
　之由伪作者也均是乐也而乐有内外在外之乐无
　常其欲无已无常之乐不赴无已之欲则忧至焉物
　累其心又虑其乐之去则惑而已矣
　庆源辅氏曰此又总言乐之义而君子小人所乐不

　同以见上所言者君子之乐也乐得其道则和平恬
　愉此乐之真也乐得其欲则沈湎淫佚此乐之流也
　乐本于道则欲不行故和平恬愉而不乱乐本于欲
　则不复有道故至于耽惑而已岂真可乐哉
　庐陵胡氏曰以道制欲易所谓窒欲以欲忘道曲礼
　所谓从欲
是故君子反情以和其志广乐以成其教乐行而民乡
方可以观德矣

　郑氏曰方犹道也
　孔氏曰前经明君子小人所乐不同自此至为伪明
　君子敦行善乐也反己多欲之情以谐和德义之志
　宽广乐之义理以成就政教之事正乐兴行民皆向
　仁义之道人君如此可以观其德行矣
　长乐陈氏曰反情以和其志则是志以道宁而其仁
　足以成己广乐以成其教则是以乐教和而其智足
　以成物乐教行于上而民乡方于下则上所广之教

　无非德教下所乡之方莫不背伪而趋德岂不可以
　观之哉(乐书/)
　延平黄氏曰反情以和其志则以道制己之欲广乐
　以成其教则以道制人之欲
　严陵方氏曰君子所以反其情和其志岂他术哉亦
　以乐而己且情出乎性性则得之天者志生乎心心
　则存乎人者反其在天者然后可以和其在人者前
　则继之以比类以成其行者学之事此则继之以广

　乐以成其教者教之事
　马氏曰反其一己之私情而和其在内之志则足以
　成己而未见其足以成物故广乐以成其教所以和
　人心而有以成物也则乐行而民向方矣其效至于
　民向方君子之德斯可见矣
　山阴陆氏曰反去淫溺之情而调和其志比拟善类
　以成己之行不接心术心不存念也反情于内则不
　以欲忘道故足以和其志比类于外则必资人成己

　故足以成其行
　庆源辅氏曰反情以和其志养其在内之乐也广乐
　以成其教推夫在外之乐也自内而达诸外则乐行
　矣乐行而民知向方则君子之德著矣
德者性之端也乐者德之华也金石丝竹乐之器也诗
言其志也歌咏其声也舞动其容也三者本于心然后
乐气从之
　郑氏曰三者本志也声也客也言无此本于内则不

　能为乐也
　孔氏曰德在于内乐所以𤼵扬其德故乐为德之光
　华也非器无以成乐故金石丝竹为乐之器也诗谓
　言辞说其志歌谓音曲以歌咏其言辞之声哀乐在
　内必形于外故以舞振动其容乐之体有此三者诗
　序云诗者志之所之是诗言志也言之不足故嗟叹
　之嗟叹之不足则歌咏之是歌咏其声也手之舞之
　足之蹈之是舞动其容也容从声生声从志起志从

　心𤼵三者相因原本于心先心而后志先志而后声
　先声而后舞声须合于宫商舞须应于节奏乃成于
　乐故曰乐气从之
　张氏曰乐气诗歌舞也君子先有三德为本于心后
　乃诗歌舞可观故曰然后乐气从之
　长乐陈氏曰先王作乐以崇德奏之于诗为德言咏
　之于歌为德音形之于舞为德容故尧之大章舜之
　大韶禹之大夏汤之大濩岂皆足以既德之实邪不

　过形容其英华而已乐出于虚寓于实寓于实则八
　音丽于器故凡物之盈于天地之间若坚若脆若劲
　若韧若实若虚若沈若浮皆得效其响焉记论八音
　多矣举其始言之不过曰施之金石要其终言之不
　过曰匏竹在下兼始中终言之则曰金石丝竹乐之
　器也在心为志𤼵言为诗诗也者言之合于法度而
　志至焉者也喜则咏歌歌也者志之所形也乐则舞
　蹈舞也者蹈厉有节而容成焉者也盖诗为乐之章

　必待歌之抗坠端折然后其声足以合奏歌为乐之
　音必待舞之周旋诎信然后其容足以中节古之教
　六诗者以六德为之本以六律为之音以六德为本
　故自乐器推而上之及于德者性之端乐者德之华
　也以六律为音故自乐器推而下之及于歌咏其声
　舞动其容也由是观之圣人非恶歌也恶其酣尔非
　恶舞也恶其屡尔故酣歌常舞商书儆之屡舞跹跹
　周诗刺之三者皆本于心心合于气故本于心而乐

　气从之(乐/书)
　严陵方氏曰五常性之所有也非德无以得五音德
　所寓也非乐无以𤼵𤼵而为华然后散而为器然器
　不止于金石丝竹特举此以该之有言有咏有动皆
　气之所使也所以使气者心而已故曰本于心然后
　乐气从之忧气亦本于心然乐以乐为主故特言乐
　气而已
　马氏曰德者出于天命之性而非人之力也故曰性

　之端
　庆源辅氏曰端犹孟子所谓四端也华即下文所谓
　英华也德出于性故德者性之端也乐以章德故乐
　者德之华也金石丝竹又乐之形而下者也此总言
　乐之始终又言乐之本于心诗言心之志歌咏心之
　声舞动心之容与诗大序所言同意乐之气谓和气
　也乐由阳来岂无气乎
是故情深而文明气盛而化神和顺积中而英华𤼵外

唯乐不可以为伪
　孔氏曰情深谓思虑深远文明谓情由言显志意蕴
　积在中故气盛内志既盛则外感动于物故变化神
　通也气盛谓手舞足蹈是也化神谓动天地感鬼神
　也和顺积于心中言辞声音𤼵见是英华𤼵外也此
　据正乐若善事积于中则善声见于外恶事积于中
　则恶声见于外若心恶而望声之善不可得也故云
　唯乐不可以为伪伪谓虚伪

　长乐陈氏曰情形于言而为诗则情深而文明者诗
　之不可以为伪也嗟叹不足而为歌则气盛而化神
　者歌之不可以为伪也内乐而外应之为舞则和顺
　积中英华𤼵外者舞之不可以为伪也三者一本于
　诚心而已诚则明明则能变诚则形形则神神则能
　化变化代兴之谓天德盖文者理之所谓而情出焉
　者也形者神之所舍而化出焉者也情显于文故情
　不深则文不明气合于神故气不盛则化不神情深

　而文明是以诚心阐幽也气盛而化神是以诚心微
　显也然舞之和顺积中英华𤼵外而天道兼焉岂非
　诚心积而为变化之天德欤
　严陵方氏曰乐有情则有文有气则有化其情深然
　后其文明其气盛然后其化神盖中外之理然也情
　深气盛则乐之和顺积于中文明化神则乐之英华
　𤼵于外所积者和顺则知所𤼵者无乖无逆所𤼵者
　英华则知所积者有本有根矣是皆有诸中然后形

　诸外故言不可以为伪也
　庆源辅氏曰情深故文明气盛故化神文明谓亲疏
　贵贱长幼男女之理皆形见于乐有是心则有是声
　有是声则有是乐纣作靡靡之乐彼岂不知为鄙邪
　故曰唯乐不可以为伪武之未尽善亦以是故也
乐者心之动也声者乐之象也文采节奏声之饰也君
子动其本乐其象然后治其饰
　郑氏曰文采乐之威仪也

　孔氏曰前经论志声容三者自此至始也广明舞之
　义理与声音相应之事心动而有声声成而为乐是
　乐由心动而成也乐本无体由声而见是声为乐之
　形象声无曲折则大质素故以文采节奏而饰之动
　其本则心之动也乐其象则亦乐之象也治其饰则
　亦声之饰也以此三者结上三事
　长乐陈氏曰心静于自然而乐动于使然故曰心之
　动乐之本则隐而其声则见故曰乐之象声之单出

　则质必待文采节奏为之饰也　又乐书曰容从声
　生声从志起志从心𤼵是知诗与歌舞合而为乐皆
　本于心焉故曰乐者心之动也人心之动物使之然
　感于物而动故形于声形于声则声寓于器而非器
　犹为之象而已故曰声者乐之象也青与赤谓之文
　五色备谓之采则文于采为略采于文为备止乐谓
　之节作乐谓之奏则奏于乐为始节于乐为终要皆
　非声之质也声之饰而已故曰文采节奏声之饰也

　君子致乐以治心则易直子谅之心油然生矣动其
　本之谓也施于金石越于声音乐其象之谓也省其
　文采广其节奏治其饰之谓也
　庐陵胡氏曰前论舞于声心相应故此又言乐之心
　见于舞
　庆源辅氏曰此足以见乐之不可为伪也见乃谓之
　象有是声则乐之象见矣乐有是象故因以文采节
　奏饰之而为乐动其本犹言情动于中而形于外也

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　礼记集说卷九十六