钦定四库全书
　礼记注疏卷十八
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　曾子问
曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从
摄主北面于西阶南注变于朝夕哭位也摄主上卿代
君听国政大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命
毋哭注将有事宜清静也裨冕者接神则祭服也诸侯

之卿大夫所服裨冕絺冕也玄冕也士服爵弁服大祝
裨冕则大夫音义(大祝音泰下文注大祝大宰大宗大/庙大史皆同此音祝之六反说文云)
(祝祭主赞词者裨婢支反毋音无本亦/作无絺知里反本又作希徐张履反)祝声三告曰某
之子生敢告注声噫歆警神也某夫人之氏也音义(祝/之)
(六反下同徐之又反三息暂反又如字下声三及/三者三皆放此噫于其反歆许金反警居领反)升奠
币于殡东几上哭降注几筵于殡东明继体也众主人
卿大夫士房中皆哭不踊注众主人君之亲也房中妇
人尽一哀反位遂朝奠注反朝夕哭位小宰升举币注

所主也举而下埋之阶间疏(正义曰此一节论君薨而/世子生告殡之事各随文)
(解之君薨而世子生者案聘礼云子即位不哭公羊云/君存称世子君薨称子某此既君薨仍称世子者以其)
(别于庶子又用世子之礼告殡故虽君薨犹称世子异/于春秋之例案左传桓六年子同生贾杜注云不称大)
(子者书始生此亦始生而称世子者彼为父在始生未/命故直云子此是君薨初生则举以世子之礼故云世)
(子也熊氏云下称奠币于殡东则此告世子生谓既殡/以后若未殡之前则世子生亦不告凡天子诸侯称世)
(子春秋经称王世子曹世子是也卿大夫以下谓之适/子丧服云大夫之适子是也若在丧诸侯之子亦称适)
(子檀弓云君之适长殇是也天子诸侯亦谓之大子则/王制云王大子及檀弓云大子申生是也冢子则上下)
(通名故内则云其非冢子则皆降一等注则言天子以/下至庶人是其通名也其春秋三传世子之例烦而不)

(所主小宰举币币是小宰所主故云所主也故周礼小/宰职云凡祭祀赞王币爵之事丧荒受其含襚币玉之)
(事是也必知埋之阶间者下文云师行主命反必告设/奠卒敛币玉藏诸两阶之间故知此币亦埋之阶间也)
三日众主人卿大夫士如初位北面注三日负子日也
初告生时大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先
子从宰宗人从入门哭者止注宰宗人诏赞君事者音
义(少升召反下少丧并注同奉方勇反下注/奉者同衰七雷反下同从才用反下同)子升自西
阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从
执事敢见子拜稽颡哭注奉子者拜哭音义(见贤遍反/下而见伯)

(父庙见/旅见同)祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东
反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖注踊袭衰杖
成子礼也奠出注亦谓朝奠大宰命祝史以名遍告于
五祀山川注因负子名之丧于礼略也音义(遍音遍/下同)疏
(正义曰此一莭论世子生己三日名之以名见于殡之/礼各依文解之三日之朝自众主人以下悉到西阶下)
(列位如初日子生之仪也以子自为主故不云从摄主/也大宰大宗大祝皆裨冕者大宰是主教令之官大宗)
(是主宗庙之官初不裨冕今得裨冕者以为奉子接神/故服祭服此大宰大宗等亦从子升堂故下文云祝宰)
(宗人降东反位既言降明其时当在堂此节不云升堂/者文不具耳少师奉子以衰者少师主养子之官又奉)

(也若依皇氏以见殡后/乃作名故郑于此解之)
曾子问曰如己葬而世子生则如之何孔子曰大宰大
宗从大祝而告于祢注告生也音义(祢本又作/祢乃礼反)三月乃
名于祢以名遍告及社稷宗庙山川疏(正义曰此一莭/因前论君未葬)
(而世子生今更问已葬后世子生之礼大宰大宗从大/祝而告于祢者祢父殡宫之主也既葬讫殡无尸柩唯)
(有主在故告于主渐神事之故也同庙主之名故曰祢/也然直云三人告祢不云摄主者葬时摄主已弁绖葛)
(以交神明葬竟又服受服丧之大事便毕摄主亦无复/有此事故子生则摄主不复与群臣列位西阶下故自)
(还依大宰之礼与大宰大宗从大祝裨冕而告殡宫中/主也不云裨冕者未葬尚裨冕葬后不言自显也不云)

(束帛者凡告必制币从之可知也不言尽阶不升者三/人例是升者非不升也不言某之子生敢告者亦自可)
(知也三月乃名于祢者葬后神事之故依平常之礼三/日不见也三月乃见因见乃名故云乃名于祢也从见)
(之人与告生不异故不重言也虽三日不见其成服衰/绖自依常礼也以名遍告及社稷宗庙山川者名于祢)
(既毕宰亦命祝史遍告也不言宰命祝史从可知也又/前不云社稷宗庙此不云五祀相互明也王肃云前三)
(日名之君未葬当称子某故三日因名之此经既葬称/子不称名故三月乃名也郑云君薨世子生丧在殡告)
(五祀山川耳五祀殡宫之五祀山川国镇之重不可不/告故越社稷告之既葬而世子生三月而名葬后三月)
(于礼已祔庙故告可及庙庙/与社稷相连不得不告社稷)
孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢注皆奠币以告

之互文也冕而出视朝注听国事也诸侯朝天子必裨
冕为将庙受也裨冕者公衮侯伯鷩子男毳音义(朝直/遥反)
(注及下同为于伪反下为字同/衮古本反鷩必列反毳昌锐反)命祝史告于社稷宗庙
山川注临行又遍告宗庙孝敬之心也乃命国家五官
而后行注五官五大夫典事者命者敕之以其职道而
出注祖道也聘礼曰出祖释軷祭酒脯也音义(軷步/末反)告
者五日而遍过是非礼也注既告不敢久留凡告用牲
币反亦如之注牲当为制字之误也制币一丈八尺音

义(牲币依注/牲音制)诸侯相见必告于祢注道近或可以不亲
告祖朝服而出视朝注朝服为事故也命祝史告于五
庙所过山川注山川所不过则不告贬于适天子也亦
命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至
于前所告者而后听朝而入注反必亲告祖祢同出入
礼疏(正义曰此一莭论诸侯朝觐天子将出之礼不云/曾子问直云孔子曰者以此与上事连文上既云)
(以名遍告社稷宗庙因论出朝告祖祢之事此乃因上/起文也此篇之内时有如此故下曾子问云除丧则不)
(复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初又云/孔子曰嫁女之家三夜不息烛与此相类云告于祖亦)

(唯入祭而已故聘礼既使而反祭用牲也道近或可以/不亲告祖者以直云告于祢是据其道近故云或可以)
(不亲告祖知诸侯不直告祢者下文云反必亲告于祖/祢明出时亦告祖祢为道近唯告祢耳朝服为事故者)
(或会或吊之事诸侯朝服玄冠缁衣素裳以上文诸侯/朝天子冕而出视朝为将庙受尊敬天子习其礼故著)
(冕服诸侯相朝虽亦在庙受降下天子不敢冕服唯著/临朝听事之服故云朝服为事故也熊氏又云此朝服)
(谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语云吉月/必朝服而朝注云朝服皮弁服是也必知朝服皮弁服)
(者聘礼诸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此义为胜/也庾蔚云郑当谓出入所告理不容殊而诸侯相见出)
(不云告祖者或道近变其常礼耳故反必/亲告祖祢以明出入之告其礼不殊也)
曾子问曰并有丧如之何何先何后注并谓父母若亲

同者同月死孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后
轻礼也自启及葬不奠注不奠务于当葬者行葬不哀
次注不哀次轻于在殡者反葬奠而后辞于殡遂脩葬
事注殡当为宾声之误也辞于宾谓告将葬启期也音
义(殡音宾/出注)其虞也先重而后轻礼也疏(正义曰此一莭/论并有丧葬之)
(事各随文解之既父丧在殡先葬母之时自从启母殡/之后及至葬柩欲出之前唯设母之启殡之奠朝庙之)
(奠及祖奠遣奠而已不于殡宫为父设奠故云自启及/葬不奠谓不奠父也不奠者不朝夕更改新奠仍有旧)
(奠存也行葬不哀次者次谓大门外之右平生待宾之/处葬柩车出门至此孝子悲哀柩车暂停今为父丧在)

(在殡者解经不哀次之义以父丧在殡为重今为母至/次处而哀为轻于在殡者今为在殡者所压不敢为母)
(伸哀故云不哀次轻于在殡者上注云若亲同者则除/父母之外馀丧其重丧在殡皆为轻丧不哀次殡当为)
(宾者此经辞于殡知非告殡以将葬而云殡当为宾为/告宾者案既夕礼云主人请启期告于宾之后即陈丧)
(事设盥陈鼎馔夷床之属下乃云祝声三是告殡之事/今先云辞于殡乃云遂修葬事故云殡当为宾谓诏告)
(宾也与既/夕礼同)
孔子曰宗子虽七十无无主妇注族人之妇不可无统
非宗子虽无主妇可也疏(正义曰此一莭论宗子立后/之事凡无问而称孔子曰者)
(皆记者失问也亦此卷之通例矣宗子大宗子也凡人/年六十无妻者不复娶以阳道绝故也而宗子领宗男)

(于外宗妇领宗女于内昭穆事重不可废阙故虽年七/十亦犹娶也故云无无主妇言必须有也然此谓无子)
(孙及有子而年幼少者若有子孙则传/家事于子孙故曲礼七十老而传是也)
曾子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧
如之何注冠者宾及赞者音义(冠古乱反下/及注皆同)孔子曰内
丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者
未至则废注内丧同门也不醴不醴子也其废者丧成
服因丧而冠音义(馔仕恋反/埽悉报反)如将冠子而未及期日而
有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠注废吉礼而因

丧冠俱成人之服及至也除丧不改冠乎孔子曰天子
赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服于斯乎有
冠醮无冠醴注酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌
用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之音义(醮子/妙反)
(酌而无献/酬曰醮)父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见
伯父叔父而后飨冠者注飨谓礼之疏(正义曰此一莭/论冠子逢丧之)
(事将冠子冠者至揖让而入者曾子问将欲冠子冠者/谓宾及赞者至主人之门而与主人揖让而入主人忽)
(闻齐衰大功之丧如之何孔子答之云若是大门内之/丧则废以加冠在庙庙则在大门之内吉凶不可同处)

(当冠之年因朝天子而赐之服故归还不改冠也义或/然也案士冠礼醴宾以壹献之礼此云飨冠者前注云)
(冠者宾及赞者此即是飨宾及赞者此父没而冠案士/冠礼云若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎宾拜)
(揖让立于序端则冠者自迎宾/皇氏云冠者诸父迎宾非礼也)
曾子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之
小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也注奠
无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉昔者
鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦
非礼也注孝公隐公之祖父疏(正义曰此一莭论丧祭/简略之事练小祥祭也)

(觯不行旅酬之事所谓小祥不旅酬谓奠酬于主人主/人酬于宾宾不举也旅酬之后宾弟子兄弟弟子各酌)
(于其尊举觯各于其长宾取觯酬兄弟之党长兄弟取/觯酬宾之党所谓无算爵也云大祥无无算爵弥吉者)
(大祥乃得行旅酬而不得行此无算爵之事故云大祥/无无算爵以其渐渐备礼故云弥吉仍未纯吉也孝公)
(隐公之祖父者案世本孝公生惠公/弗皇弗皇生隐公是隐公之祖父也)
曾子问曰大功之丧可以与于馈奠之事乎注馈奠在
殡时也音义(与音预下至说/衰与奠皆同)孔子曰岂大功耳自斩衰
以下皆可礼也曾子曰不以轻服而重相为乎注怪以
重服而为人执事音义(为于伪反注为人其所/为服为君为其皆同)孔子曰

非此之谓也注非谓为人谓于其所为服也天子诸侯
之丧斩衰者奠注为君服者皆斩衰唯主人不奠大夫
齐衰者奠注服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟
音义(辟音避/下同)士则朋友奠不足则取于大功以下者不
足则反之注服齐衰者不奠辟大夫也言不足者谓殷
奠时音义(士则朋友一本/作士则朋友奠)曾子问曰小功可以与于祭
乎注祭谓虞卒哭时孔子曰何必小功耳自斩衰以下
与祭礼也曾子曰不以轻丧而重祭乎注怪使重者执

事孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫
齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者曾子
问曰相识有丧服可以与于祭乎注问己有丧服可以
助所识者祭否孔子曰缌不祭又何助于人疏(正义曰/此一莭)
(论为死者服还得为死者馈奠之事曾子之意云已有/大功之丧可以与于他人馈奠之事乎孔子不解曾子)
(问旨谓言曾子所问己有大功之丧得为大功者馈奠/与否故荅云岂大功乎言己有大功岂但为大功者馈)
(奠自斩衰以下皆可礼也言身有斩衰所为者斩衰身/有齐衰所为者齐哀皆可与于馈奠故云礼也孔子所)
(论据所服者言之曾子又不解孔子之旨谓言为他人/故更问云若为他人不以轻已丧服而重他人相为馈)

(子答云诸侯之丧祭也故知此祭谓虞卒哭时也知非/练祥者以士练祥之祭大功之服已除不得云取于兄)
(弟大功以下者其天子诸侯则得兼/练祥也以其练祥时犹斩衰与祭也)
曾子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎注谓新除丧
服也孔子曰说衰与奠非礼也注执事于人之神为其
忘哀疾也音义(说汤/活反)以摈相可也疏(正义曰此一莭论/大祥除服不得与)
(他人馈奠之事废犹除也言己新说丧服可以与他人/在殡馈奠之事乎不问可以与于吉祭而问可与馈奠)
(者以己新说丧服吉祭礼轻吉凶不相干决其不可馈/奠是他人之重者已又新始说衰凶事相因疑得助奠)
(故问/之也)

曾子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何
注吉日取女之吉日音义(相息亮反取七住反本亦/作娶下文取妇取女同)孔
子曰婿使人吊如婿之父母死则女之家亦使人吊注
必使人吊者未成兄弟父丧称父母丧称母注礼宜各
以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使
某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧伯姬使
某如何不淑凡吊辞一耳父母不在则称伯父世母注
吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母婿已葬婿

之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄
弟使某致命女氏许诺而不敢嫁礼也注必致命者不
敢以累年之丧使人失嘉会之时音义(累力/弭反)婿免丧女
之父母使人请婿弗取而后嫁之礼也注请请成昏女
之父母死婿亦如之注女免丧婿之父母亦使人请其
已葬时亦致命疏(正义曰此一莭论昏娶遭丧之事各/随文解之父丧称父母丧称母者礼)
(各宜以敌若彼家父死则此家遣使吊当称此家父遣/使吊也若彼家母死则此家亦称母遣使吊也父母不)
(在则称伯父世母者此家父不在彼家父亡则称伯父/某子使某伯父某亦不在则称叔父某子使某若此家)

(则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧者郑假说为文故云若/宋荡伯姬据此婿家之母姜氏之丧据彼女家之母伯)
(姬使某如何不淑者某谓使者之名案僖二十五年经/云宋荡伯姬来逆妇是宋国公子荡之妻元是鲁女既)
(嫁与荡氏为妻故云宋荡伯姬也令为其子来迎鲁公/之女而为妇鲁之夫人多是齐女故称姜氏姜氏若薨)
(伯姬遣使来吊则云闻姜氏之丧云凡吊辞一耳者谓/男吊女家女吊男家皆云使某如何不淑是吊辞一也)
曾子问曰亲迎女在涂而婿之父母死如之何孔子曰
女改服布深衣缟总以趋丧注布深衣缟总妇人始丧
未成服之服音义(迎鱼敬反下同缟/古老反总音总)疏(正义曰女改服/者谓女在涂闻)
(舅姑丧即改嫁时之衣服嫁服者士妻褖衣大夫妻展/衣卿妻则鞠衣故士昏礼云女次纯衣纯衣即褖衣也)

(注正义曰深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣缟白/绢也总束发也长八寸女在涂以其闻丧即改嫁服故)
(云未成服之服也士丧礼注始死妇人将斩衰者去笄/而纚将齐衰者骨笄而纚至将敛齐衰妇人亦去笄纚)
(而髽皆不云缟/总文不备也)女在涂而女之父母死则女反注奔丧
服期音义(期居宜/反下同)疏(注正义曰经云女反故知奔丧丧/服期云女子子在室为父箭笄髽)
(衰三年今既在涂非复在室故知服期但在室之女父/卒为母亦三年今既在涂故为父母同皆期也于时女)
(亦改服布深衣/缟总反而奔丧)如婿亲迎女未至而有齐衰大功之丧
则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内
次然后即位而哭注不闻丧即改服者昏礼重于齐衰

以下曾子问曰除丧则不复昏礼乎注复犹偿也音义
(偿音/尝)孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初注重喻轻
也同牢及馈飨相饮食之道音义(过古卧反饮于/鸩反食音寺)疏(正/义)
(曰女既未至闻婿家有齐衰大功之服则废其昏礼男/女变服就位哭男谓婿也不入大门改其亲迎之服服)
(深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦深衣/于门内之次男女俱改服毕然后就丧位而哭谓于婿)
(家为位也皇氏以为就丧家为位哭也然曾子唯问齐/衰大功不问小功者以小功轻不废昏礼待昏礼毕乃)
(哭耳故杂记云小功可以冠子取妇明与大功及期异/也此文据婿家齐衰大功之丧若女家齐衰大功之丧)
(皇氏云女不反归其改服即位与男家亲同也此不见/丧而改服奔丧礼注云不见丧不改服者崔氏云奔丧)

(得成礼除丧之后岂不酬偿更为昏礼乎祭祀是奉事/鬼神故为重昏礼是生人燕饮故为轻喻明也据重者)
(尚废以明轻者废可/知也故云重喻轻也)
孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也注亲骨肉也
音义(离力/智反)取妇之家三日不举乐思嗣亲也注重世变
也疏(注正义曰所以不举乐者思念己之取妻嗣续其/亲则是亲之代谢所以悲哀感伤重世之改变也)
三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也注
谓舅姑没者也必祭成妇义者妇有供养之礼犹舅姑
存时盥馈特豚于室音义(供九用反养羊尚反/盥馈音管下其位反)疏(正义/曰此)

(后乃始成昏故讥郑公子忽先为配匹乃见祖庙故服/虔注云季文子如宋致女谓成昏是三月始成昏与郑)
(义异也若舅姑偏有没者庾氏云昏夕厥明即见其存/者以行盥馈之礼至三月不须庙见亡者崔氏云厥明)
(妇盥馈于其存者三月庙见于其亡者未知孰是此盥/馈庙见皆谓适妇其庶妇案士昏礼庶妇则使人醮之)
(妇不馈注云使人醮之不飨也不馈者共养统于适也/以此言之则庶妇不馈舅姑舅姑不飨也使人醮之以)
(酒而已既不馈亦不庙见也昏礼唯云不馈不云不见/则庶妇亦以枣栗腵脩见舅姑也三月庙见之礼必待)
(三月一时天气改/变乃可以事神也)
曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖
不祔于皇姑婿不杖不菲不次归葬于女氏之党示未

成妇也注迁朝庙也婿虽不备丧礼犹为之服齐衰也
音义(菲一本作屝扶畏反草履朝直遥反为/于伪反下为庶母为其下文君为皆同)疏(正义曰/妇既死)
(于己寝将反葬于女氏之党故其柩不迁移朝于婿之/祖庙言祔祭之时又不得祔于皇姑庙也皇大也君也)
(称皇者尊之也凡人为妻齐衰杖而菲屦今婿为之不/杖不菲不次菲草屦也不次谓不别处止哀次也婿为)
(妻合服齐衰杖而菲屦及止衰次今未庙见而死其婿/唯服齐衰而已其柩还归葬于女氏之党以其未庙见)
(不得舅姑之命示若未成妇然其实已成妇但示之未/成妇礼欲见其不敢自专也注正义曰此经但云不杖)
(不菲不云不服故知服齐衰其女之父母则为之降/服大功以其非在家婿为之服齐衰期非无主也)
曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐衰

而吊既葬而除之夫死亦如之注未有期三年之恩也
女服斩衰疏(注正义曰所以既葬除者婿于女未有期/之恩女于婿未有三年之恩以婿服齐衰)
(故知女/服斩衰)
曾子问曰丧有二孤庙有二主礼与注怪时有之音义
(与音馀下/礼与同)孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无
二上未知其为礼也注尊喻卑也神虽多犹一一祭之
昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有
二主自桓公始也注伪犹假也举兵以迁庙主行无则

主命为假主非也音义(亟徐起/吏反)丧之二孤则昔者卫灵
公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为
主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡
客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辩
也今之二孤自季康子之过也注辨犹正也若康子者
君吊其臣之礼也邻国之君吊君为之主主人拜稽颡
非也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公二年夏卒桓
子以三年秋卒是出公也音义(乡许亮反先悉/荐反夏户嫁反)疏(正义/曰此)

(先尊后卑一一祭之不一时总祭故云尊无二上也若/康子者经云有司谓当时执事之有司畏季氏之威不)
(敢辩正故云若康子者若顺也云君吊其臣之礼也者/案士丧礼君使人吊主人进中庭哭拜稽颡成踊丧大)
(记云大夫既殡君吊主人门右北面哭拜稽颡今季康/子与之同故云君吊其臣之礼也云邻国之君吊君为)
(之主者以宾主尊卑宜敌故君为主主则拜宾康子又/拜故云非也当哭踊而已但唯君荅拜耳出公来吊春)
(秋不见经者盖为吊而米非有国之大事故略而不书/于经也出公辄是灵公孙也曾子所问皆前孤后主今)
(荅前主后孤者谓齐桓公之/时事在前卫君之事在后)
曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡
守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之

主以行则失之矣注齐车金路音义(守手又反本亦作/狩齐侧皆反本亦)
(作斋注及下同齐车/祭祀所乘金辂也)当七庙五庙无虚主虚主者唯天
子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸
老聃曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙
礼也卒哭成事而后主各反其庙注老聃古寿考者之
号也与孔子同时藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒
哭成事先祔之祭名也音义(祫音洽聃他甘反老/聃即老子也祔音附)君去
其国大宰取群庙之主以从礼也注鬼神依人者也音

义(从才用反下/裨从而从同)祫祭于祖则祝迎四庙之主注祝接神
者也主出庙入庙必跸注跸止行也音义(跸音/毕)老聃云
曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰
何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖
祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍注以
脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之反必告
设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也疏(正义/曰此)
(一节论师出当取迁庙主及币帛皮圭以行庙无虚主/之事各随文解之老聃云者从上天子崩以下至出庙)

(舍奠焉以其在路不可恒设牲牢故知以脯醢也与殡/奠同谓之奠以其无尸故也云所告而不以出即埋之)
(者皇氏云谓有迁主者直以币帛告神而不将币帛以/出行即埋之两阶之间无迁主者加之以皮圭告于祖)
(祢遂奉以出熊氏以为每告一庙以一币玉告毕若将/所告远祖币玉行者即载之而去若近祖币玉不以出)
(者即埋之以其反还之时以此载行币玉告于远祖事/毕则埋于远祖两阶间其近祖以下直告祭而已不陈)
(币玉/也)
子游问曰丧慈母如母礼与注如母谓父卒三年也子
游意以为国君亦当然礼所云者乃大夫以下父所使
妾养妾子孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母

君命所使教子也何服之有注言无服也此指谓国君
之子也大夫士之子为庶母慈己者服小功父卒乃不
服昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍
也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服注据国君也
良善也谓之慈母固为其善国君之妾子于礼不服也
昭公年三十乃丧齐归犹无戚容是不少又安能不忍
于慈母此非昭公明矣未知何公也音义(丧如字下及/注皆同读者)
(亦息/浪反)今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行

之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天
子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自
鲁昭公始也注公之言又非也天子练冠以燕居盖谓
庶子王为其母音义(遗如字犹垂/反又于季反)疏(正义曰此一莭论/诸侯之子丧慈母)
(无服之事丧慈母者子游之意以丧服大夫以下父所使/妾无子者养妾子之无母者谓之慈母丧此慈母如己)
(之母今国君丧其慈母还如己母是礼与注正义曰如/母谓父卒三年也知者以丧服慈母如母在父卒三年)
(章中故云谓父卒三年若父在之时则期也郑注丧服/大夫妾子父在为母大功士之妾子父在为母期则父)
(在为慈母亦当与己母同也云子游意以为国君亦当/然者郑知国君者以下孔子荅云君命所使教子也又)

(郑注服问云庶子为后为其母缌则是周法天子诸侯/大夫士一也凡言古者皆据今而道前代此经既云古)
(者天子为其母则是前代可知也以经无明文/故郑注云盖谓庶子王为其母盖是疑辞也)
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　礼记注疏卷十八

　礼记注疏卷十八考證
曾子问君薨而世子生疏犹称世子异于春秋之例○
　(臣召南/)按此即春秋公羊之例也曾子言世子生以
　别于馀子也孔子言告殡则云某之子生即是君薨
　称子之例何乃以为异哉
大祝裨冕注则大夫疏以天子大祝是大夫云云○(臣/)
　(召南/)按经文是举天子以例诸侯故有大宰小宰此
　大祝即周礼之大祝无可疑者

祝声三注声噫歆警神也疏古人发声多云噫○(臣召/)
　(南/)按如疏所言是噫歆二字亦想当然之辞但汉去
　古近康成必有所据既夕篇商祝声三注云旧说以
　为声噫与也士虞记祝升止哭声三注云声者噫歆
　也则固凿凿言之矣
乃命国家五官而后行注五大夫典事者疏是诸侯有
　三卿五大夫○(臣召南/)按此疏甚确三卿亦谓之三
　官左传所云三官书之是也五大夫谓之五官此文

　是也
其虞也先重而后轻礼也疏○旧本误与下章宗子虽
　七十经文相连而疏一段亦误脱在下章之末今移
　正
又何反于初注疏○旧本疏误在下章今移正
成妇之义也注疏○旧本误与经文下二章接连疏尤
　附丽失次今一一移正
天子巡守以迁庙主行载于齐车注齐车金路疏○(臣/)

　(召南/)按疏但引齐仆掌驭金路以证此文齐车耳小
　宗伯职曰若大师则帅有司而立军社奉主车注引
　此经主车即迁主齐车也
吾闻诸老聃曰注疏陈国苦县赖乡曲仁里人也○旧
　本脱人字今补
君命所使教子也何服之有注此指谓国君之子也大
　夫士之子为庶母慈己者服小功○(臣召南/)案南史
　儒林传梁武帝敕官议皇子慈母之服司马筠引此

　经及郑注云国君之子不服则王者之子可知宜依
　礼刋除以正前代之惑梁武帝谓礼言慈母有三条
　一则妾子之无母使妾之无子者养之命为母子服
　以三年丧服齐衰章所言慈母如母是也二则嫡妻
　之子无母使妾养之慈抚隆至妾无为母之义而恩
　深事重故服以小功丧服小功章所以不直言慈母
　而言庶母慈己者明异于三年之慈母也其三则子
　非无母正是择贱者视之义同师保而不无慈爱故

　亦有慈母之名师保既无服则此慈母亦无服矣内
　则云择于诸母与可者使为子师其次为慈母次为
　保母此其明文也子游所问自是师保之慈非三年
　小功之慈也故夫子得有此对岂非师保之慈母无
　服之證乎郑元不辨三慈混为训释案司马筠直据
　此经甚确但慈母实有不同梁武所论亦从来说经
　者之所未晰也
　礼记注疏卷十八考證