礼记正义卷第六十四
　　　唐国子祭酒上护军曲阜县开国子臣孔　颖达　等奉
　　　敕撰
问丧第三十五　正义曰案郑目录云名曰问丧者以其记善问
居丧之礼所由也此于别录属丧服也　亲始至实也　正义
曰此一节明初死三日以来居丧哭踊悲哀疾痛之意也　鸡斯
者笄谓骨笄纚谓绦发之缯言亲始死孝子先去冠唯留笄纚也
徒跣者徒空也无屦而空跣也　扱上衽者上衽谓深衣前衽扱
之于带以号踊履践为妨故扱之　交手哭者谓交手拊心而为
哭也　伤肾乾肝焦肺者言肺在上性近于燥故云焦肝近肺故
云乾肾近下故云伤言近下性多润而为伤矣举此三者五藏俱伤
可知也　不举火者哀痛之甚情不在食故不举火也言旁亲以
下食不可废故邻里为之糜粥以饮食之糜厚而粥薄薄者以饮
之厚者以食之　亲父至为里　正义曰凡云亲者包之五
服也以此经悲哀之甚故知父母也云鸡斯当为笄纚

明反哭之后虞祭之时也　祭之宗庙以鬼飨之者谓虞祭于殡
宫神之所在故称宗庙以鬼飨之尊而礼之冀其魂神复反也成
圹而归者此明葬之后犹居庐枕块不敢入于室处也　故哭
泣无时者此明终丧思慕之心也服勤者言服处忧劳勤苦也
人情之实也者言非诈伪假为之是人情悲慕之实也　或问曰
死三日而后敛者何也此记者假设问三日而后敛之意也三曰敛者
以士言之则大敛也明大夫以上言之则小敛也此经凡言亦者亦以
俟其生制三日者俟其生也若三日不生于后亦不生矣也非但不
生孝子之心亦益衰矣衣服之具亦可以成矣亲戚之远者亦可
以至矣　或问曰冠者不肉袒何也者此解冠必不祖祖必不冠
之意也又明孝子身有病阙其居丧所以礼矣此冠不居肉袒者
谓心既悲哀肉袒形亵故不可亵其尊服而冠也若有吉事而内
心肃敬则虽袓而著冠也故郊特牲云君袒而割牲是也　或问
曰免者以何为也　怪成人肉袒之时须著免今非成人肉祖亦
有著免故问之云　者以何所为　曰不冠者之所服也

辞也不冠谓末冠童子之所服以未冠故著免也
缌者此丧服正经之文记者引之故称礼曰童子不缌者言不为族
人著缌服也　唯当室缌者谓童子无父兄当室主于家事唯
此当室之童乃为族人著缌服　缌者其免也者作记者云所
以此童子为族人得著缌者以其无父兄当室之时即著免也以
其无父兄而可依理故得为族人著缌服也　当室则免而杖
矣者又明童子得免所由以其孤儿当室则得免而杖为族人得
著缌也若童子不当室则不得免及杖也　注云免冠之细别
以次成人也　正义曰解当室所著之意也言免是冠之流例也
童子当室亚次成人故得著免也云缌者其免也者叠出经文也言
免乃有缌服也郑出缌其免之意言内为父母著免乃有族人缌服
言缌服由于著免是所以缌者由有免故也　或问曰杖者何也者
此明问居丧有杖为父母乃异何意如此故问之　竹桐一也言为
父竹为母桐孝子之意其义一也言孝子奉亲用心是一但取义有
异故竹桐而殊也　故为父苴杖苴杖竹也者父是尊极故为之

苴杖言苴恶之物以为杖自然苴恶之色唯有竹也故云苴杖竹也
为母削杖削杖桐也言为母屈于父不同自然苴恶之色也故用削
杖其杖虽削情同于父故云削杖桐也桐为是同父之义故不用馀
木也或解云竹节在外外阳之象故为父矣桐节在内内阴之类也
故为母也　或问曰杖者以何为也者此问孝子居丧何以须杖
之意也　父在不敢杖矣尊者在故也者为母亲对父之时不敢
据杖以尊者在故不敢也　堂上不杖辟尊者之处也者所以为
母堂上不敢杖者堂上是父之所在辟尊者之处所以为母堂上
故不杖也　堂上不趋示不遽也者言孝子为母所以堂上不
为丧趋者示父以间暇不促遽也若堂上而趋则感动父情使父忧
戚故不杖不趋冀不悲哀于父也此孝子之志意人情之实事
服问第三十六　正义曰案郑目录云名曰服问者以其善问以
知有服而遭丧所变易之节此于别录属丧服也　传曰至父
母　正义曰此四　明从服轻重之异也　传曰皇氏云此言
传曰者即前大传之篇则服术有六不指其人今各以其

或可传曰者是旧　成传记者引之则非前大传篇也
多而刑五丧多而服　今记者皆引此旧传而记之　有从轻而
重公子之妻为其皇姑者公子谓诸侯之妾子也皇姑即公子之母
也诸侯在尊厌妾子使为母练冠诸侯没妾子得为母大功而妾子
妻不辨诸侯存没为夫之母期也其夫练冠是轻也而妻为期是重
故云有从轻而重也而谓之皇姑者皇君也此妾既贱若惟云姑则
有嫡女君之嫌今加皇字自明非女君而此妇所尊与女君同故云君
姑也　有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟者谓公子
之外祖父母也公子被厌不服已母之外家是无服也妻犹从公子
而服公子外祖父母从母缌麻是从无服而有服也　有从有服
而无服公子为其妻之父母者虽为公子之妻犹为父母期是有服
也公子被厌不从妻服父母是从有服而无服也　注谓为公子
之外祖父母从母缌麻　正义曰经唯云公子外兄弟知非公子
姑之子者以丧服小记云夫之所为兄弟服妻皆降一等夫为姑
之子缌麻妻则无服今公子之妻为之有服故知公子之外祖父母

从母也此等皆小功之服凡小功者谓为兄弟若同宗直称兄弟以
外族故称外兄弟也　传曰母出则为继母之党服者此明继母
之党亦是旧传之辞事异于上故更称传曰也　三年之丧既练
矣有期之丧既葬矣者谓三年之丧练祭之后又当期丧既葬之节
也　则带其故葛带者故葛带谓三年练葛带也今期丧既葬
男子则应著葛带与三年之葛带粗细正同以父葛为重故带其
故葛带绖期之绖者谓三年练后首绖既除故绖期之葛绖若妇人
练后麻带除矣则绖其故葛绖带期之麻带以其妇人不葛带故
也　服其功衰者功衰谓服父之练之功衰也　注带其至粗
衰　正义曰三年既练期既葬差相似也者三年既练要带四寸
百二十五分寸之七十六期之既葬其带亦然故云差相似但父带
为重故带其故葛带也云绖期之葛绖三年既练首绖除矣者以
三年既练男子除于首是男子首绖除矣其首空故绖期之葛绖此
文主于男子也若其妇人则首绖练之故葛绖练后麻带巳除则要
绖期之麻带也云为父既练衰七升者以间传称斩衰三　卒

哭受以成布六升　既　衰七升也云母既葬衰八升者
者误当云七升故间传云为母疏衰四升受以成布七升是既葬受持
为母衰七升也云凡齐衰既葬衰或八升或九升者以父之既练母
之既葬衰皆七升其齐衰仍有八升九升故更言之八升者是正服
齐衰或九升者是义服齐衰也云服其功衰服粗衰者功即粗也
言齐衰既有八升九升服也其粗者谓七升父之衰也经不云服其
父衰而云功衰者经称三年之衰则父为长子及父卒为母皆是三
年今期丧既葬反服其服若言功衰揔道三人故不得特言服父
衰也母丧既练虽衰八升与正服既葬齐衰同以母服为重亦服母
之齐衰也皇氏云谓三年既练之后初遭期丧今谓此经亦三年未
练之前初有期丧未葬为前三年之衰为练祭至期既葬乃带其
故葛带绖期之葛绖也必知其期丧未葬巳前得为三年练祭者杂
记篇云三年之丧既顈其练祥皆行彼谓后丧示三年既顈之后
得行前三年之丧练祭则知后丧期年未顈之前得为三年之丧
而行练也熊氏云为母既葬衰八升言父在为母也今郑注云为父

既练衰七升为母既葬衰八升矣又经云三年之丧既练皆为父
卒为母今熊氏云父在为母其义非也　有大功之丧亦如之者此
明三年之丧练后有大功之丧也大功之丧者为大功丧既葬以前
经云期之丧既葬则此大功之丧亦既葬不云既葬者从上省文也
亦如之者言亦带其故葛带绖期之葛绖也故云亦如之　注大
功至皆麻　正义曰言大功初死之麻变三年练后之葛首要皆
麻矣故閒传谓之重麻也云期既葬之葛带者谓大功既葬葛带
以次差之三寸有馀三年练之葛带以次差之则四寸有馀大功既葬
葛带小于练之葛带故反服练之故葛带也又大功既葬者首绖四
寸有馀若要服练之葛带首服大功既葬之葛绖既粗细相似不
得为五分去一为带之差故首绖与期之绖五寸有馀进与期之既
葬同也故云绖期之绖是差次之宜也此注亦主于男子矣其妇人之
服于下间传篇具释也云比虽变麻服葛大小同耳者大功初丧服
麻之时首绖五寸馀要带四寸馀大功既葬之后首绖应合四寸馀
要带本合三寸馀既服练之要带四寸馀则其首绖合五分加一

寸馀也是大功初　麻　衰既葬之葛　初死之麻大小同　云
虽变麻服葛大小同耳云亦服其功衰者亦上文也服其功衰谓服父
之练衰也以大功初丧者衰七升八升九升既葬之后则有十升然
服父七升也云凡三年之丧既练始遭齐衰大功之丧绖带皆麻者间
传篇云斩衰既练遭大功之丧既重麻则知斩衰既练遭齐衰灼然
重麻故云绖带皆麻也此熊氏皇氏之说检勘郑意其义然也崔氏
云此经大功之丧承前经之下既有三年之练又有期丧既葬合大
功既葬之后故带其练之故葛带绖期之葛绖于此经文其义得通
然于间传之文于义不合案间传斩衰既虞卒哭遭齐衰之丧又
云既练遭大功之丧文各别则此经文大功唯据三年练后不合期
丧既葬也注云男子绖期之葛绖妇人带期之葛带其误者为期绖
期带谓其大功之绖大功之带然于郑注其义稍乖也当以熊皇为
正也　小功无变也谓凡常小功无变于大功以上之服言先有
大功以上丧服今遭小功之丧无变于前服不以轻服减累于重
也　麻之有本者变三年之葛者谓大功以上为带者麻之根

本并留之合纠为带如此者得变三年之练葛若麻之无本谓小功
以下其绖澡麻断本是麻之无本不得变三年之葛也言变三年葛
举其重者其实期之葛有本者亦得变之矣　既练遇麻断本
者此明斩衰既练之后遭小功之丧虽不变服得为之加绖也既练
之后遭遇麻之断本小功之丧　于免绖之者以练无首绖于小功
丧有事于免之时则为之加小功之绖也　既免去绖者谓小功以下
之丧敛殡事竟既免之后则脱去其绖也　每可以绖必绖者谓
于小功以下之丧当敛殡之节每可以绖之时必为之加麻也
既绖则去之者谓不应绖之时则去其绖自若练服也　注虽无
至服也　正义曰有事则免绖如其伦者伦谓伦类虽为之不变
服其应免绖之时如平常有服之伦类也云免无不绖者解经于免
绖之于是免之时必著绖则大敛小敛之节众主人必加绖也云绖有不
免者解经每可以绖必绖也云绖谓不免但云绖者谓既葬之后虞及
卒哭之节但著绖不有免以服成故也是绖有不免者也　小功不
易丧之练冠者言　功以下之丧不合变易三年丧之练冠　期之

练冠亦不得易也　免则绖其缌小功之绖者谓如当缌小功
免之节则首绖其缌与小功之绖所以为后丧缌绖者以前丧练冠
首绖巳除故也上经云小功不易明缌不易下经云缌小功之绖兼言
缌者恐免绖不及缌故也前经巳云于免绖之此经又云如免则绖者
前经但云绖不云练冠恐小功以下不得改前丧练冠故重言之也
因其初葛带者言小功以下之丧要中所著仍因其初丧练葛带
上文云期丧既葬则带练之故葛带此小功以下之丧亦著练之初
葛带不云故而云初者以期初丧之时变练之葛带为麻期既葬之
后还反服练之故葛带故言故也谓其小功以下之丧不变练之葛
带故云初葛带也　缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之
葛者谓以轻丧之麻本服既轻虽初丧之麻不变前重丧之葛也
以有本为税者税谓变易也所以缌之麻不变小功者以其缌与小功
麻经既无本不合税变前丧唯大功以上麻绖有本者得税变前丧
也　注税亦至易也　正义曰云税亦变易者以一经之内有变
有税两文故言税亦变易也云此要其麻有本者乃变上耳者麻有

本谓大功以上麻绖有本为重下服乃变上服大功得变期期得变
三年也云杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之者所以引此者
欲明大功之麻非伹得易期丧之葛亦得易三年练冠之葛也
殇长中变三年之葛者此论成人小功缌麻不得易前丧之葛又论
殇在小功缌麻得易三年葛也殇长中者谓本服大功之丧今乃降在
长中殇男子则为之小功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者得变
三年之葛也　终殇之月算者谓著此殇丧服之麻终竟此殇
之月算数如小功则五月缌麻则三月　而反三年之葛者此著
麻月满还反服三年之葛也　是非重麻为其无卒哭之税者言
服殇长中之麻不改又变三年之葛是非重此麻也所以服不改又
变前丧葛者以殇服质略初死服麻巳后无卒哭之时税麻服葛
之法以其质略其文不缛故也下殇则否者以大功以下殇谓男子
妇人俱为之缌麻其情既轻则不得变三年之葛也案上文麻之有
本得变三年之葛则齐衰下殇虽是小功亦是麻之有本故丧服小
记云下殇小功带　麻不绝本然齐衰下殇乃变三年之葛今大

功长殇麻既无本得变三年之葛者以其殇服质略无虞卒哭
税故特得变之若成人小功缌麻麻既无本故不得变也　注谓
大至服缌　正义曰知大功之亲为殇在缌小功者以前文云缌小
功不得变上服则此得变三年之葛亦是缌麻小功也殇长中在
小功缌者本大功之亲耳云正亲亲也者以大功之亲其殇所以得
变三年之葛者以大功是正亲亲故重其殇也云三年之葛大功变
既练者则杂记篇云三年之练冠则以大功之麻易之是也云齐衰
变既虞卒哭者齐衰初丧得变三年既虞卒哭则下间传篇云
斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特是也云为殇未
成人文不缛耳者缛谓数也谓礼文繁数若成人以上则礼繁数
故变麻服葛今殇是未成人唯在质略无文饰之繁数故不变麻
服葛也云男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从下服缌
者丧服传文　君为天子三年者谓列国诸侯之君为天子三年
也　夫人如外宗之为君也者言诸侯夫人为天子如诸侯外宗
之妇为君也诸侯外宗之妇为君期则夫人为天子亦期也故云如外

宗之为君诸侯为天子服斩衰丧服正文此记载之者谓以夫人如外
宗之为君起文以君与夫人故知将欲明诸侯夫人为天子故载君为
文之首也　注外宗至南面　正义曰外宗君外亲之妇也者
其夫既是君之外姓其妇即是外宗也云其夫与诸侯为兄弟服斩
妻从服期者谓夫与诸侯为兄弟之亲在于他国诸侯既死来为
之服当尊诸侯不继本服之亲故皆服斩其妻从服期也云诸侯
为天子服斩故夫人亦从服期是为夫之君如外宗也熊氏云凡外
宗有三案周礼外宗之女有爵通卿大夫之妻一也杂记云外宗为
君夫人犹内宗是君之姑姊妹之女舅之女从母之女皆为诸侯服
斩为夫人服期是二也此文外宗是诸侯外宗之妇也若姑之子妇
从母之子妇其夫是君之外亲为君服斩其妇亦名外宗为君服期
是三也内宗有二者案周礼云内女之有爵谓其同姓之女悉是一
也杂记云内宗者是君之五属之内女是二也引丧大记曰外宗房
中南面者證外宗之义也　世子不为天子服者此明诸侯世子
有继世之道所以远嫌下为天子服也　君所主夫人妻大子

适妇者此三人既正虽国君之尊犹主其丧也非此则不主也
妻欲见大夫以下亦为妻及适子适妇为主也　大夫之适
子为君夫人太子如士服者此明大夫适子为君夫人大子之服是
大夫无继世之道其子无嫌得为君与夫人及君之大子著服如
士服也　君之母非夫人则群臣无服者若君母是适夫人则群
臣为服期今君母非夫人君为之服缌则群臣为之无服也
唯近臣及仆骖乘从服者近臣谓𨵽寺之属仆御车者也骖车
右也君之母非夫人贵臣乃不服而此诸臣贱者随君之服也故云
从服　唯君所服服也者君服缌则此等之人亦服缌故云唯
君所服服也　注妾先至不可　正义曰妾先君所不服也天
子诸侯为妾无服唯大夫为贵妾服缌故知妾先君所不服云礼
庶子为后其母缌者案丧服缌麻章云庶子为父后者为其母是
也云言唯君所服伸君也者若其不为后则为母无服故丧服
云公子为其母练冠麻衣縓缘今以为君得著缌麻服是伸君之
尊也君既服缌是近臣得从君服也此谓礼之正法云春秋之义

有以小君服之者郑既以正礼言之又别春秋之时不依正礼者有
以为小君之服服其妾母者是文公四年夫人风氏薨是僖公之母
成风也又昭十一年夫人归氏薨是昭公之母齐归也皆乱世之法
非正礼也案异义云妾子立为君得尊其母立以为夫人否今春
秋公羊既说妾子立为君母得称夫人故上堂称妾屈于适也下
堂称夫人尊于国也云子不得爵命父妾子为君得爵命其母者
以妾在奉授于尊者有所因缘故也榖梁传曰鲁僖公立妾母成风
为夫人是子爵于母以妾为妻非礼也故春秋左氏说成风妾得立
为夫人母以子贵礼也许君谨案舜为天子瞽瞍为士起于士庶者
子不得爵父母也至于鲁僖公得尊母成风为小君经无讥文从
公羊左氏之说郑则从榖梁之说故异义駮云父为长子三年为
众子期明无二适也女君卒继摄其事耳不得复立为夫人如郑駮
之言则此云春秋小君服之者是灼然非礼也云时若小君在则益
不可者其小君无而以夫人服之巳为不可今小君既在而以夫人服
妾母弥益不可故云益不可也　公为卿大夫锡衰以居者　明

为卿大夫之丧　服之后著锡衰以居也　出亦如之者出谓以
他事而出不至丧所亦著锡衰其首则服皮弁　当事则弁绖
者君行往吊卿大夫当大敛及殡并将葬启殡当如此之事则首著
弁绖身衣锡衰若于士虽当事首服皮弁故士丧礼云君视大敛注
云皮弁服袭裘是也　大夫相为亦然者亦如君于卿大夫也不当
事则皮弁当事则弁绖故杂记云大夫与殡亦弁绖是也大夫于士士虽
当事亦皮弁也　为其妻往则服之出则否者谓公于卿大夫之妻
及卿大夫相为其妻往临其丧则服锡衰不恒著之以居若馀事之出
则不服也言居亦不服其当殡敛之事亦弁绖也　凡见人无免
绖者谓已有齐衰之丧无免去绖重故也　虽朝于君无免绖者
以绖重纵往朝君亦无免脱于绖也　唯公门有税齐衰者谓已
有不杖齐衰之丧　公门税去其衰绖犹不去也若杖齐衰及斩衰
虽入公门衰亦不税也其大功非但税衰又免　也　传曰君子
不夺人之丧亦不可夺丧也解朝君无免绖之意引旧记以明之
言君所以许臣不免绖而入朝以君子之人以已恕物不可夺人丧礼

斩衰唯而不对　但唯于人不　言辞而对也皇氏以为亲始死但
唯而已不以言对案杂记云三年之丧对而不问为在丧稍久故对
也　大功言而不议者大功稍轻得言他事而不议论时事之是
非杂记云齐衰之丧言而不语彼谓言已事故郑彼注云言言己事
也为人说为语与此言异也　斩衰三日不食者谓三日之内孝
经云三日而食者谓三日之外乃食也　齐衰二日不食者皇氏
云谓正服齐衰也丧大记云三不食者当是义服齐衰小功缌麻
再不食者丧大记云壹不食再不食则是壹不食谓缌麻再不食
谓小功也与此不同者熊氏云异人之说故其义别也　父母之
丧既虞卒哭者此明父母终丧以来所食之节也　又期而大祥
有醯酱者谓至大祥之节食醯酱则小祥食菜果之时但用盐酪
也若不能食者小祥食菜果之时得用醯酱也故丧大记云小祥
食菜果以醯酱　中月而禫禫而饮醴酒又云食肉者先食乾
肉丧大记云祥而食肉者异人之说故不同也　注先饮醴酒食
乾肉者不忍发御厚味　正义曰以醴酒味薄乾肉又涩所以

先食之者以丧服除孝子不忍发初御醇厚之味故饮醴酒食乾肉
也　父母之丧居倚庐者此明初遭五服之丧居处之异也
芐剪不纳者芐为蒲苹为席剪头为之不编纳其头而藏于内也
父母之丧既虞卒哭者此明遭父母之丧至终服以来所居改变之
节即斩衰居倚庐齐衰居垩室论其正耳亦有斩衰不居倚庐
者则杂记云大夫居庐士居垩室是士服斩衰而居垩室也亦有
齐衰之丧不居垩室者丧服小记云父不为众子次于外注云自若居
寝是也　斩衰三升者此明五服精粗之异　有事其缕无事
其布曰缌者以三月之丧治其麻缕其细如缌故云缌麻以朝服十
五升抽去其半缕细而疏也有事其缕事谓锻治其布纑缕也无
事其布谓织布既成不锻治其布以哀在外故也　注此齐至差也
正义曰此齐衰多二等者案丧服记云齐衰四升此经云齐衰四升
五升六升多于丧服篇之二等故云多二等也云大功小功多一等
者案丧服记云大功八升若九升此云大功七升八升九升是多于
丧服一等也丧服记又云小功　升若十一升此云小功十升十一

升十二升是多于丧服一等　故云大功小功多一等也　服
于受者以丧服之经理主于受服者而言以大功之殇无受服不列
大功七升以丧服父母为主欲其文相值故略而不言故云服主于
受也云是极列衣服之差也者以丧服既略故记者于是经极列衣
服之差所以齐衰多二等大功小功多一等也　斩衰三升者
此明父母之丧初死至练冠衰升数之变并明练后除脱之差也
受以成布六升者以言三升四升五升之布其缕既粗疏未为成布
也六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布也　葛带三重
者谓男子也既虞卒哭受服之节要中之带以葛代麻带又差小
于前以五分去一唯有四分见在三重谓作四股纠之积而相重四
股则三重未受服之前麻带为两股相合也此直云葛带三重则首
绖虽葛不三重也犹两股纠之也　期而小祥练冠縓缘者父没为
母与父同也至小祥又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练
为中衣以縓为领缘也　又期而大祥素缟麻衣者谓二十五月
大祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身著朝服而为大祥之

祭祭讫之后而哀情未除更反服微凶之服首著缟冠以素纰之身
著十五升麻深衣末有采缘故云大祥素缟麻衣也　中月而禫
者中间也大祥之后更间一月而为禫祭二十五月大祥二十七月而
禫　禫而纤者禫祭之时玄冠朝服禫祭既　而首著纤冠身著
素端黄裳以至吉祭　无所不佩者吉祭之时身寻常吉服平常
所服之物无不佩也　注葛带至常也　正义曰葛带三重谓
男子也以经文直云葛带三重不辨男女之异故明之云谓男子也
云五分去一而四纠之者以丧服传云五服绖带相差皆五分去一故知
受服之时以葛代麻亦五分去一既五分去一唯有四分见在分为四股
而纠之故云四纠　云带轻既变因为饰也者男子重首而轻带既
变麻用葛四股纠之以为饰也则知男子首绖妇人要带不三重为
饰也云妇人葛绖不葛带者案少仪云妇人葛绖而麻带又上檀弓
云妇人不葛带谓齐斩之妇人也故士虞礼日妇人既练说首绖不
说带也注云不脱带齐斩妇人带不变也妇人少变而重带带下体之
上也其大功以下妇人亦葛带也故丧服大功章男女并陈及其

变服三月受以小功衰即葛九月是男女共为即知大功妇人亦受葛
也云旧说云三纠之练而带去一股者旧说云所至练之时又三分去
一此既葬葛带三重去其一股以为练之带也云去一股则小于小
功之绖似非也者斩衰既葬与齐衰之麻同斩衰既练与大功之
麻同大功之带即与小功首绖同所云同者皆五分去一个乃三分斩
衰既葬三重之葛带去其一服以为练带则是三年练带小于小功
首绖非五服之差次故云似非也云易服谓为后丧所变也者以身
先有前丧重今更遭后丧轻服欲变易前丧故云为后丧所变
也云其为带犹五分绖去一耳者以妇人斩衰不变带以其重要故也
妇人既重其要恐要带与首绖粗细相似同故云其为带犹须五
分首绖去一分耳以首尊于要但妇人避男子而重要带耳云丧服小
记曰除成丧者其祭也朝服缟冠者證当祥祭之时所著之服非是
素缟麻衣也云此素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠者引之
者證此经大祥素缟麻衣是大祥之后所服之服也云麻衣十五
升布深衣也者案杂记篇云朝服十五升此大祥之祭既著朝服

则大祥之后麻衣粗细当与朝服同者故知十五升布深衣也云
谓之麻者纯用布无采饰也者若有采饰则谓之深衣深衣篇所云
者是也若缘以素则曰长衣聘礼长衣是也若缘之以布则曰麻衣
此云麻衣是也云大祥除衰杖者以下三年问篇云三年之丧二十
五月而毕既称终毕是除衰杖可知也云黑经白纬曰纤者戴德变
除礼文矣云旧说纤冠者采缨也者以无正文故以旧说而言之云无
所不佩纷帨之属如平常也者此谓禫祭既毕吉祭以后始得无所
不佩若吉祭之前禫祭虽竟未得无所不佩以其禫后尚纤冠玄端
黄裳故知吉祭以后始从吉也若吉祭在禫祭既毕以后始从吉也
若吉祭在禫月犹末纯吉七虞记云是月也吉祭而犹未配注云是月
是禫月也当四时之祭月则祭而犹未以某妃配则禫之后月乃得复
平常　易服者何为易轻者也以前文云易服者先易轻者故记
者于此经更自释易轻之意故云何为易轻者也言有何所为得易
轻者故下文释云既有前丧今又遭后丧得以后丧易换前丧轻者
也　斩衰之丧既虞卒哭者谓士及庶人也故卒哭与虞并言之

之也　注此言至其轻　正义曰包特著其义兼者明有绖
带耳者以卑者可包尊须持著其尊卑之义故于斩衰重服言
兼者不取其义直云绖带麻葛兼有故于齐义轻服言之于男
子而论其实同也云不言重者三年之丧既练或无绖或无带言重
者以明今皆有者郑以既遭大功之丧麻葛重此文承麻葛重下所
以不称麻葛重者以三年之丧既练之后男子除首绖是或无绖也
妇人除要带是或无带也所以称重以于先既单今首绖皆有故
须称重云期以下固皆有矣者言男子首之与要固当皆有绖带
矣妇人亦然也既不似既练之单所以不得称重也　斩衰至服
之　此明五服葛之与麻粗细相同同者与后兼前服也
麻同则兼服之者以后服之麻与前服之葛粗细同则得服后麻
兼前服葛也案服问篇小功缌不得变大功以上此小功之麻得变
大功之葛缌之麻得变小功之葛谓成人大功之殇在长中服问已
释也　兼服之服重者则前文重者特是也　则易轻者也
谓男子妇人则易换轻者前文轻者包是也　注服重至受矣

正义曰云则者则男子与妇人也者以前文麻葛兼服之但施于男
子不包妇人今此易轻者男子则易于要妇人则易于首男子妇人俱
得易轻故云则者则男子与妇人也云凡下服虞卒哭男子反其故
葛带妇人反其故葛绖者此明遭后服初丧男子妇人虽易前服
之轻至后服既葬之后还须反服其前丧故云男子反服其故葛
带妇人反服其故葛绖但经文据其后丧初死得易前丧之轻注意
明也后既易以满还反服前丧轻服故文注稍异也
礼记正义卷第六十四